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  1. ZW0082 文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋
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  3. 卷/篇章 一
文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋

文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋

整理者　曹淩

〔題解〕

《文殊師利所說般若波羅蜜經序偈釋》，中國人改編的佛教撰著。一卷。作者不詳。

《文殊師利所說般若波羅蜜經》，相當於玄奘所譯《大般若波羅蜜經》第七會。此經前後共有二譯：初譯為梁曼陀羅仙譯，兩卷，題作《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》；二譯為梁僧伽婆羅譯，一卷，即本文獻所依據的版本。初譯時僧伽婆羅亦參與翻譯，據《續高僧傳》載，當時曼陀羅仙「未善梁言，故所出經文多隱質」，僧伽婆羅後更重譯。《文殊般若經》是大乘般若學的重要典籍，其思想主旨在於對「空」的闡發，在中國影響頗大。

本典籍在僧伽婆羅譯一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》的基礎上，「略分為四十二章句，偈束長行」，即把原文分為四十二分，各加分名；並在每分的尾部撰寫偈頌，總結本分大意。

此一文獻歷代經錄都未著錄，也未為歷代大藏經所收，現知僅保存在敦煌遺書中，共有10號。情況如下：

伯4646號4，首尾全，首題「文殊師利所說般若波羅蜜經」，尾題「文殊師利所說般若波羅密經一卷」。

北敦5474號為該文獻序言，首全尾殘，首題「文殊師利所說般若波羅蜜經　序偈釋」。從字體、風格判斷，該號與北敦1316號、北敦219號、北敦4329號、北敦10994號原屬同卷，但現在文有缺失，不能直接綴接。

北敦1316號，首尾均殘；北敦219號，首尾均殘；北敦4329號，首尾均殘；北敦10994號殘片，首殘尾全，有尾題「文殊師利所說般若波羅蜜經」。此四號文書原屬同一寫卷，且可依次綴接。綴接後存文自第一分起，至尾題止。

北敦7915號，首尾均殘，所存文字自第三分後部分至第六分前部分；斯576號，首殘尾全，有尾題「文殊師利所說般若波羅蜜經」，所存文字自第六分後部分至結尾。此兩號文書原本亦屬同一寫卷，且可綴接。綴接後存文自第三分起，至尾題止。

北敦2610號，首尾均殘，由3張兌廢稿綴接而成，每紙均有行間加行。第一紙所存文字為第十二分後部至第十四分前部；第二紙從第十八分後部至第二十分前部；第三紙所存文字為第三十八分的一部分。

斯3155號，首尾均殘，所存文字從第四十分後部至第四十一分前部。

一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》已為歷代大藏經所收，但諸藏所收經本文字頗有差異。大體可以分為兩個系統：第一個系統以日本宮內寮本、宋《思溪藏》本、元《普寧藏》本、明《嘉興藏》本為代表；第二個系統以《大正藏》本為代表。敦煌遺書本屬於第一個系統。從現有文本分析，一卷本《文殊師利所說般若波羅蜜經》的正確文本應為第一系統。但其後《開寶藏》本一卷本中的二大段文字被二卷本的相應文字取代，由此形成第二個系統，亦即由《高麗藏》、《趙城藏》繼承的系統，而《大正藏》本即以《高麗藏》為底本。此外，敦煌本與《大正藏》本行文尚有若干歧文，有些歧文可補正《大正藏》本的訛誤。

為了說明兩個不同系統文本的區別，特將《大正藏》本亦作為校本。關於兩個不同系統文本的具體差別，擬另文論述。

整理本底校本情況如下：

  • 底本：伯4646號4。
  • 校本：
    • 甲本，北敦5474號、北敦1316號＋北敦219號＋北敦4329號＋北敦10994號。
    • 乙本，北敦7915號＋斯576號。
    • 丙本，北敦2610號。
    • 丁本，斯3155號。
    • 戊大本，《大正藏》本。

由於《大正藏》諸所用諸底、校本互相之間有較大差異，而與敦煌本有相發明之處，故《大正藏》所用諸底、校本文字有歧異時，一律出校，此時按照《大正藏》校記說明所依據之諸本，詳情如下：

  • 戊宋本，指《大正藏》所用校本宋《思溪藏》本。

  • 戊元本，指《大正藏》所用校本元《普寧藏》本。

  • 戊明本，指《大正藏》所用校本明《嘉興藏》本。

  • 戊宮本，指《大正藏》所用校本日本宮內[A1]寮本。

底、校本各號起訖，隨文說明。《大正藏》及其所用校本起訖不註。

〔錄文〕

文[1]殊師利所說般若波羅蜜經

序偈釋[2]

般若經者，是一切如來智慧之巨[3]海也。甚深難測，實不可思議，無相、無名、無為、無作。然以道含萬有，德被參羅；法御四生[4]，化兼識物。為諸佛之母，菩薩所師，愚闇者明燈，疾苦者良藥。所以梵音不譯者，斯為句義包[5]含名談大理。因言般若，果謂涅槃；法界圓輪，真如總一。五乘十地，味吐其中；四德三身，義合於此。

夫般若者，以虛空為門，以無住為根，以寂滅為道，以常住為真。蕩蕩乎非有無之涯，空空乎非心境之際。故八部文海，浩博辞流，幻影須臾，孰[6]能攬悉。

蓋此經者，所謂妙德如來會通說也。而以窮研至理，開廓玄門；觀察道機，履尋真跡。而以光明灌頂，表智日無言；又以妙說驚神，示慧舟有用。或互為賓主，假設淺深；或問答決疑，權施進退。巧申妙義，善出奇文，語省理弘，令學人易會。

其有兩卷，久行此國，慮舛錯加添，此獨卷近傳。文辭秘要，於諸八部，義最幽玄，句切理深，難可量擬。略分為四十二章句，偈束長行，約釋經文，以開重夢。

昔文殊大士說此經時，如來有五種靈奇，印明實相：一者、佛於中夜放大光明，五色十重，召諸大眾；二者、肉髻舒光，灌文殊頂，還從頂出，普遍十方；三者、如來威神之力，六種震地，四眾天人，咸得淨果；四者、如來微笑放光，大千普照，動地搖神，印持般若；五者、如來而以殊勝方便，譬喻校量，功德無盡。故知此經最勝，難解難聞，自非宿殖善根，頗能生信。唯有諸佛、菩薩及漏盡[1]比丘，彼上三人，得聞無畏。

時有天香花寶，雨散空中，帝釋護持，阿難頂受，大眾歡喜，菩薩奉行，其後所聞，普同先會[2]。

文[1]殊師利所說般若波羅蜜經

大乘宗序分第一[2]

如是我聞一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一萬人俱，及諸菩薩摩訶薩十萬人俱[3]。皆悉住於不退轉地，久已供養無量諸佛，於諸佛所深種善根，成就眾生淨佛國土，得陀羅尼，獲樂說辯[4]，成就智慧，具足功德。以自在神通遊諸佛世界，放無量光明，說無盡妙法，教諸菩薩入一相門，得無所畏。善降眾魔，教化度脫外道邪見。若有眾生樂聲聞者說聲聞乘，樂緣覺者說緣覺乘，樂世間者說世間乘。以布施、持[5]戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝諸眾生。未度者度，未脫者脫，未安者安，未泥洹者令得泥洹。究竟菩薩所行，善入諸佛法藏。如是種種功德，皆悉具[6]足。

菩薩大乘心，  
皆住不退地，
供養於諸佛，  
教化彼群生。
福慧力莊嚴，  
現身修淨土，
導引諸菩薩，  
同入一相門。
自在神通力，  
化跡應無窮，
三乘濟道機，  
具六波羅蜜。
世間出世間，  
皆悉分別知，
善入諸佛藏，  
功德海無邊。

菩薩應名分第二

其名曰文殊師利法王子菩薩、彌勒菩薩、普光明菩薩、不捨勇猛[1]菩薩、藥王菩薩、寶華[2]菩薩、寶印菩薩、月光菩薩、日淨菩薩、大力菩薩、得[3]勤精進力[4]菩薩、幢[5]相菩薩、自[6]在王菩薩，如是等菩薩摩訶薩十萬人俱，並餘天龍鬼[7]神等一切大眾，皆悉來集。

法本無有名，  
化跡假施號，
應彼眾生故，  
方便現隨宜。
文殊文字殊，  
印同一寶印，
猶如自在王，  
教令隨方國。

如來放光分第三

爾時，世尊於中夜時放大光明，青、黃、赤、白、雜頗梨[1]色，普照十方無量世界。一切眾生觸此光者，皆從臥起，見此光明，皆得法喜。咸生疑惑：「此光何來，普遍世界？令諸眾生，得安隱樂。」

作是念已，於一一光復出大光明，照[2]耀殊特，勝於前光，如是展轉，乃至十重。一切菩薩及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，咸皆踊躍，得未曾有[3]。各各思念：「必是如來放此光明，我等應當疾至佛所，禮拜親近[4]，恭敬如來。」

佛於中夜時，  
放大召慈光，
五色加十重，  
明耀甚奇特。
普遍無量眾，  
被觸諸群生，
八部及四眾，  
咸遇光歡喜。

大眾雲集分第四

是時，文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者，歡喜踊躍，充遍身心，各從住處到祇[1]洹門。

爾時，舍利弗、大目揵連、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，皆從住處到祇洹門。帝釋、四天王，上至阿迦膩[2]吒天，亦覩光明，歎未曾有。與其眷屬賫妙天華、天香、天樂、天寶衣，一切皆悉到祇洹門。其餘比丘、比丘尼、優婆塞[3]、優婆夷、天龍八部，遇光歡喜，皆來到門。

彼時一切眾，  
菩薩及聲聞，
帝釋四天王，  
有頂諸眷屬。
各賫其供養[4]，  
來至祇洹門，
四眾及天龍，  
一切皆雲集。

佛問來意分第五

爾時，世尊一切種智知諸大眾悉已在門[1]，從住處起，出至門外，自鋪法座，結跏[2]趺坐，告舍利弗：「汝今晨朝來門外乎？」舍利弗白佛言：「世尊，文殊師利等菩薩摩訶薩皆悉先至。」爾時，世尊告文殊師利：「汝於晨朝先至門乎？」文殊師利白佛言：「如是，世尊。我於中夜見大光明，十重照曜[3]，得未曾有。心懷歡喜，踊躍無[4]量。故來禮拜，親近如來，並欲願聞甘露妙法。」

佛以真淨智，  
圓照境分明，
知諸大眾來，  
即從禪住出。
因告舍利弗，  
次復命文殊，
皆云中夜光，  
蒙照故來此。

文殊實見分第六

爾時，世尊告文殊師利：「汝今真實見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊，如來法身本不可見，我為眾生，故來見佛。佛法身者，不可思議，無相無形，無來無去[1]，非有非無、非[2]見[3]非不見。如如實際，不來不去，非有非無[4]，非處非非處，非一非二，非淨非垢，不生不滅。我見如來，亦復如[5]是。」

佛告文殊師利：「汝今如是見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊，我實無見，亦無見相。」

諸佛深境界，  
非彼識能知，
如來問文殊，  
汝今何所見。
文殊法王子，  
久已了真由，
敢對如來前，  
決定獅子吼。
說法身微妙，  
實不可思議，
非彼有無形，  
亦非生滅見。
能觀及所觀，  
心境非一異，
為化眾生故，  
假說如是言。
乃至真實見，  
中亦無所依，
寂滅體如如，  
故言無見相。

身子決疑分第七

爾時，舍利弗白文殊師利言[6]：「我今不解汝之所說，云何如是見於如來？」文殊師利答舍利弗：「大德舍利弗，我[1]不如是見於如來。」舍利弗白文殊師利：「如汝所說，轉不可解。」文殊師利答舍利[2]弗：「不可解者即般若波羅蜜。般若波羅蜜，非是可解，非不可解。」

舍利弗白文殊師利：「汝於眾生起慈悲心不？汝為眾生行六波羅蜜不？復為眾生入涅槃不？」文殊師利答舍利弗：「如汝所說，我為眾生起慈悲心，行六波羅蜜，入於涅槃。而為[3]眾生實不可得，無相無形，不增不減。舍利弗，汝常作是念，一一世界有恒河沙等諸佛，住世恒河沙劫，說一一法，教化度脫恒河沙眾生，一一眾生皆得滅度。汝有如是念不？」舍利弗言：「文殊師利，我常作是念。」文殊師利答舍利弗[4]：「如虛空無數，眾生亦無數。虛空不可度，眾生亦不可度。何以故？一切眾生與虛空等故[5]。云何諸佛教化眾生[6]？」

舍利弗白文殊師利[7]：「若一切眾生與虛空等，汝何故為眾生說法令得菩提？」文殊師利答：「舍利弗，菩提者實不可得，我當說[1]何法使眾生得乎？何以故？舍利弗，菩提與眾生，不一、不二、無異、無為、無名、無相、實無所有。」

文殊說法身，  
真實非無有，
身子復生疑，  
於義未能了。
云何無所見，  
名曰見如來，
文殊泯亦談，  
般若無能解。
非但佛體空，  
眾生不可得，
法界無增減，  
猶如彼太虛。
離數及無數，  
非彼劫恆沙，
生滅至涅槃，  
妄有非真實。
菩提與眾生，  
究竟非一異，
名相不可得，  
理實無所存。

光明灌頂分第八

爾時，世尊出大人相，肉髻光明殊特希有，不可稱說。入文殊師利菩薩摩訶薩頂[2]，還從頂出，普照大眾。照大眾已，乃遍十方一切世界。

是時大眾觸此光明，身心快樂，得未曾有，皆從坐[1]起，瞻仰世尊及文殊師利。咸作是念[2]：「今日如來放此奇特微妙光明[3]入文殊師利法王子頂，還從頂出，普照大眾。照大眾已，乃遍十方。非無因緣，必說妙法。我等但當勤修精進，樂如說行。」作[4]是念已，各白佛言：「世尊，如來今日放此光明，非無因緣，必說妙法。我等渴仰，願樂欲聞[5]。」如是白已，默然而住[6]。

當說彼法已，  
決斷[7]身子疑，
放妙光，  
入灌文殊頂。
其頂出，  
普照諸大眾，
遍十方，  
一切皆安樂。
付囑法王子，  
非無大因緣，
時眾渴仰思，  
必當說妙法。
斯皆共議審，  
發意更專精，
一心願樂聞，  
虛沖默然住。

神力加說分第九

爾時，文殊師利白佛言：「世尊，如來放光，加我神力。此光希有，非色、非相、不去、不來、不動、不轉[1]、非見、非聞、非覺、非知。一切眾生無所覩[2]見，無喜無畏，無所分別。我當承佛聖旨，說此光明，令諸眾生入無相[3]慧。」

如來大慈悲，  
灌頂加神力，
文殊以巧智，  
善說寂滅光。
非色相去來，  
無能見分別，
普欲令眾生，  
同入無相慧。

光智不二分第十

爾時，佛告文殊師利：「善哉！善哉！汝善[4]快說，吾助汝[5]喜。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊，此光明者是般若波羅蜜；般若波羅蜜者是如來；如來者是一切眾生[1]。世尊，我如是修般若波羅蜜。」

般若即光明，  
光明即般若，
光智佛眾生，  
本來同一義。
如是甚深法，  
非妄識能知，
文殊對佛前，  
敢作如實說。

法界平等分第十一

爾時，佛告文殊師利言：「善男子，汝今說[2]深般若波羅蜜。我今問汝，若有人問汝：『有幾眾生界？』汝云何答？」文殊師利白佛言：「世尊，若人作如是問，我當答言：『眾生界數如如來界。』」佛告[3]文殊師利：「若人[4]問汝：『眾生界廣狹云何？』汝[5]云何答？」「世[6]尊，若[7]如是問，我當答言：『如佛界廣狹。』」「文殊師利，若復問汝：『一切眾生繫在何界[8]？』當云何答？」「世尊，我當答言：『如如來繫，眾生亦爾。』」「文殊師利，若復問汝：『眾生界住在何處』，當云何答？」「世尊，我當答言：『住[1]涅槃界[2]。』」

平等真法性，  
凡佛體無殊，
數量及廣狹，  
邊際不可得。
無根無所繫，  
一一等虛空，
如來與眾生，  
同住涅槃界。

無修無學分第十二

佛告文殊師利：「汝如是修般若波羅蜜，般若波羅蜜有住處不？」文殊師利白佛言：「世尊[3]，般若波羅蜜無有住處。」佛告文殊師利：「若般若波羅蜜無住處者，汝云何修？汝[4]云何學？」文殊師利白佛言：「世尊，若般若波羅蜜有住處者，我無所修，我無所學[5]。」

般若真實智，  
離妄非識心，
有住即非修，  
真修即無住。

不增不減分第十三

佛告文殊師利：「汝修學[1]般若時有善根增減不？」文殊師利白佛言：「世尊，無有善根可增減[2]。若有增減則非修般若波羅蜜。世尊，不為法增，不為法減，是修般若波羅蜜。不斷凡夫法，不取如來法，是修般若波羅蜜。何以故？世尊，般若波羅蜜，不為得法故修，不為修法故修，不為不修法故修。世尊，無得無捨是修般若波羅蜜。何以故？不為生死過患，不為涅槃功德故。若[3]如是修，是修[4]般若波羅蜜，不取不受，不捨不放，不增不減，不起不滅故。世尊，若善男子、善女人作是思惟：此法[5]上、此法中、此法下，非修般若波羅蜜。何以故？世尊，無上、中、下法故。世尊，我如是修般若波羅蜜。」

於彼實相中，  
善根無增減，
不斷凡所有，  
非取聖殊別。
無得無所修，  
本來常寂滅，
生死與涅槃，  
於中無取捨。
乃至微細法，  
離覺不思惟，
三乘及佛乘，  
無有上中下。

一切法空分第十四

佛告文殊師利：「一切佛法非增上耶？」文殊師利白佛言：「世尊，佛法、菩薩法、聲聞法[1]、緣覺法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？畢竟空故。畢竟空中無佛法、凡夫法。佛法[2]、凡夫法中無畢竟空。何以故？空[3]不可得故。」

佛告文殊師利：「佛[4]法無上不[5]？」文殊師利白佛言：「世尊，無有一法如微塵許名為無上。何以故？檀波羅蜜檀波羅蜜空[6]，乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空；十力十力空；四無所畏、十八不共法乃至薩婆若薩婆若空。空中無無上，無上中[1]無空，空、不空畢竟不可得故。世尊，不可思議法是般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「汝不思惟佛法耶？」文殊師利白佛言：「世尊，我若思惟佛法，我則見佛法無上。何以故？無生死[2]故。世尊，五陰、十二入、十八界，畢竟不可得，一切佛法亦畢竟[3]不可得，不可得中無可得故[4]。世尊，般若波羅蜜中，凡夫乃至佛，無法無非法，我當思惟何等法乎[5]？」佛言：「善男子，若無[6]思惟，汝不應說此凡夫法、此緣覺法，乃至不應說此是佛法。何以故？不可得故。」「世尊，我實不說凡夫法，乃至佛法。何以故？不修般若波羅蜜故。」佛言：「善男子，汝亦不應作如是意，此欲界、此色界、此無色界。何以故？不可得故。」「世尊，欲界、欲界性空，乃至無色界、無色界性空，空中無說，我亦無說。世尊，修般若波羅蜜，不見上，不見不上。何以故？世尊，修般若波羅蜜，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？畢竟空中無取捨故。」

佛法非增上，  
彼空無對處，
三乘不可得，  
平等義無差。
六度性皆空，  
佛德亦如是，
乃至一切智，  
究竟無有崖。
不可思議法，  
是名真般若，
離彼而[1]思惟，  
法本無生滅。
五陰[2]十二入，  
三六界常空，
妙覺與佛乘，  
斯皆不可得。
若心行處滅，  
真實無所修，
三界內外空，  
於中無取捨。

佛讚如說分第十五

爾時[3]，佛告文殊師利：「善哉！善哉！文殊師利[4]，汝能如是說[5]般若波羅蜜，此是菩薩摩訶薩印。文殊師利，若善男子、善女人，非於千佛所，深種善根，得聞此法；乃於無量無邊佛所，深[1]種善根，乃得聞此深[2]般若波羅蜜；不生[3]怖畏。」

佛讚法王子，  
善說如實印，
有聞無慮者，  
宿善乃能知。

了無所得分第十六

文殊師利白[4]佛言：「世尊，我當[5]承佛威神，更[6]說甚深般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「善哉！善哉！恣聽汝說。」

文殊師利白佛言：「世尊，若不得法生[7]，是修般若波羅蜜。何以故？諸法無性[8]故。若不得法[9]住，是修般若波羅蜜。何以故？諸法如實故。若不得法[10]滅[11]，是修般若波羅蜜。何以故？諸法寂滅故。世尊，若不得色，是修般若波羅蜜，乃至不得識，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如幻如炎[1]故。世尊，若不得眼，是修般若波羅蜜，乃至不得意，是修般若波羅蜜。若[2]不得色乃至不得[3]法；若[4]不得眼界、色界、眼識界，乃至不得意界[5]、法界、意識界，是修般若波羅蜜。若不得欲界，是修般若波羅蜜，乃至無色界亦如是。世尊，若不得檀波羅蜜是修般若波羅蜜，乃至不得般若波羅蜜是修般若波羅蜜。若不得佛十力、四無所畏，是修般若波羅蜜[6]，乃至不得[7]十八不共法是修般若波羅蜜。何以故？內空故，乃至無法有法空故。世尊，若得生、住、滅，非修般若波羅蜜；若得五陰、十二入、十八界，非修般若波羅蜜；若得佛[8]，若得欲界、色界[9]、無色界，非修般若波羅蜜；若得檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜[10]，若得佛十力，乃至十八不[1]共法，非修般若波羅蜜。何以故？以[2]有得故。世尊，若善男子、善女人，聞此深般若波羅蜜，不驚、不疑、不怖、不退，當知是人久於先佛深種善根。」

甚深微妙法，  
實非生住滅，
色心如幻炎，  
十八界虛空。
六度至佛能，  
真實不可得，
無法及有法，  
內外亦皆然。
若得即非真，  
遠離如實印，
若智無所得，  
與般若相應。
有人聞此法，  
決定不驚疑，
必於無量佛，  
宿種諸善根。

體離諸見分第十七

文殊師利復白佛言：「世尊，若不見垢法，不見[3]淨法；不見生死果，不見涅槃果；不見佛，不見菩薩，不見緣覺，不見聲聞，不見凡夫，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法無垢、無淨，乃至無凡夫故。若[1]見垢、淨，乃至見凡夫，非修般若波羅蜜。世尊，若見垢法差別，若見[2]淨法差別，乃至若[3]見佛差別、凡夫[4]差別，非修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無差別故。」

般若體真空，  
空中無所見，
垢淨不可得，  
生死涅槃如。
三乘及凡夫，  
究竟無差別，
明了真淨智，  
一切見不生。

如幻化人分第十八

佛告文殊師利：「善哉！善哉！是真修行般若波羅蜜。文殊師利，汝云何供養佛？」文殊師利白佛言：「世尊，若幻化人心數滅，我則供養佛。」佛告文[5]殊師利：「汝不住佛法耶？」文殊師利[6]白佛言：「世尊[1]，佛無法可住，我當[2]云何住於佛法[3]？」佛告文殊師利：「若無[4]佛法可住[5]，誰有佛法？」文殊師[6]利[7]白佛言：「世尊，無有有佛法者。」

幻人體無實，  
心數亦如是，
文殊與世尊，  
師弟無有異。
以佛無所住，  
文殊亦無住，
以無所住故，  
無有有法人。

法無名字分第十九

佛告文殊師利：「汝今[8]已到無所著乎？」文殊師利[9]白佛言：「世尊[10]，無著則無到，云何世尊問我『汝今[1]已到無著』乎[2]？」佛告文殊師利[3]：「汝住菩提不？」文殊師利[4]白佛言：「世尊，佛尚不住菩提，何況我當住菩提乎？」佛告文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利[5]白佛言：「世尊[6]，我無所[7]依，作如是說。」佛告文殊師利[8]：「汝若無依，為何所說？」文殊師利白佛言[9]：「世[10]尊，我無所說。何以故？諸[11]法無名字故。」

文殊種種說，  
屬在無所著，
至到及菩提，  
斯皆不可住。
若人隨語轉，  
即失理真實，
心空無所依，  
知法離名字。

眾問信成分第二十

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[1]，不驚疑怖畏，必當[2]得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若諸菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[3]，不驚疑怖畏，得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時，有天女名曰[4]無緣白佛言：「世尊，若有[5]善男子、善女人，聞此深般若波羅蜜[6]，不驚疑怖畏，當得聲聞法、緣覺法[7]、菩薩法、佛法不？」

真實般若義，  
無我亦無行，
大眾咸請疑，  
聞思何所益？

佛答得道分第二十一

爾時，佛告舍利弗：「如是！如是！舍利弗，若[1]菩薩摩訶薩聞此深般若波羅蜜[2]，不驚疑怖畏，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人當為大施主、第一施主、勝施主、無等施主[3]，當具足戒、忍辱[4]、精進、禪定、智慧。當具諸功德，成就相好，自不怖畏，令人不怖畏，究竟般若波羅蜜。以不可得、無相、無為，成就[5]第一真實不可思議法故。」

其有大菩薩，  
會聞如是經，
決定不生疑，  
必成無上道。
彼善男女等，  
當為大施主，
第一勝無比，  
具足六波羅。
功德力莊嚴，  
相好皆成就，
自他無怖畏，  
究竟度眾生。
以無所得心，  
通達第一義，
能超於彼岸，  
了解不思議。

真實不求分第二十二

佛告文殊師利：「汝何所見，何所樂，求阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利白佛言：「世尊，我無見無樂，故求阿耨多羅三藐三[1]菩提。」佛告文殊師利：「若無見無樂，亦應無求。」文殊師利[2]白佛言[3]：「世尊[4]，我實無求。何以故？若有求者，是凡夫相。」佛告文殊師利：「汝今真實不[5]求阿耨多羅三藐三[6]菩提耶？」文殊師利白佛言：「世尊[7]，我真實不求阿耨多羅三藐三[8]菩提。何以故？求[9]菩提者[10]是[11]凡夫相。」佛告文殊師利：「汝為定求，為定不求[1]？」文殊師利[2]白佛言：「世尊[3]，若言定求，定不求，定求不求，定[4]非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提無住處故。」

第一義空中，  
無見無所樂，
以無見樂故，  
寂滅歸正真。
菩提無住處，  
非彼四心求，
若生求不求，  
即是凡夫相。

無見無證分第二十三

佛告文殊師利：「善哉！善哉！文殊師利[5]。汝能如是說般若波羅蜜，汝先已於無量佛所深種善根，久修梵行。諸菩薩摩訶薩樂深法者，應當如汝所說學，如汝[6]所說行。」文殊師利[7]白佛言：「世尊[8]，我不於無量佛所深[9]種善根，不久[1]修梵行。何以故？我若種善根，則一切眾生亦種善根；我若修梵行，則一切眾生亦修梵行。何以故？一切眾生即梵行相[2]。」佛告文殊師利：「汝何見何證，說如是語？」文殊師利[3]白佛言[4]：「世尊，我不見凡夫，不見學，不見無學[5]，不見非學非無學，不見故不證。」

佛歎法王子，  
善說甚深義，
已於無量佛，  
淨修真梵行。
勸請菩薩等，  
當依此法學，
文殊以實觀，  
泯跡[6]通玄說。
以彼一相門，  
混同於眾生，
若我種善根，  
一切亦如是。
所以作斯說，  
平等界因緣[7]，
無別見證知，  
本際常無二。

非語相應分第二十四

爾時，舍利弗白文殊師利：「汝見[1]佛不？」文殊師利[2]答舍利弗：「我尚不見聲聞人，何況當[3]見佛？舍利弗[4]，以[5]不見[6]諸法[7]故，[8]謂為菩薩。」舍利弗白文殊師利：「汝今決定不見諸法耶？」文殊師利答舍利弗：「大德比丘[9]，汝止，不須復說。」舍利弗白文殊師利言[10]：「謂為佛者，是誰語言？」文殊師利答舍利弗：「佛、非佛不可得，無有言者，無有說[11]者。舍利弗，菩提者，不可以言說，何況有佛可言可說。復次[12]，大德舍利弗，汝說佛者，誰有此[13]語言？此語言不合、不散、不生、不滅、不來、不去[14]，無有一法可與相應，無字、無句。大德舍利弗，欲見佛者當如是學。」

一切法假名，  
畢竟無所有，
佛凡不可得，  
亦無有語言。
言亦不生滅，  
無語法相應[1]，
非字[2]非句聲，  
理當如是學。

離覺所學分第二十五

爾時，舍利弗白佛言：「世尊，此文殊師利所說，新發意菩薩所不能解。」文殊師利白[3]舍利弗：「如是！如是！大德舍利弗，菩提非可解，新發意者云何當解？」舍利弗白文殊師利：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊師利答舍利弗：「諸佛不[4]可得，云何有佛，而[5]覺法界？舍利弗，法界不[6]可得，云何當有[7]法[8]界為諸佛所覺？舍利弗，法界者即是菩提，菩提者即是法界。何以故？諸法無界故[1]。大德舍利弗，法界、佛境界無有差別。無差別[2]者，即是無作；無作者，即是無為；無為者，即是無說；無說者，即是[3]無所有。」舍利弗白文殊師利言[4]：「一切法界及佛境界悉無所[5]有耶？」文殊師利答舍利弗：「無有，無不有。何以故？有及不有[6]，一切[7]無相，無一無二故。」

般若離成心，  
無能解所解，
諸佛不可得，  
亦非境覺知。
法界即菩提，  
佛境無差別，
非作非所作，  
寂滅性無為。

般若體空分第二十六

舍利弗白文殊師利言[8]：「如是學者當得菩提耶？」文殊師利答舍利弗：「如是學，無所學。不生善道，不墮惡趣，不得菩提，不入泥洹[1]。何以故？大德[2]舍利弗，般若波羅蜜畢竟空故。畢竟空中無一、無二、無三、無四，無有去來，不可思議。大德舍利弗，若[3]言我得菩提[4]，是增上慢說。何以故？無得謂得故。如是增上慢人，不堪受人信施。有信人不應供養。」舍利弗白文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利答舍利弗：「我無所依，作如是說。何以故？般若波羅蜜與諸法等故。諸法無所依，以平等故。」

舍利弗言：「文殊師利，汝不以智慧除斷煩惱耶？」文殊師利答舍利弗：「汝是漏盡阿羅漢不？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「我亦不以智慧除斷煩惱[5]。」舍利弗言：「汝何所依作如是說，不怖不畏？」文殊師利言：「我尚不可得，當有何我而生怖畏？」舍利弗言：「善哉[6]！文殊師利，快入[7]甚深般若波羅蜜。」

如是學無學，  
一切不希望，
於中能了知，  
趣至不生墮。
菩提無入得，  
般若體常空，
一異及去來，  
空中本無際。
若人有所得，  
即為[1]增上慢，
彼諸信施人，  
不應隨供養。
若能無依作，  
通達性平等，
煩惱與菩提，  
智斷法無二。
真空本自空，  
彼我無無我，
境智不生心，  
於中何所畏。

無性無得分第二十七

爾時，世尊[2]告文殊師利言：「善男子，有菩薩摩訶薩住菩提心，求無上菩提不？」文殊師利白佛言：「世尊，無菩薩住菩提心，求無上菩提。何以故？菩提心不可得，無上菩提亦不可得[3]。五無間罪是菩提性，無有菩薩起無間罪[1]心，求無間罪果，云何有菩薩住菩提心，求無上菩提？菩提[2]者是[3]一切諸法。何以故？色、非色不可得故，乃至識、非識亦不可得；眼、非眼[4]不可得，乃至意、非意[5]亦不可得；色、非色[6]不可得，乃至法、非法[7]亦不可得；眼界、非眼界不可得[8]，乃至法界、非法界亦[9]不可得；生、非生[10]不可得，乃至老死、非老死[11]亦不可得；檀波羅蜜、非檀波羅蜜[12]不可得，乃至般若波羅蜜、非般若波羅蜜[13]亦不可得；佛十力、非十力[14]不可得，乃至十八不共法、非十八不共法[1]亦不可得；菩提心、非菩提心[2]，無上菩提、非無上菩提[3]，皆不可得。不可得中，無可得，無[4]不可得。是故，世尊，無菩薩住菩提心，求無上菩提者。」

真實菩提因，  
無求無[5]住得，
但諸大菩薩，  
終無五逆心。
以此表證知，  
至理無行相，
五陰十八界，  
本際不可得。
法界非法界，  
乃至生老死，
六度及佛能，  
斯皆無所有。
一切諸道心，  
無上非無上，
可得不可得，  
本來無所住。

難信難解分第二十八

佛告文殊師利：「汝意謂[6]如來是汝師不？」文殊師利白佛言：「我無有意謂佛是我師。何以故[1]，世尊，我尚不可得，何況當有意謂佛是我師。」佛告文殊師利：「汝於我有疑不？」文殊師利白佛言：「世尊，我尚無決定，云何[2]當有疑？何以故？先定後疑故。」佛告文殊師利[3]：「汝不定言如來生耶[4]。」文殊師利白佛言：「世尊[5]，如來若生，法界亦應生。何以故？法界、如來，一相，無二相，二相不可得故。」「文殊師利，汝言恆沙[6]諸佛[7]入涅槃不？」文殊師利[8]白佛言：「世尊，一切諸佛即涅槃相。涅槃相者，無入、無不入。」佛告文殊師利：「汝言諸佛如來[9]有流轉不？」文殊師利[10]白佛言：「世尊，不流轉尚不可得，何況流轉[11]當可得？」佛告文殊師利：「唯[12]如來前可說此語[13]，或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此[1]語[2]。若餘人聞此語，必不生信，當[3]起驚疑。何以故？此甚深般若波羅蜜難信難解故。」

於實相觀中，  
心境俱無際，
文殊何有意，  
謂佛是我師。
以知如理故，  
決定無疑慮，
諸佛不生入，  
與彼法界同。
流轉不流轉，  
一相俱無相，
不流尚不得，  
何況當有流。
此說義甚深，  
餘人難信解，
唯有佛菩薩，  
及漏盡能知。

一相無相分第二十九

文殊師利[4]白佛言：「世尊，復何等人能信此甚深般若波羅蜜[5]？」佛告文殊師利：「一切凡夫能信此甚深般若波羅蜜[6]。何以故？如來無心，一切凡夫亦無心故。」文殊師利白佛言：「世尊，何故作如是說法？新發意菩薩及阿羅漢咸皆有疑，願聞解說。」佛告文殊師利[1]：「如、實相、法性，法住位中[2]，有佛、有凡夫差別不？」文殊師利[3]白佛言：「不也，世尊。」佛告文殊師利[4]：「若無差別，何故生疑？」文殊師利白佛言：「世尊，無差別中有佛、有凡夫不？」佛言：「有。何以故？佛與凡夫，無二無差別，一相無相故。」

文殊問世尊，  
誰能信是法，
佛答彼凡夫，  
於中能起信。
以如來無心，  
凡夫亦復然，
彼此無異故，  
乃說如是言。
大眾咸[5]有疑，  
願佛為解說，
世尊如理答，  
實相本無差[6]。
法性法位中，  
凡佛同無異，
混同於一相，  
究竟無有別。

最勝福田分第三十

佛告文殊師利[1]：「汝信如來於一切眾生中最勝不？」文殊師利[2]白佛言：「世尊，我信如來於一切眾生中最勝。世尊，若我信如來於一切眾生中[3]最勝，則如來成不最勝。」佛告文殊師利[4]：「汝信如來成就一切不可思議法不？」文殊師利白佛言：「世尊，我信[5]如來成就一切不可思議法。世尊，我若信如來成就一切不可思議法，如來則成可思議。」佛告文殊師利：「汝信一切聲聞是如來所教化不？」「世尊，我信一切聲聞是如來所教化。世尊，我若信一切聲聞是如來所教化，則法界成可教化。」佛告文殊師利：「汝信如來是無上福田不？」「世尊，我信如來是無上福田，世尊，我若信如來是無上福田，如來則非福田。」

佛告文殊師利：「汝依何法[6]，作如是答我？」文殊師利[7]白佛言：「世尊，我無所依，作如是答。世尊，無所依中，無勝，無不勝；無可[1]思議，無不可思議；無教化，無不教化；無福田，無非福田。」

如來問意深，  
文殊答微妙，
知佛無二心，  
故明成最勝。
乃至不可思[2]，  
義如前句釋，
佛無所教化，  
以彼法界空。
如來真福田，  
實相亦無異，
於彼法性中，  
究竟非差別[3]。
文殊無所依，  
具答世尊意，
勝田及化田，  
寂滅離言說。

人天獲益分第三十一

爾[4]時，以佛神力，大[5]地六種震動。一萬六千比丘眾以無可取心得解脫。七百比丘尼眾[6]，三千優婆塞眾[7]，四萬優婆夷眾[8]，遠塵離[9]垢，得法眼[1]淨。六億[2]那由他諸天，遠塵離垢，得法眼淨。

問答義甚深，  
微妙不可測，
以佛威神力，  
六種震大[3]地。
四眾聞見已，  
皆遠塵離[4]垢，
無量諸天人，  
咸得法眼淨。

歡喜問緣分第三十二

是時，長老阿難即從座[5]起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白[6]佛言：「世尊，何因緣[7]，此地大動？」爾時，佛告阿難：「此處今[8]說甚深[9]般若波羅蜜故[10]。往昔[11]諸佛皆於此處說此[12]甚深般若波羅蜜[1]。以是因緣，故此大[2]地六種震[3]動。」

歡喜問因緣，  
地動有何應，
如來正遍知，  
前後皆明照。
為令說般若，  
往昔亦同然，
地動及益人，  
緣應故如此。

不思議定分第三十三

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊，此文殊師利所說不可思議。」爾時，世尊告文殊師利：「如是，文殊師利[4]，如舍利弗所說：『此文殊師利所說不可思議。』」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，若不可思議，則不[5]可說；若可說，則可思議。不可思議者無所有，彼一切聲，亦不可思議。不可思議者無聲。」佛告文殊師利：「汝入不可思議定不？」文殊師利白佛言：「不也[6]，世尊。若我入不可思議定者，我則成可思議。世尊[1]，心無心，我云何當[2]入不可思議定？復次，世尊，我初發菩薩意言：『我當入不可思議定』。世尊[3]，我於[4]今日[5]無此意，當入不可思議定。世尊，如初學射先作是[6]意，『我當射葉[7]』；射葉成已，復[8]作是念，『我當射皮』；射皮成已，復作是念，『我當射木』；射木成已，復[9]作[10]是念，『我當射鐵』；射鐵成矣，無復前意[11]，隨其箭中，皆能徹過。我亦如是。昔初發意，求入不[12]可思議定。何以故？此定不可思議故。」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊，文殊師利未應得住。何以故？離此不可思議定，更有寂靜定，是其所應得故。」文殊師利白舍利弗[1]：「汝云何知離此定[2]更有寂靜定[3]？大德舍利弗，若此不可思議定可得者，可[4]離此定有寂靜定，若此不可思議定不可得者，彼寂靜定亦不可得。何以故？大德舍利弗[5]，以此不可思議定不可得故，彼亦不可得。復次，大德舍利弗，無有眾生不得此定者，一切眾生皆得此定。何以故？一切諸心無心故，彼無心性即是此定。是故一切眾生皆得此定。」

文殊法王子，  
所說不思議，
寂滅無名句，  
乃至響聲空。
正智無流心，  
不見入不入，
於是深三昧，  
微細不思惟。
猶如學射人，  
初中及後巧，
遂更無前意，  
彼定亦復然。
身子又生疑，  
汝今未可住，
離是不思議，  
別有寂定故。
文殊復答言，  
我無如是意，
二定俱不得，  
云何捨取彼。
如是不思議，  
一切皆同得，
以彼心非心，  
即是深三昧。

是最勝義分第三十四

爾時，世尊歎文殊師利：「善哉！善哉！文殊師利[1]，如汝所說，是最勝義。汝於久遠無量佛所深種善根能作是說。文殊師利，汝作是念：『我住般若波羅蜜，能說此言』不？」文殊師利白佛言：「不也，世尊，我無此念。世尊，若我有此念，『我[2]住般若波羅蜜，能說此言』者，我則住可得法。世尊，我若住我相則[3]有是念，是故我[4]不作此念：『住般若波羅蜜，能說此言。』」

爾時，佛告文殊師利：「誰當信汝所說？」文殊師利白佛言：「世尊，若人不執生死及涅槃相，是人信我所說；又若人堅執有我，若人具三毒，此人能[5]信。何以故？見及煩惱無可滅故。」爾時，世尊歎文殊師利：「善哉！善哉！汝能善說[1]。」

時佛讚文殊，  
能說最勝義，
久遠已深修，  
歷事於諸佛。
汝今住何法，  
巧說如是言，
文殊白世尊，  
我實無心住。
諸法不可得，  
法界本無人，
誰當信此言，  
不執生滅者。
復有具三毒，  
於中能信知，
以彼煩惱空，  
性無可滅故[2]。

譬喻誠信分第三十五

摩[3]訶迦葉白佛言：「世尊，未來世中何等人[4]能信此甚深般若波羅蜜，能樂信此甚深般若波羅蜜[5]？」佛告摩訶[6]迦葉：「即今日四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世，能信此深般若波羅蜜[1]，聞說此[2]般若波羅蜜，當知此法，當求此法。迦葉，譬如長者，或[3]長者子，已失大[4]寶珠，價值一萬[5]兩金，大生憂惱。後[6]還更得，生大歡喜，憂惱悉滅。如是，迦葉，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞[7]此最深般若波羅蜜經，與般若波羅蜜[8]相應，聞已生喜，心得安樂，無復憂惱，亦復如是。當說此[9]言：『我等今日得見如來，供養如來。所以者何？以得聞是[10]甚深微妙般若[11]波羅蜜故』。迦葉，譬如三十三天見[12]波利質多羅樹初生皰[13]時，作如是念，『此皰不久必當開敷。』如是，迦葉，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞說[14]此深般若波羅蜜[15]，心生歡喜，亦復如是：『我於來世必得此法[1]。』迦葉，此深般若波羅蜜，如來滅後，當住不滅，處處流行。迦葉，以佛力故，未來世中，若[2]善男子、善女人，當得此深般若波羅蜜。迦葉，如摩尼珠師見摩尼寶，心生歡喜，不假思量，即知真偽。何以故？以慣[3]見故。如是，迦葉，若人聞此般[4]若波羅蜜相應法，聞已歡喜，生信樂心，當知此人先世已聞此般若波羅蜜，從久遠來[5]已曾供養諸[6]佛。」

迦葉白佛言[7]：「世尊，是[8]善男子、善女人，今聞此[9]深般若波羅蜜[10]，於未來世轉復信解？」佛告摩訶迦葉：「如是[11]，如汝所說。」

甚深般若法，  
妙義實難聞，
迦葉請佛疑，  
未來何人信？
世尊諦觀察，  
惟有彼四眾，
後於來世中，  
當能信此法。
如人失寶珠，  
未獲生憂惱，
後時遇然得，  
必生大歡喜。
又如天樹花，  
苞生開不久，
若彼聞此法，  
信發定無疑。
當知般若法，  
久住而不滅，
以佛神力故，  
處處遍流行。
若人重得聞，  
如獲珠歡喜，
聞已能信解，  
與本智相應。

無行無相分第三十六

爾時，文殊師利白佛言：「世尊，此般若波羅蜜[1]無行無相，說此法者亦無行無相，云何世尊說有行相？」佛告文殊師利：「善男子、善女人行相者，所謂信此法，受持此法。以無所得心故，行亦無所得，相亦無所得。文殊師利，若善男子、善女人樂此無所得，當聽此般若波羅蜜；若善男子、善女人欲得不退[2]地，當聽此般若波羅蜜；若善男子、善女人欲信一切諸法與法界等，當[3]聽此般若波羅蜜[1]；若善男子、善女人欲[2]知一切諸法，當聽此般若波羅蜜；若[3]欲[4]信此義，當聽此般若波羅蜜[5]；若人樂不[6]念一切諸法，當聽此般若波羅蜜。何以故？此般若波羅蜜不現[7]一切諸法故。若[8]善男子、善女人欲知一切法[9]不穢不淨[10]，當聽[11]此般若波羅蜜；若善男子、善女人欲[12]得[13]無疑，當聽此般若波羅蜜；若善男子、善女人欲得[14]慈悲遍[15]覆一切眾生，不住眾生相，不與世[A2]間諍，當聽此般若波羅蜜。」

文殊又重宣，  
般若無行相[1]，
未來善男女[2]，  
於理若為通。
佛更重明言，  
若人信此法，
以無所得心，  
行相亦如是。
又勸人受持，  
必得不退地，
虛空法界等，  
妙達不思議。
般若諸法王，  
能蓋彼餘義，
慈悲廣遍覆，  
超出世間乘。

般若相應分第三十七

爾時，文殊師利白佛言：「世尊，般若波羅蜜無我、無我所、無起[3]、無滅、無因、無果、無可執持，云何聽受，而得功德？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜無作，無滅，非凡夫法，非聖人法，非生死法，非離生死法，非涅槃法[4]，非離涅槃法，無得，無失，非可思議，非不可思議。善[5]男子、善女人，如是聽受，則與般若波羅蜜相應，是為功德，亦無功德。」

般若無我所，  
非起滅因果，
亦無可執持，  
云何受功德。
佛言無作相，  
非凡聖所行，
究竟不思議，  
乃與真如合。

勸修成益分第三十八

「復次，文殊師利，若菩薩摩訶薩欲學[1]菩薩定，欲知一切諸佛名，欲見一切諸佛世界，欲聽[2]一切諸佛法[3]，欲行諸佛法，當學此般若波羅蜜。」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊，何故名般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜者，無量、無邊、無方、無處、無去、無來、無作、無為，即是一切法[4]界[5]，故名般若波羅蜜。文殊師利，此般若波羅蜜是菩薩摩訶薩行處，菩薩於此處行，故[6]名行處。何以故？以無處故[7]。即是一切諸佛之母，一切諸佛所從生故。何以故？無[1]生故。是故，文殊師利，若[2]善男子、善女人欲行菩薩行，具足諸波羅蜜，當修此般若波羅蜜；若欲得坐道場，成阿耨多羅三藐三[3]菩提，當修此般若波羅蜜；若欲以大慈大悲遍覆一切眾生[4]，當修此般若波羅蜜；若欲起一切定方便，當修此般若波羅蜜；若欲得一切三摩跋[5]提，當修此般若波羅蜜。何以故？諸三摩跋[6]提無所為故。一切諸法，無出離，無出離處，若人欲隨逐此語，當修此[7]般若波羅蜜；一切諸法如實[8]不可得，若[9]欲樂如是知，當修此[10]般若波羅蜜；一切眾生為無上[11]菩提故修菩提道，而實無眾生，亦無菩提，若人[12]欲信樂此法，當學此[13]般若波羅蜜。何以故？一切法[14]如實與菩提等。如非眾[1]生行，不捨自性，眾生無所有故[2]。彼眾生行是非行，彼非行[3]是菩提，彼菩提是[4]法界。若欲不著此法，當修此[5]般若波羅蜜。文殊師利，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若受持般若波羅蜜一四句偈，為他人說，我說此人得不墮法，何況[6]如實修行？當知彼善男子、善女人住佛境界。若[7]善男子、善女人聞此深般若波羅蜜，不生怖畏，當知是[8]人受佛法印。此法印[9]者，是佛[10]所造，是佛所貴。何以故？法印[11]無著法故。若[12]善男子、善女人為此印所印，當知是人[13]隨菩薩乘，決定不退不墮聲聞、辟支佛[14]地。」

欲學深三昧，  
了知諸佛名，
觀見及聞思，  
當修此真智。
般若無邊量，  
非方所去來，
體無作無為，  
即本真法界。
是菩薩行處，  
諸佛依所生，
具有六波羅，  
得成無上道。
慈悲普覆護[1]，  
遍益諸群生，
定慧及神通，  
內外皆成就。
諸法無出離，  
通人當證知，
如實性真空，  
亦無道非道。
一切法皆如，  
性與菩提等，
眾生非眾生，  
於法無所著。
彼諸四眾等，  
受持為他說，
乃至一四句，  
當得不墮法。
少義已如此，  
何況如實修，
當知彼學人，  
住佛深境界。
若聞不怖畏，  
必為如來印，
印已無所著，  
不墮二乘位。

天帝守護分第三十九

爾時，釋提桓因及諸天子從三十三天雨細末栴[1]檀及細末金屑，又散鬱波羅華、鉢頭摩華、拘物頭[2]華、分陁利華及曼陀羅華，以供養般若波羅蜜。供養已作如是言：「我已[3]供養無上、無著最[4]第一法，願我來世更聞此深般若波羅蜜。若人為[5]此深般若波羅蜜印之所印，願其來世[6]復得聽受[7]，究竟成就薩婆若智。」爾時，釋提桓因白佛言：「世尊，若善男子、善女人得[8]聞此深般若波羅蜜，一經於耳，我為增長佛法故，守護彼人面百由旬，不令非人得其便也。是善男子、善女人究竟當得阿耨多羅三藐三菩提，我當日日往到其所而設供養。」爾時，佛告釋提桓因：「如是，如是。憍尸迦，當知彼善男子、善女人具足佛法，必定得至阿耨多羅三藐三菩提。」

佛說此語已，  
四眾咸歡喜，
帝釋及諸天，  
空中設供養。
雨細末栴檀，  
金屑及諸華，
願我於未來，  
更聞如此法。
若有諸菩薩，  
已蒙印所印，
我隨其聽受，  
成就薩婆若。
中有善男子，  
得聞如是經，
我衛護彼人，  
面百無災媚[1]。
又能究竟者，  
決定趣菩提，
日日往其前，  
施設諸供養。
佛讚天帝意，  
如汝說如是，
當知彼學人，  
必定成真道。

佛光證印分第四十

爾時，文殊師利白佛言：「唯願世尊以威神力持此般若波羅蜜久住於世，為欲饒益諸眾生故。」文殊師利說此語時，以佛神力，大地六種震動。爾時世尊，即便微笑，施[2]大光明，遍滿[3]三千大千世界。以威神力持此般若波羅蜜，令[4]久住世。

爾時，文殊師利復白佛言：「世尊放[5]此光明，是持此般若波羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是！如[1]是！文殊師利，我放此[2]光明是持此[3]般若波羅蜜相。文殊師利，汝今當知[4]我已持此般若波羅蜜久住於世，若有人不輕毀此法，不說其過，當知是人已為[5]般若波羅蜜印之所印。是故，文殊師利，我於久遠安住此印，若人已為此印[6]，當知是人不為魔王之所得便。」

文殊法王子，  
復請佛威加，
因說此語時，  
神功震大地。
微笑施光明，  
遍滿三千界，
以此力印持，  
令法久住世。
文殊已了知，  
如來光瑞相，
有人於未來，  
能信不輕毀。
當[7]知如是人，  
般若之所印，
若魔[8]及魔民，  
不能得方便。

校量功德分第四十一[1]

佛告帝釋：「汝當受持[2]此經，廣宣流佈，使未來世諸善男子、善女人得此法印。」復告阿難：「汝亦[3]受持讀頌廣為人說。」

時，天帝釋及長老[4]阿難俱白佛言：「世尊，當何名此經？云[5]何奉持？」佛言：「此經名為[6]《文殊師利所說》，亦名《般若波羅蜜》，如是受持。善男子，若[7]人於恆河沙劫以無價寶珠布施恆[8]沙等眾生，眾生[9]受已，悉發道心。是時，施主隨其所宜，示教利[10]喜，令得須陁洹果至阿羅漢果，是人所得功德寧為多不？」阿難白佛言：「甚多，世尊。」佛言[11]：「善男子，若人起一念心信[12]此《般若波羅蜜經》，不誹謗者，比前功德，出過百倍、百[1]千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及[2]。何況具足受持、讀誦、為人廣說？是人所得功德無量無邊，諸佛如來說不能盡。何以故？能生一切諸佛薩婆若故。若虛空有盡，此經功德盡[3]；若[4]法性有盡，此[5]經功德盡[6]。是故，善男子，汝等[7]應勤行精進，守護此經。此經能滅生死一切怖畏，能摧天魔所立勝幢，能將菩薩到涅槃果，教示[8]訓導，離於二乘。」

世尊囑帝釋，  
及以阿難言，
汝等當受持，  
未來廣流佈。
二人受佛語，  
聞名及奉行，
如來又校量，  
顯此經功德。
若人恆沙劫，  
以無價寶珠，
佈施爾眾生，  
復令發道意[9]。
是時彼施主，  
復化彼諸人，
並[10]至阿羅漢，  
彼所得功德。
其中有一人，  
能信此經典，
一念不嫌疑，  
功德過於彼。
乃至萬億倍，  
算數不能知，
何況具受行，  
廣為他人說。
是人獲大利，  
功德實無邊，
一切諸如來，  
稱說不能盡。
為故善男子，  
應當精進修，
及守護此經，  
能滅生死怖[1]。
摧天魔外道，  
建立最勝幢，
將諸菩薩眾，  
至大涅槃果。

頂戴受持分第四十二

爾時，帝釋及以[2]阿難俱白佛言：「世尊，如是！如是！誠如所[3]言。我等當[4]頂戴受持，廣宣流佈。唯願[5]如來不以為慮。」如是三白佛[6]言：「願不為慮，我等當[7]頂戴受持。」

佛說此經竟，文殊師利等諸菩薩摩訶薩，舍利弗等諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乹闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾，聞佛所說，歡喜[1]奉行。

帝釋及阿難，  
一心聞頂受，
如佛所教勅，  
宣佈在人天。
唯願大慈悲，  
願不以為慮，
如是面三白，  
不敢違佛旨。
文殊法王子，  
及諸大菩薩，
四眾八部神，  
一切皆隨命。
法名文殊說，  
理號般若經，
問答義甚深，  
大聖相知印[2]。
其言辭省略，  
文句事不煩，
中有理通人，  
自當知最勝。

文殊師利所說般若波羅蜜經[3]一卷

〔錄文完〕

（方廣錩修改審定）

𠂇
「文」，底本伯4646號4自此始，甲本北敦5474號自此始。
「序偈釋」，底本無，據甲本補。
「巨」，底本作「臣」，據甲本改。
「生」，甲本無。
「包」，底、甲本作「色」，據文意改。
「孰」，底本作「熟」，據甲本改。
「盡」，底本無，據甲本補。
「會」，甲本北敦5474號至此止。
「文」，戊大本自此始。
「大……一」七字，戊大本無。以下各分之題目與偈頌，戊大本均無，不再出校。
「俱」，底本無，據甲、戊大本補。
「辯」，底、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲、戊大本作「辯纔」。
「持」，甲本北敦1316號自此始。
「具」，底、甲本同，戊大本作「貝」。
「勇猛」，底、甲本同，戊大本作「勇猛精進」。
「華」，底、甲本同，戊大本作「掌」。
「得」，底本作「德」，據戊大本改。戊大本作「無量力菩薩得」。
「力」，底、甲本同，戊大本無。
「幢」，底、甲本作「憧」，據戊大本改，下同。戊大本作「力幢」。
「自」，戊大本作「法相菩薩自」。
「鬼」，底、戊大本同，甲本無。
「頗梨」，底、甲、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「玻璃」。
「照」，底、戊大本同，甲本無。
「有」，乙本北敦7915號自此始。
「近」，底、乙、戊大本同，甲本作「敬」。
「祇」，底、甲、乙本同，戊大本作「衹」。
「膩」，底、甲、乙本同，戊大本作「尼」。
「塞」，底本作「塞優婆塞」，據甲、乙、戊大本刪。
「供養」，底、甲本同，乙本作「妙寶」。
「門」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊宮本同，戊大、戊明本作「門外」。
「跏」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明本同，戊大、戊宮本作「加」。
「曜」，底、甲、乙本同，戊大本作「耀」。
「無」，底、甲、乙本作「得未曾有心懷歡喜踊躍無」，據戊大本刪。
「無……去」四字，底、甲、乙本同，戊大本作「不來不去」。
「非」，乙本北敦7915號至此止。
「見」，乙本斯576號自此始。
「不……無」八字，底、甲本同，乙、戊宋、戊元、戊宮本作「不去不來，非無非有」，戊大、戊明本作「不去不來，非無非非無」。
「如」，底、乙、戊大本同，甲本作「如如」。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「我」，底、甲本無，據乙、戊大本補。
「答舍利」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「為」，甲、乙、戊大本無。
「弗」，底本作「弗答舍利弗」，據甲、乙、戊大本刪。
「故」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「云……生」八字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「白……利」五字，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「言」。
「說」，底本作「說法」，據甲、乙、戊大本刪。
「頂」，底、甲、乙本同，戊大本作「法王子頂」。
「坐」，底、甲、乙本同，戊大本作「座」。
「念」，底、甲、戊大本同，乙本作「念念」。
「明」，底、甲、戊大本同，乙本無。
「作」，底、甲、乙本同，戊大本作「如」。
「願……聞」四字，底、甲、乙本同，戊大本作「樂如說行」。
「住」，底、甲、乙本同，戊大本作「往」。
「斷」，底本作「定」，據甲、乙本改。
「轉」，底、甲、乙本同，戊大本作「靜」。
「覩」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「觀」。
「相」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「想」。
「善」，底、甲本無，據乙、戊大本補。
「汝」，甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「爾」。
「生」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「說」，底、甲、乙本同，戊大本作「如是說」。
「佛告」，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宮本同，戊大、戊宋本無。
「人」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「復」。
「汝」，底、甲、戊大本同，乙本作「汝汝」。
「世」，底、甲、乙本同，戊大本作「文殊師利白佛言世」。
「若」，底、甲、乙本同，戊大本作「若人作」。
「界」，底、甲、乙本同，戊大本作「處」。
「住」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「界」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「尊」，丙本北敦2610號自此始。
「汝」，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「我……學」八字，底、甲、乙、丙本同，戊大、戊宋、戊宮本作「則無修學」，戊元、戊明本作「我無所修，我無學學」。
「修學」，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「修」。
「減」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「可減」。
「若」，底、甲、乙、丙、戊元本同，戊大、戊宋、戊明、戊宮本作「世尊若」。
「是修」，底、甲、乙、丙、戊大本無，據戊宋、戊元、戊明、戊宮本補。
「法」，底、甲、乙、戊大本同，丙本無。
「法」，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「佛法」，底、甲、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，乙、戊大本無。
「空」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「空不空」。
「佛」，丙本北敦2610號第一紙至此止。
「上不」，甲本作「上文殊師利佛法無上」，底、乙本作「上」，據戊大本改。
「空」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「無上中」，底本作「中下」，甲、乙本作「中」，據戊大本改。
「生死」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「上無」。
「畢竟」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「故」，底、甲、乙本同，戊大本作「不可得故」。
「等法乎」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「法」。
「無」，底、甲、戊大本同，乙本作「不」。
「而」，底、甲、乙本作「內」，據文意改。
「陰」，底、甲本同，乙本作「蔭」，下同。
「爾時」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「文……利」四字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「說」，底、甲本同，乙、戊大本作「說深」。
「種……深」十六字，底、甲本無，據乙、戊大本補。
「深」，底、甲、乙本同，戊大本作「甚深」。
「生」，底、乙、戊大本同，甲本無。
「白」，底、甲、乙本同，戊大本作「復白」。
「當」，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宮本同，戊大、戊宋本無。
「更」，底、甲、乙本同，戊大本作「當更」。
「生」，底、乙、戊大本同，甲本作「若」。
「性」，底、戊宋、戊宮本同，甲、乙、戊元、戊明本作「有性」，戊大本作「有生」。
「法」，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宮本無。
「法」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「滅」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「炎」，底、甲、乙本同，戊大本作「焰」。
「若」，底、乙、戊大本同，甲本作「若若」。
「不得」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「若」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「意界」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「是……蜜」七字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「不得」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「若得佛」，甲、乙、戊大本無。
「界」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「檀……蜜」十一字，底、甲、乙本同，戊大本作「檀乃至般若」。
「不」，底本作「界」，據甲、乙、戊大本改。
「以」，底、乙、戊大本同，甲本作「𠂇」。
「不見」，底、甲、乙、戊元、戊宮本同，戊大、戊宋、戊明本無。
「若」，底、甲、乙本同，戊大本作「世尊若」。
「若見」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「若」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「夫」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「夫法」。
「文」，丙本北敦2610號第二紙自此始。
「師利」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「言世尊」，底、乙、丙、戊元、戊明本同，甲本作「言世」，戊大、戊宋、戊宮本無。
「當」，底、乙、丙本同，戊大本無。
「於佛法」，底、乙、丙本同，戊大本無。
「無」，底、丙本作「有無」，據乙、戊大本刪。
「佛……住」四字，底、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「法可得」。
「尊……師」三十三字，甲本無。
「師利」，底、乙本，丙本同，甲本作「利」，戊大本無。
「今」，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「師利」，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「言世尊」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「我汝今」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「乎」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「師利」，底、乙、丙本同，甲本作「師」，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「言世尊」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「所」，底、甲、乙、丙本無，據戊大本補。
「師利」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「文……言」七字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「文殊白佛」。
「世」，甲、乙、丙、戊大本作「如是世」。
「諸」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「一切諸」。
「般……蜜」五字，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「法」。
「當」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「定」。
「般……蜜」五字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「法」。
「曰」，甲、乙、丙、戊大本無。
「有」，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「般……蜜」五字，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「法」。
「法」，丙本北敦2610號第二紙至此止。
「若」，底、甲、乙本同，戊大本作「若諸」。
「般……蜜」五字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「法」。
「無……主」四字，甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「辱」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「成就」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「阿……三」七字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「言」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「世尊」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「如是世尊」。
「不」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「阿……三」七字，甲、乙本同，戊大本無。
「言世尊」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「阿……三」七字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「求」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「若求」。
「者」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「是」，底、甲、乙、戊大、戊宋、戊元、戊明本同，戊宮本作「相」。
「不求」，底、乙、戊大本同，甲本作「求不」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「言世尊」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「求定」，底本作「定」，甲、乙本作「定求」，據戊大本改。
「文……利」四字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「樂……汝」十三字，底、甲、乙本同，戊大、戊宋、戊宮本作「應如汝」，戊元、戊明本作「樂深法者應當如所說學如」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「言世尊」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「於……深」六字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「久」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「何……相」十一字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本作「我無見無證亦無所說」。
「不……學」四字，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「跡」，底、乙本同，甲本作「亦」。
「緣」，甲、乙本作「同」。
「見」，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宮本作「不見」。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「當」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「我當」。
「舍利弗」，底、甲、乙本同，戊大本作「何以故」。
「以」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「見」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「法」，底、甲本同，乙、戊大本作「法故」。
「故」，底、乙、戊大本同，甲本無。
「比丘」，底、甲、乙本同，戊大本作「大比丘」。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「說」，底本作「言說」，據甲、乙、戊大本刪。
「次」，底、甲、戊大本同，乙本此處行間有雜寫「問文殊師利」。
「誰有此」，底、甲、乙本同，戊大本作「是誰」。
「不……去」四字，底、甲、乙本同，戊大本作「不去不來」。
「無……應」五字，底本無，據甲、乙本補。
「字」，底本作「自」，據甲、乙本改。
「白」，底、甲、乙本同，戊大本作「答」。
「不」，底本無，戊大本作「尚不」，據甲、乙本補。
「而」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「不」，底、甲、乙本同，戊大本作「尚不」。
「當有」，底、甲、乙、戊元本同，戊大、戊宋、戊明、戊宮本無。
「法」，此處《大正藏》本校記為「當有＋法【元】重」，疑校記中衍「重」字。
「故」，底、甲、乙本作「故諸法無界」，據戊大本刪。
「無差別」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「是」，甲、乙、戊大本無。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「所」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「及不有」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「切」，底、甲、戊大本作「相」，據乙本改。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「泥洹」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「涅槃」。
「大德」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「若」，底、甲、乙、戊大、戊宋本同，戊宮本作「答」，戊元、戊明本作「若人」。
「菩提」，底、甲、乙、戊大、戊宮本同，戊宋、戊元、戊明本作「菩提道」。
「惱」，底、甲、戊大本同，乙本作「惱惱」。
「哉」，底、甲、乙、戊大、戊宋、戊宮本同，戊元、戊明本作「哉善哉」。
「入」，底、甲、乙本同，戊大本作「說如是」。
「為」，甲、乙本作「是」。
「世尊」，底、甲、乙本同，戊大本作「佛」。
「菩……得」十四字，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宮本無。
「罪」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「菩提」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「是」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「非眼」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非意」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非色」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非法」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非……得」六字，甲、乙本同，戊大本無。
「非……亦」四字，底、甲、乙本同，戊大、戊宋、戊宮本作「亦」，戊元、戊明本作「亦非法界」。
「非生」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非老死」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非……蜜」五字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非……蜜」六字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非十力」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「非……法」六字，底本作「非」，戊大、戊宋、戊宮本無，據甲、乙、戊元、戊明本補。
「非……心」四字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「非……提」六字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「無」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「無」，底本作「不」，據甲、乙本改。
「謂」，底、甲、乙本同，戊大本作「請」。
「我……故」十二字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「云何」，底本作「當何」，戊大本作「何況」，據甲、乙本改。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「耶」，底、甲、乙本同，戊大本作「那」。
「言世尊」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「言恆沙」，底、甲、乙本同，戊大本作「信」。
「佛」，底、甲、乙本同，戊大本作「佛如來」。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「如來」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「轉」，底、乙本無，據甲、戊大本補。
「唯」，底、甲、乙本同，戊大本作「如來無心唯」。
「語」，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本作「言」。
「或……此」十五字，底、乙、戊大本同，甲本無。
「語」，底、乙、戊元、戊明本同，甲本無，戊大、戊宋、戊宮本作「言」。
「當」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「般……蜜」五字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「甚……蜜」七字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「中」，底、甲、乙本同，戊大本作「實際中」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「師利」，甲、乙、戊大本無。
「咸」，底、乙本同，甲本作「同」。
「差」，底、乙本同，甲本作「著」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「師利」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本無。
「生中」，底本作「中生」，據甲、乙、戊大本改。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「信」，底本作「言」，據甲、乙、戊大本改。
「依何法」，底、甲、乙本同，戊大本作「何所依」。
「師利」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「可」，底本作「不可」，據甲、乙、戊大本刪。
「可思」，甲、乙本作「思議」。
「如……別」二十字，底、乙本同，甲本置於「乃至不思議」句前。
「爾」，底、甲、乙本同，戊大本作「是」。
「大」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「眾」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「眾」，底、戊大本無，據甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本補。
「眾」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「塵離」，底、乙本作「離塵」，據甲、戊大本及下文改。
「眼」，底、乙、戊大本同，甲本無。
「億」，甲、乙本同，戊大本作「萬億」。
「大」，底本，乙本同，甲本作「天」。
「塵離」，甲、乙本作「離塵」。
「座」，底本作「坐」，據甲、乙、戊大本改。
「白」，底、甲、乙本同，戊大本作「恭敬白」。
「緣」，甲、乙、戊大本作「何緣」。
「處今」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「甚深」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「故」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「昔」，甲、乙、戊大本作「古」。
「說此」，底、甲、戊大本同，乙本作「宣說」。
「甚……蜜」七字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「大」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「六種震」，底、甲、乙本同，戊大、戊明本作「震」，戊宋、戊元、戊宮本作「振」。
「如……利」六字，底、甲、乙本同，戊大本無。
「不」，底本作「說」，據甲、乙、戊大本改。
「不也」，底本無，據甲、乙本補。
「尊」，底、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲、乙本無。
「云何當」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「當云何」。
「世尊」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「於」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「日」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「是」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「此」。
「葉」，底本作「業」，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「堋」，據甲、乙本改，下同。
「復」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「後」。
「復」，甲本北敦1316號至此止。
「作」，甲本北敦219號從此始。
「意」，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「念」。
「箭……不」十七字，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲本無。
「弗」，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「弗言」。
「定」，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「不可思議定」。
「定」，底、甲本同，乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「定不」。
「可」，底本無，據甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本補。
「大……弗」五字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「文……利」四字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「我」，底、甲、乙、戊元本同，戊宋、戊明、戊宮本無。
「則」，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲本無。
「我」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「世尊我」。
「能」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「不能」。
「佛……說」八百六十六字，戊大本與甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本大異，參見《大正藏》本校記。
「故」，底、甲本同，乙本作「住」。
「摩」，底、甲、乙本同，戊大本作「爾時長老摩」。
「中……人」四字，底、甲、乙本同，戊大本作「誰」。
「信……若」十七字，底、乙本同，甲本作「波羅蜜」，戊大本作「信此甚深般若波羅蜜誰樂聽此法」。
「摩訶」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「深……蜜」六字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「此」，底、甲、乙本同，戊大本作「此深」。
「或」，底本作「或有」，據甲、乙、戊大本改。
「大」，底、甲、乙本同，戊大本作「一大」。
「一萬」，甲本作「萬」，戊大、乙本作「億萬」。
「後」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「今」。
「聞」，底、甲、乙本同，戊大本作「於未來世聞」。
「波羅蜜」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「說此」，底、甲、乙本同，戊大本作「作是」。
「是」，底、甲、乙本同，戊大本作「此」。
「般若」，底、甲、乙本同，戊大本作「六」。
「見」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「皰」，底、甲、乙本作「疱」，據戊大本改。下同。
「說」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「蜜」，甲、乙、戊大本作「蜜經」。
「我……法」九字，底、甲、乙、戊宮本同，戊大、戊宋、戊元、戊明本無。
「若」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「慣」，底、甲、乙本作「實」，據戊宋、戊元、戊明、戊宮本改。戊大本作「串」。
「般」，底、戊大本同，甲、乙本作「深般」。
「來」，底、甲、乙本同，戊大本作「劫來」。
「諸」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「言」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「是」，底、甲、乙本同，戊大本作「此」。
「此」，底、甲、戊大本同，乙本無。
「深……蜜」六字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「是」，底、甲、乙本同，戊大本作「是如是」。
「般……蜜」五字，底、甲、乙本同，戊大本作「法」。
「退」，底本甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明本作「退轉」。
「當」，底、戊宋、戊元、戊明本同，甲本無。
「若……蜜」二十五字，乙本無。
「欲」，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲本無。
「若」，甲、乙、戊宋、戊元、戊明本作「若人」。
「欲」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明本作「得」。
「若……蜜」九十字，戊宮本無。
「若……不」四字，底、甲、乙本同，戊宋本作「人樂不」，戊元、戊明、戊宮本作「若人不樂」。
「現」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「見」。
「若」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「文殊師利若」。
「法」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「諸法」。
「不……淨」四字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「不淨不穢」。
「聽」，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宮本同，戊宋本作「學」。
「欲」，甲本北敦219號至此止。
「得」，甲本北敦4329號從此始。
「得」，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本無。
「遍」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「偏」。
「行相」，甲本作「能解」，乙本作「能相」。
「女」，甲、乙本作「子」。
「無起」，底、甲、乙本無，據下文頌及戊宋、戊元、戊明、戊宮本補。
「法」，底、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲、乙本無。
「善」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「若善」。
「學」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「得」。
「聽」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「聞」。
「法」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「所說法」。
「法」，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宮本作「諸佛法」。
「界」，丙本北敦2610號第三紙自此始。
「故」，底、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，甲本無。
「善……故」六百五十五字，戊大本與之大異，參見《大正藏》本校記。
「無」，甲、乙、丙、戊大本作「以無」。
「若」，底本無，據甲、乙、丙、戊大本補。
「阿……三」七字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「無上」。
「生」，底、甲、乙、丙本無。
「跋」，底、甲、丙、戊大本同，乙本作「趺」。
「跋」，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宮本無。
「此」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「實」，底本作「寶」，據甲、乙、丙、戊大本改。
「若」，底本無，據甲、乙、丙、戊大本補。
「此」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「無上」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「若人」，底、丙本無，據甲、乙、戊大本補。
「學此」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「修」。
「法」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「諸法」。
「眾」，底、甲、乙、丙本同，甲本作「生」。
「眾……故」七字，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明本同，戊大、戊宮本無。
「行」，底、戊大本同，甲、乙、丙本無。
「是」，底、甲、乙、丙本無，據戊大本補。
「此」，底、甲、乙、丙本同，戊大本無。
「況」，底本作「呪」，據甲、乙、丙、戊大本改。
「若」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「文殊師利若」。
「是」，底、甲、乙、丙本同，戊大本作「此」。
「此法印」，底本無，據甲、乙、丙、戊大本補。
「佛」，底本作「佛法」，據甲、乙、丙、戊大本刪。
「法印」，甲、乙、丙本作「此法印」，戊大本作「此法印印」。
「若」，底、丙、戊大本同，甲、乙本無。
「所……人」六字，底、甲、乙、丙本無，據戊大本補。
「佛」，丙本北敦2610號至此止。
「護」，底、甲本同，乙本作「灌」。
「栴」，底、乙、戊大本同，甲本無。
「頭」，底、甲、乙本同，戊大本作「陀」。
「已」，底、甲、乙本作「以」，據戊大本改。
「最」，底、甲、乙本作「無最勝」，據戊大本改。
「為」，底、甲、乙本同，戊大本作「已為」。
「來世」，底、甲、乙本同，戊大本作「未來」。
「受」，底、甲、戊大本同，乙本作「受受」。
「得」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「災媚」，底、甲本同，乙本字跡模糊。
「施」，底、甲、乙本同，戊大本作「放」。
「滿」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「照」。
「令」，底、甲、戊大本同，乙本無。
「放」，底、戊大本作同，甲、乙本作「施」。
「如」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「當如」。
「此」，底、乙本同，甲、戊大本無。
「此」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「知」，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，戊大本作「知知」。
「為」，底、甲、乙本同，戊大本作「為此深」。
「印」，底、甲、乙本同，戊大本作「印所印」。
「當」，丁本斯3155號自此始。
「若魔」，甲、乙、丁本作「魔若」。
「校……一」九字，甲本作「佛光印證分第四十」。
「持」，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「持讀誦」。
「亦」，底、乙、丁、戊大本同，甲本作「亦亦」。
「受……老」十五字，底、甲、乙、戊大本同，丁本無。
「云」，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「我等云」。
「為」，底、甲、乙、丁本同，戊大本無。
「若」，底、甲、乙、丁、戊宋、戊元、戊明、戊宮本同，本戊大本作「善女」。
「恆」，底、甲、乙本同，丁、戊大本作「恆河」。
「眾生」，底、甲、乙、戊大本同，丁本無。
「利」，底、甲、丁、戊大本同，乙本無。
「甚……言」六字，底、甲、乙、丁本無，據戊大本補。
「心信」，底本作「信心」，乙本作「信」，據甲、丁、戊大本改。
「百」，甲、乙、丁、戊大本作「千倍百」。
「及」，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「知」。
「盡」，底、乙、丁、戊大本同，甲本作「無盡」。
「若」，底、甲、乙、丁本無，據戊大本補。
「此」，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「則此」。
「盡」，底、乙、丁、戊大本同，甲本作「無盡」。
「善……等」五字，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「文殊師利善男子善女人」。
「教示」，底、甲、乙、丁本同，戊大本作「示教」。
「意」，底、乙、丁本同，甲本作「心」。
「並」，底、甲、乙本同，丁本作「普」。
「怖」，丁本斯3155號至此止。
「及以」，底、甲、乙本同，戊大本作「長老」。
「所」，甲、乙、戊大本作「佛」。
「當」，底、戊大本同，甲、乙本無。
「願」，底、甲、乙本無，據戊大本補。
「佛」，底、甲、乙本同，戊大本無。
「當」，底本無，據甲、乙、戊大本補。
「歡喜」，戊大本作「皆大歡喜信受」。
甲本北敦4329號至此止。「文……印」二十字為甲本北敦10994號與甲本北敦4329號綴接處，以下為甲本北敦10994號。
「經」，甲本北敦10994號、乙本斯576號至此止。
寮【CB】，尞【藏外】 間【CB】，閒【藏外】

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