- Y0030 雜阿含經論會編
- 卷/篇章 一
序
《雜阿含經》（即《相應阿含》，《相應部》），是佛教界早期結集的聖典，代表了釋尊在世時期的佛法實態。佛法是簡要的，平實中正的，以修行為主，依世間而覺悟世間，實現出世的理想——涅槃。在流傳世間的佛教聖典中，這是教法的根源，後來的部派分化，甚至大乘「中觀」與「瑜伽」的深義，都可以從本經而發見其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究的聖典。
現存漢譯的《雜阿含經》，內容缺佚了二卷（古人以《阿育王譬喻》補足），次第也大有倒亂，所以全經的組織部類，無法明瞭。呂澂發表了〈雜阿含經刊定記〉，依《瑜伽師地論》，知道四阿含經是依《雜阿含經》為根本的；《瑜伽論．攝事分》中，抉擇契經的摩呾理迦（本母），是依《雜阿含經》的次第而造。我在《原始佛教聖典之集成》，有了進一步的研究，主要是論定：依《瑜伽論．攝事分》，分全經為「能說」，「所說」，「所為說」；這三類，與「修多羅」，「祇夜」，「記說」相當。近代學者的研究，或說依九分教而集成四部阿含；或說依四阿含而類別為九（十二）分教。其實，四部阿含是先有《雜阿含》，九分教是先有「修多羅」，「祇夜」，「記說」（這三分也還是先後集出），二者互相關聯，同時發展而次第成立的。《中阿含經》（一九一）《大空經》，說到「正經，歌詠，記說」（《中部》一一二《空大經》所說相同），正是佛教初期三分教時代的明證。
《瑜伽論．攝事分》中，抉擇契經宗要的摩呾理迦，是《雜阿含經》的部分論義，也就是「所說」——「修多羅」部分的論義。「修多羅」分陰、處、因緣、聖道四大類，在《雜阿含經》的集成中，「修多羅」是最早的，正是如來教法的根本所在。從〈雜阿含經刊定記〉去看，這部分的經論對比，不免粗疏而不夠精確！抗戰期間，聽漢藏教理院雪松法師說，內學院有《雜阿含經論》的合刊本，可惜沒有見到，不知內容如何！我在《原始佛教聖典之集成》中，經論對比，也還有些錯失。因此，我編印了這部《雜阿含經論會編》。一、經論（先經後論）比對合編；二、分別部類，依「修多羅」、「祇夜」、「記說」的次第，分全經為七誦、五十一相應；三、校正衍文與訛字；四、採用新式標點；五、經前附入拙作的〈雜阿含經部類之整編〉，說明《雜阿含經》的部類，與會編的種種問題（讀者可先讀此文）。我想，這對於探究佛教的原始法義，發心閱讀漢譯《雜阿含經》的，會給予多少方便的。
這部書的比對配合部分，心如給了很大的幫助；發見了疑問，也就隨時提出來重加審定。校對方面，性瀅、依道、慧潤，也是非常精細，所以本書的錯誤，應該是能減到最少的。末了謹以虔誠的心情，祝願讀者的正見增明！ 中華民國七十二年九月
雜阿含經部類之整編
一 雜阿含經的傳譯
我國譯出的《雜阿含經》，與巴利本的《相應部》（Saṃyutta-nikāya）相當，是劉宋元嘉年間，求那跋陀羅在楊都祇洹寺所出的，寶雲傳譯，慧觀筆受[1]，分為五〇卷。求那跋陀羅是中天竺的婆羅門種，元嘉一二年（西元四三五），由海道抵廣州，不久就到了楊都（現在的南京）。西元四四五年以前，隨從譙王到荊州，所以《雜阿含經》在楊都的譯出，在西元四三五——四四五年之間。《歷代三寶紀》與《大唐內典錄》，依據道慧的《宋齊錄》，說《雜阿含經》的梵本，是法顯所賷來的[2]，但僧祐《出三藏記集》，慧皎《高僧傳》，都沒有說到，所以當時依據的梵本，是法顯還是求那跋陀羅賷來，是難以論定的。《雜阿含經》的現存本，內容與次第，都是有錯亂的，這是「宋藏本」以來就如此了。如卷二三、卷二五——兩卷，實為《阿育王譬喻》的部分異譯，卻被誤編在《雜阿含經》內。考求那跋陀羅所譯的，有《無憂王（即阿育王）經》一卷，梁僧祐時已經佚失[3]。大抵本經在梁代以前，已經缺少了兩卷（次第也已經倒亂），或者就以求那跋陀羅所譯的《無憂王經》，編入充數，於是《雜阿含經》保有五〇卷，而《無憂王經》卻被誤傳為佚失了。實際上，《雜阿含經》現存的，只有四八卷，這是內容的缺失不全。《阿含經》的集成，從來就有攝頌，大致以十經為一偈，以便持經者的記憶。《雜阿含經》的〈五陰誦〉部分，傳譯時保存了攝頌，所以可依攝頌而知道經文的次第。保存攝頌的，共五卷，現存本編為卷一，卷一〇，卷三，卷二，卷五，這是可依攝頌而確定為卷次倒亂的。沒有攝頌的四三卷，當然也還是有倒亂的，這是經卷次第的倒亂。現存刊本卷八初題〈誦六入處品第二〉；卷一二初題〈雜因誦第三品之四〉；卷一六初題〈雜因誦第三品之五〉；卷一八初題〈弟子所說誦第四品〉；卷二四初題〈第五誦道品第一〉。可見全經是分為多少誦，也就是多少品的。但零落不全，不能明瞭一經組織的全貌，這是部類分判的不完全。《雜阿含經》為原始佛教的根本聖典，而傳譯為漢文的，由於古代的展轉傳寫（從譯出到刻版，長達五百多年），竟缺佚紊亂到如此！不明全經的統緒次第，實為聞思正法的最大障礙！到近代（民國十二年，西元一九二三年），支那內學院呂澂，發表〈雜阿含經刊定記〉，證明了《瑜伽師地論．攝事分》的〈契經事．擇攝〉，實為《雜阿含經》主體的本母——摩呾理迦。論文從卷八五到九八，凡一四卷；依論義對讀經文，經文應有二二卷，但一卷已經佚失，只存二一卷[4]。這樣的經論對讀，《雜阿含經》主體的分部與次第，總算已充分的明了出來。日本昭和十年（西元一九三五年）出版的《國譯一切經》，《新訂雜阿含經》，繼承姉崎正治的考校分部（論文發表於西元一九〇八年），沒有能重視中國學者研究的業績，在部類次第上，仍不免有所倒亂！關於《雜阿含經》，當然是原始佛教聖典，但不可不知道的，那就是：現存的原始佛教聖典，都是部派所誦出的。漢譯《雜阿含經》，是上座部中，說一切有系的誦本。如說一切有部所傳誦的《撫掌喻經》，《順別處經》，都見於漢譯的《雜阿含經》[5]。說一切有部是說三世有的，所以特說「云何一切有」[6]。肯定的說：「以有過去色故」，「以有未來色故」，所以聖弟子要不顧戀過去色，不欣求未來色[7]。這些，都是現存巴利聖典《相應部》（與《雜阿含經》同一原本，屬上座部中，分別說系的赤銅鍱部所誦）所沒有的。說一切有部的聖典，可以對勘現存巴利的《相應部》，但應從說一切有系傳承的立場，去治理、研究。
《雜阿含經》的另一譯本，題名《別譯雜阿含經》，二〇卷（麗藏本分為一六卷，次第極為紊亂）；內分二誦，《大正藏》計數為三六四經。這部經，梁《出三藏記集》沒有說到。隋《法經錄》初舉《別譯雜阿含經》名目，失譯。經中注說：「毘𠼝，秦言雄也」，所以唐《開元釋教錄》，附入「秦錄」，失譯[8]。《俱舍論稽古》以為：「今撿譯文體裁，蓋在魏晉之間，全非東晉以下語氣。且秦言字，獨見經十二曰：毘梨秦言雄。一箇秦字，惡足徵哉！或晉字音誤，亦不可知」[9]。這是推想為漢代所譯的；但「或晉字音誤」，又容許可能是西晉所譯出。然譯者巧拙不一，不可一概而論。如符秦建元二〇年（西元三八四）初譯的《中阿含經》，《增一阿含經》，是東晉的譯典，而譯文卻是：「並違本失旨，名不當實，依悕屬辭，句味亦差，良由譯人造次，未善晉言，故使爾耳」[10]。《別譯雜阿含經》，既注有「秦言」，似乎沒有非西晉以前譯出不可的理由！總之，《別譯雜阿含經》是古譯，比五〇卷本的譯出為早，所以「別譯」二字，不是初譯的經名，而是後人附加的。二〇卷本的《別譯雜阿含經》，只是五〇卷本的一部分，次第相同，而文義略有出入。《俱舍論稽古》，論斷二〇卷本為飲光部的誦本；或推論為可能與化地部，或法藏部誦本相近[11]。化地部，法藏部，飲光部，都是上座部分別說系流出的部派。同出於一系，如說近於化地部與法藏部，怎能一定說不近於飲光部呢！在教義上，飲光部主張「過去未與果業是有」，與說「三世有」的說一切有部（赤銅鍱部所傳，飲光部從說一切有部分出）要接近些。五〇卷本是說一切有部的誦本，次第與二〇卷本相近，所以被稱為《別譯雜阿含經》的，屬於飲光部誦本是更有可能的。玄奘所譯《俱舍論》，引《雜阿笈摩》為婆柁梨說偈；真諦舊譯的《俱舍釋論》，作「少分阿含」。依此，《俱舍論稽古》說：《雜含》有大小二本，而此文沒大本，僅見小本，故以《別譯雜阿含經》為小本[12]。「少分阿含」，是《雜阿含經》的一部分，而自成部類的。二〇卷本，分為二誦：「初誦」一二卷，是有偈的；「二誦」七卷是長行，末卷又有偈頌。偈頌部分共一三卷，與五〇卷本的〈八眾誦〉（〈眾相應〉）——一三卷相當。「二誦」的七卷長行，是〈如來所說誦〉的一部分；比對五〇卷本，僅四卷（弱）。從末卷又是偈頌；及長行部分七卷，僅及五〇卷本的四卷來說，這部二〇卷本，可能是有遺落的。這部二〇卷本，比之五〇卷本，不只是不同部派所傳誦，也是不同的組織。《稽古》的「大本」、「小本」說，對《雜阿含經》的綜集完成過程，倒是可以提貢說明的（如下文說）。《別譯雜阿含經》，全部都有攝頌（偶缺），比對《雜阿含經》，凡一七卷。這樣，依《瑜伽師地論．攝事分》，得二一卷的次第；依《別譯雜阿含經》，得一七卷次第。在全經四八卷中，次第可見的，已有三八卷了。以此為基礎，相信《雜阿含經》全部次第的整理，誦品的分類，應該會更適當些。
《雜阿含經》少數經的異譯，從略。
二 雜阿含經的三部分
四阿含中的《雜阿含經》，唐義淨在《根本說一切有部毘奈耶雜事》中，列舉內容的種種相應，名之為《相應阿笈摩》[1]。這一名稱，與巴利五部中的《相應部》，名義恰好相合。唐玄奘在《瑜伽師地論．攝事分》中，也列舉了種種相應，但說：「即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩」[2]。種種事相應教所集成的，為什麼不名為「相應」，而稱為「雜」呢？雜與相應，同是 Saṃyutta, Saṃyutta 的對譯，只是譯語的不同。在中國文字中，「雜」不一定是雜亂，「間廁」正是次第相間雜的意義。相應修多羅的結集，如《瑜伽論》所說：「結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故，以諸美妙名句文身，如其所應，次第安布，次第結集」[3]。原始的結集是：隨義類相同的，分為不同部類，次第安布，集成種種相應。相應修多羅，不只是相應，又有相次相間雜的意義，所以古人多數譯為《雜阿含經》。
四阿含經，一向以為是同時集成的，但在近代研究中，雖意見不完全一致，而同認為成立是有先後的。關於四阿含經集成的先後，《瑜伽論．攝事分》中，意外的保存了古代的結集傳說，啟示了一項重要的意義，那就是四阿含是以《雜阿含經》為根本的，如《論》（〈攝事分〉）卷八五(大正三〇．七七二下)說：
「雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應，蘊、界、處相應，緣起、食、諦相應，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證淨等相應；又依八眾說眾相應。……即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩」。
「即彼相應教，復以餘相處中而說，是故說名中阿笈摩。即彼相應教，更以餘相廣長而說，是故說名長阿笈摩。即彼相應教，更以一二三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈摩」。
佛法只是「一切事相應教」，隨機散說，依相應部類而集成的，是《雜阿含經》。然後依不同意趣，更為不同的組織，成為《長》、《中》、《增一》（約「分數」說，名為《增支》）——三部。三阿含的法義，雖有不同的部分，但論到佛法根本，不外乎固有的「一切事相應教」的闡明，所以四部都被稱為「事契經」。說到「事」，如《瑜伽師地論》（〈本地分〉）卷三(大正三〇．二九四上)說：
「諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事；二、受用事；三、生起事；四、安住事；五、染淨事；六、差別事；七、說者事；八、所說事；九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾」。
佛所說的，不外乎九事，就是「一切事相應教」的事，《雜（相應）阿含經》的部類內容。《雜事》也說到依種種相應，立為多品[4]。上來三說，今對列如下：
〔瑜伽本地分〕 〔瑜伽攝事分〕〔雜事〕
1.五取蘊────3.蘊─────1.五蘊
2.十二處────5.處─────2.六處
3.十二緣起───6.緣起────4.緣起
4.四食─────7.食
5.四聖諦────8.諦─────5.聖諦
6.無量界────4.界─────3.十八界
┌──1.弟子所說──6.聲聞所說
7.佛及弟子┤
└──2.如來所說──7.佛所說
8.四念住等───9.念住等───8.念住等
9.八眾──── 10.八眾────9.伽他
上列三說，雖次第、開合小異，而內容是大體一致的。《雜事》是說一切有部律，《雜阿含經》是說一切有部的誦本，《瑜伽論》多少採取經部說，經部也是從說一切有部分化出來的。所以，《瑜伽論》與《雜事》所傳，與漢譯《雜阿含經》相合，可見「事相應教」的次第成立，以《雜阿含經》為根本的傳說，是屬於說一切有部的，是上座部中說一切有系的古老傳承。
一切「事相應教」，是分為三大類的，如《瑜伽師地論》（〈攝事分〉）卷八五(大正三〇．七七二下)說：
「如是一切相應，略由三相。何等為三？一是能說，二是所說，三是所為說。若如來、若如來弟子，是能說，如弟子所說、佛所說分。若所了知、若能了知，是所說，如五取蘊、六處、因緣相應分（——所了知），及道品分（——能了知）。若諸苾芻、天、魔等眾，是所為說，如結集品」。
「一切事相應教」，分為三類：一、約能說人立名，是如來及弟子所說相應。二、約所說法立名，如蘊相應等是所了知，念住等相應是能了知。三、約所化眾立名，如苾芻相應、魔相應等。這三大類，是相應修多羅，就是《雜阿含經》的全部內容。
進一步的探究起來，如《瑜伽論．本地分》，解說十二分教的修多羅說：「無量蘊相應語，處相應語，緣起相應語，食相應語，諦相應語，界相應語，聲聞乘相應語，獨覺乘相應語，如來乘相應語，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支等相應語，不淨、息念、諸學、證淨等相應語，……是名契經」[5]。所說的內容與次第，與「九事」相合，但除去了「八眾」的眾會事——偈頌部分。以八事為契經（修多羅），那是修多羅與偈頌分立，偈頌被看作修多羅相應以外的。「佛及弟子事」，分別為聲聞乘、獨覺乘、如來乘相應語，是對《雜阿含經》中，「如來所說」、「弟子所說」部分，解說為三乘教法的根源。這是後代佛弟子，面對三乘聖教的流行，而理解到淵源於根本聖典；在「如來所說」、「弟子所說」部分，也確乎是不無線索可尋的。這樣，修多羅僅是八事，「八眾」的偈頌部分，被簡別了。再進一步說，〈攝事分〉雖總舉九事，以說明相應的「事契經」，但抉擇「事契經」的「摩呾理迦」，不但沒有偈頌部分，也沒有「如來所說」及「弟子所說」，僅有九事中的前七事。這樣，「事契經」——「修多羅」的內容，從「四阿含」而略為《雜阿含經》的三大類；又從三類而除去偈頌部分；更除去「如來所說」、「弟子所說」，而「相應修多羅」，僅是蘊、處、緣起、食、諦、界、及念住等道品。蘊相應等七事，為事相應教的根本部分，是原始的「相應修多羅」。最初結集的，名為相應、修多羅；其後次第集出的，合在一起，也就稱為「一切事相應」的「事契經」。其實，原始的、根本的「相應修多羅」，只是《瑜伽師地論．攝事分》中，抉擇「事契經」的部分。
三 相應修多羅與摩呾理迦（一）
先明《雜阿含經》三大部類的第一部——相應修多羅，內容為蘊，處，緣起，食，諦，界，道品——七事。《瑜伽師地論．攝事分》中，卷八五到九八，共一四卷，就是抉擇經義的摩呾理迦。以論文對讀《雜阿含經》，可說是完全一致的。特別是，「界」在「聖諦」以下，「道品」以上，與「緣起」合為一類，似乎是次第不順，但這恰好與《雜阿含經》相同。在《相應部》中，〈界相應〉也是編在〈因緣篇〉（Nidāna-vagga）中的。「界」與「緣起」為一類，應該是上座部的古義。由此可見，《雜事》以「處、界」為一類，〈攝事分〉以「蘊、處、界」為一類，都是依據後代論師的通說而改定的。
抉擇《雜阿含經》義的摩呾理迦，曾於《原始佛教聖典之集成》，詳為比對[1]，偶有些疏失，將在《經論會編》中改正，這裡不再詳列。依論文，這部分是分為四分的；經與論的卷數，總列如下：
〈行（五蘊）擇攝第一〉……論卷八五──八八
經：卷一、卷一〇、卷三、卷二、卷五
〈處擇攝第二〉……論卷八九──九二
經：卷八、卷九、卷四三、卷一一、卷一三
〈緣起食諦界擇攝第三〉……論卷九三──九六
經：卷一二、卷一四、卷一五、卷一六、卷一七
〈菩提分法擇攝第四〉……論卷九七──九八
經：卷二四、（卷二五，佚）、卷二六、卷二七、卷二八、卷二九、卷三〇
依論文去對讀經文，可以確信〈攝事分〉所依的經本，與漢譯《雜阿含經》是一致的。從經論的比對中，可以理解到：一、論義是依經而立的。經有〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈道〉——四誦（品），論也分〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分法擇攝〉——四擇攝。每一擇攝，立攝頌，分論義為多少門，然後分門解經。或一經有二門、三門，或總攝數經為一門，不一定是一經一論相對的。二、經義有些是相同的，所以已經論到過的，後面就略而不談。這一類有經而沒有論，不能說是缺失，或所依經本不同的。三、《瑜伽論》的前三擇攝（行，處，緣起食諦界），內容上，次第上，與漢譯《雜阿含經》，最為符合（當然句義也有少些出入）。第四〈菩提分法擇攝〉，由於經文多而義少，所以論文綜合而說，次第上偶有些倒亂。四、在〈道品〉中，「根」與「力」，應該是五根、五力。但《雜阿含經》與《論》，「根」中說到二十二根，《相應部》的〈根相應〉，也是這樣的，這可見在上座部中，早就這樣的了。「力」中，廣說二力、三力、四力、五力、六力、七力、八力、九力、十力，以增一法而編集種種力，與《相應部》的〈力相應〉，但明信等五力，是非常不同了。「根」與「力」，都超出了菩提分法的範圍，這是將有關根與力的教說，都類集在「根」與「力」的相應中了。五、依據論文，〈道品〉的經文，是有缺失的。如「念住」中，末後有「穗」與「成就」二門[2]，而經文卻沒有。接著，《論》明「正斷」、「神足」，僅一攝頌，經文也沒有。次明「根」：《論》明「安立」中，總明二十二根；次說「所行境」，也不見經文。經卷二六，開始就說：「有三根：未知當知根，知根，無知根」[3]。這是二十二根中末後的三根。經文雖廣說信，精進，念，定，慧——五根，卻沒有說到其他十四根，這顯然是有缺失的。考《相應部》的〈根相應〉，共七品，當然是以信等五根為主的。第三〈六根品〉，有「女，男，命」——三根；「未知當知，已知，具知」——三根；「眼，耳，鼻，舌，身，意」——六根。第四〈樂根品〉，明「樂，苦，憂，喜，捨」——五根。總合起來，就是二十二根。尤其是論說「所行境」，明眼等六根領境的差別，（修四念住，七覺分，得明解脫），而歸於涅槃的無對。這雖然內容廣了些，與〈根相應〉的四二經，意義完全相合[4]。所以今斷定為：《雜阿含經》的「念住」，末後有缺失；「正斷」、「神足」全缺；「根」的前分，也有缺文。「念住」為經的卷二四，「根」為經的卷二六，中間所缺的，應為《雜阿含經》卷二五[5]。由於經文佚失，或者以《無憂王譬喻》的一部分來代替。六、論文的抉擇經義，有的（或有攝頌，或沒有攝頌）長篇論義，沒有《雜阿含經》文可以比對。但經審細的探究，這不是現存的《雜阿含經》有所遺落，而是這些論義，是抉擇其他的阿含經義，主要是《中阿含經》（說一切有部誦本）。《瑜伽師地論．攝事分》，依《雜阿含經》次第，抉擇經義，這是無可懷疑的。論文先立嗢拕南頌（攝頌），然後依頌所列舉的項目，一一的抉擇。這些「修多羅相應」所沒有的論義，少數的不在攝頌以內，可說是附義，附帶的論及，而多數卻是攝頌所固有的。抉擇《雜阿含經》的論義，而包含了《雜含》以外的經義，這是值得重視的（下文會討論到這一問題）！現在，把「修多羅相應」以外的論義，所依據的經典，列舉如下。凡攝頌所固有的，加頌目（「」）於上。
《論》卷八七：
《論》卷八九：
「業」：
《中含》（一七一）《分別大業經》
《中含》〈業相應品〉第二
《中含》（一二）《惒破經》
《中含》（一三）《度經》
《中含》（一九）《尼乾經》
《論》卷九〇：
「三空性」：《中含》（一九〇）《小空經》
《中含》（一九二）《大空經》
《論》卷九二：
「師弟二圓滿」：《中含》（一六三）《分別六處經》
《中含》（一六九）《拘樓瘦無諍經》
《論》卷九三：
「甚深」：《中含》（九七）《大因經》
《論》卷九四：
「解」：《中含》（二三）《智經》
《中含》（九）《七車經》
《論》卷九五：
「如理」：《中含》（一〇）《漏盡經》
「攝」：《中含》（三〇）《象跡喻經》
「集諦」：《雜含》（大正）九八四經
《論》卷九六：
《雜含》（大正）九六九經
「愚夫」：《中含》（一八一）《多界經》
「問記」：《中含》（一一九）《說處經》
《中含》（二二）《成就戒經》
《論》九七：
「沙門」：《中含》（一〇三）《師子吼經》
「沙門義」：《中含》（一六二）《分別六界經》
「喜樂」：《中含》（一）《善法經》
「一切法」：《中含》（一一三）《諸法本經》
「梵行」：《中含》（一一一）《達梵行經》
「數取趣」：《中含》（一一二）《阿奴波經》
「超」：《雜含》（大正）一〇四二、一〇四三經。
「二染」：《中含》（七五）《淨不動道經》。
依《雜阿含經》「修多羅相應」的次第，抉擇「事相應教」的《瑜伽論．攝事分》，包含了二十部以上的《中阿含經》；這些經，在赤銅鍱部的巴利藏中，有些是編入《增支部》的。〈攝事分〉又引用了「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，如（大正藏編號）九六九經，與巴利《中部》（七四）《長爪經》相當。一〇四二、一〇四三經，與《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》；（四二）《毘蘭若村婆羅門經》相當。九八四經，就是《增支部．四集》一七九經。〈攝事分〉所引用的，「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，都屬於「如來所說」。〈攝事分〉的抉擇經義，包容了「修多羅相應」以外的經典，確是值得注意的問題！
四 祇夜——有偈部分（二）
《雜阿含經》的有偈部份，是古代「祇夜」的實存部類，試為解說。九分（十二分）教中，「修多羅」與「祇夜」，在不同部派的傳述中，始終不移的位列第一、第二，不是其他分教次第不定可比的，這是應該注意的問題！修多羅（sūtra, sutta），義譯為經，契經，所以《雜阿含經》——《相應阿含經》，全部都可以稱為《相應修多羅》。上文說到，《瑜伽論》在解說十二分教時，修多羅與偈頌相對，被局限於長行直說[1]。因此想到了，《雜阿含經》的有偈部分，與《相應部》的〈有偈篇〉（Sagātha-vagga）相當，覺音是解說為祇夜的[2]。《雜阿含經》的蘊、處等相應部分，是原始的「相應修多羅」。如初期的阿毘達磨——說一切有部的《法蘊足論》，赤銅鍱部的《分別論》，分別說系的《舍利弗阿毘曇》，分別的論題，就不外乎這些相應[3]。這樣，《雜阿含經》的有偈部分，可能就是早期的祇夜！《瑜伽師地論．思所成地》說：「天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣。如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知」[4]！天問渡瀑流，佛說此祇焰頌，《瑜伽論》給以抉擇。此經，見於《相應部．有偈品》，《雜阿含經》有偈部分[5]，雖文句不同，而意義一致。這可見《雜阿含經》的有偈部分，《瑜伽論》確是稱為祇焰——祇夜的。
祇夜（geya, geyya），從字義來說，不外乎歌詠的意思。然在九分或十二分教中，與同為偈頌體的伽陀（gāthā）、優陀那（Udāna），到底有什麼差別？一般譯祇夜為應頌、重頌，指長行說明後，再以偈頌來說明，使意義更為明顯的部類，但這不是祇夜的原始意義。如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一二六(大正二七．六五九下)說：
「應頌云何？謂諸經中，依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之，即結集文、結集品等」。
「如世尊告苾芻眾言：我說知見能盡諸漏，若無知見能盡漏者，無有是處。世尊散說此文句已，復結為頌而諷誦言：有知見盡漏，無知見不然；達蘊生滅時，心解脫煩惱」。
《大毘婆沙論》，集成於西元二世紀，在有關（九或）十二分教解說的現在聖典中，這是比較早出的一部。論文分為二段：一、「依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之」，是說明體裁。「即結集文、結集品等」，是指明部類。二、「如世尊言」以下，又舉例以說明先長行而後重頌，與一般所說的「重頌」相合，但不是「結集文」、「結集品」的原義，是一般後起的解說。《大智度論》說：「諸經中偈名祇夜。……亦名祇夜，亦名伽陀」[6]。這是泛說，不能明了祇夜的特殊意義。西元三、四世紀間所造的《成實論》卷一(大正三二．二四四下．二四五上)說：
「祇夜者，以偈頌修多羅」。
「第二部說（名）祇夜，祇夜名偈。偈有二種：一名伽陀，一名路伽。路伽有二種：一順煩惱，二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說。是名伽陀」。
《成實論》初解「祇夜」為重頌。在解說伽陀時，又說到「祇夜名偈」[A1]，以及「祇夜」的特殊意義。依《論》說，分別如下：
┌伽陀
祇夜──偈──┤ ┌不順煩惱──祇夜
└路伽┤
└順煩惱
「祇夜」是一切偈頌的通名，又有特殊的祇夜。依《論》說：偈有伽陀與路伽的分別。伽陀是宣說佛法的偈頌；路伽是世間的偈頌，路伽（loka）是世間的意思。世間的偈頌，有順煩惱的（誨淫、誨盜的詩歌）；有不順煩惱的，世間偈頌而不會引起煩惱的，就是「祇夜」。《成實論》雖作這樣的分別，但對分教的「祇夜」來說，意義還是不明了，應從「結集文」、「結集品」去研究解決。《瑜伽論．攝事分》，有關於《雜阿笈摩》內容的說明，提到了「結集品」。《論》文有先後二段，次第說明，現分列為上下，以便作對照的研究。如《論》卷八五(大正三〇．七七二下)說：
| 「雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說： | |
| 當知如是一切相應，略由三相。何等為三？一是能說，二是所說，三是所為說。 | |
| 如來及諸弟子所說相應。 | 若如來、若如來弟子，是能說，如弟子所說佛所說分。 |
| 蘊，界，處相應；緣起，食，諦相應；念住，正斷，神足，根，力，覺支，道支，入出息念，學，證淨等相應。 | 若所了知，若能了知，是所說，如五取蘊，六處，因緣相應分，及道品分。 |
| 又依八眾，說眾相應。 | 若諸苾芻，天，魔等眾，是所為說，如結集品」。 |
| 後結集者，為令聖教久住，結嗢拕南頌，隨其所應，次第安布。 |
依此對比，從先後的多少差別中，可以了解早期「祇夜」的意義。「後結集者，為令聖教久住，結嗢拕南頌」[A2]，結成的嗢拕南頌，不是別的，正是古代集經者的攝頌。如《分別功德論》說：「撰三藏訖，錄十經為一偈。所以爾者，為將來誦習者，懼其忘誤，見名憶本，思惟自寤」[7]。結經為偈，在十經後，也有總列在最後，終於自成部類的[8]。原始結集，無論是「法」——相應修多羅，是「律」——波羅提木叉，都是長行散說，名為修多羅。攝十經為一偈，就是名為祇夜的「結集文」，這是便於記誦的，世俗共有（而不順煩惱）的結頌法。《論》文次後又說：「若諸苾芻，天，魔等眾，是所為說，如結集品」[A3]。論內容，就是先說的，「又依八眾說眾相應」，但別有部類的〈結集品〉，是《雜阿含經》的〈眾相應〉——〈八眾誦〉，與《相應部》的〈有偈品〉相當，與先說「為令聖教久住，結嗢拕南頌」[A4]，是不同的。這就是《大毘婆沙論》所說，「祇夜」有「結集文」與「結集品」的差別。以「結集文」與「結集品」為「祇夜」，為傳承中的又一古義，得《瑜伽論》而充分明了出來。最初結集《相應修多羅》時，是長行直說；附以攝頌，名為「祇夜」，是初二分教的本義。其次集成有偈頌的〈八眾誦〉，也就名為「祇夜」，成為《雜阿含經》的又一部分[9]。
名為「結集品」的「祇夜」，是《雜阿含經》三大部分之一，在現存本中，次第也是有錯亂的，好在有《別譯雜阿含經》可以比對。《別譯》前一二卷及卷二〇，與《雜阿含經》的〈八眾誦〉相當，攝頌多數保存，便於整理，所以近代學者，都依《別譯》二〇卷本，比對出《雜阿含經．八眾誦》的次第[10]。〈八眾誦〉——「祇夜」的次第，現存本有四卷的錯亂；《雜阿含經》原譯本的次第，應該是：
卷三八、卷三九、卷四〇、卷四六、卷四二、卷四、卷四四、卷四五、卷三六、卷二二、卷四八、卷四九、卷五〇
五 記說——如來所說、弟子所說（三）
「記說」，為九分（或十二分）教的第三分，我在《原始佛教聖典之集成》，已有過廣泛的論列[1]，這裡擇要（與《雜阿含經》有關）的加以敘述。vyākaraṇa, veyyākaraṇa，義譯為分別，記別、記說等；大乘佛教著重於授記，所以被譯為授記。在十二分教中，記說的解說，如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一二六(大正二七．六五九下——六六〇上)說：
「記說云何？謂諸經中，諸弟子問，如來記說；或如來問，弟子記說；或弟子問，弟子記說；化諸天等，問記亦然。若諸經中，四種問記，若記所證所生處等」。
《大毘婆沙論》的解說「記說」，先約問答的人說，舉如來，弟子，諸天；「如來記說」，「弟子記說」（還有「諸天記說」），不正是《瑜伽論》所說的，「如來所（記）說」，「弟子所（記）說」嗎？次約問答的法說，是「四種問記」，「所證所生處等」。「四種問記」——一向記，分別記，反詰記，捨置記，可說是一切問答的方式。但「四種問記」，重於法義的分別，是初期佛教，因法義分別的發達，而歸納問答分別為四類的。如第四捨置記，或作無記，無記是不予解答，無可奉告。《雜阿含經》中，與婆蹉種出家，外道出家所作的問答，都是「無記」[2]。《相應部》的〈婆蹉種姓相應〉，〈無記說相應〉，與此相當；這是「記說」中的無記部類，為「如來所說」的一部分。在法義分別以外，「記說」又著重於三乘聖者的「所證」，如預流與阿羅漢果的記說；以及佛弟子的「所生」，死了以後的未來生處。可見在法義問答分別以外，更有對於深秘的事理，作明顯的、決了（無疑）說的特性。所證與所生的「記說」，在《雜阿含經》中，如記富蘭那兄弟，同得一來果，同生兜率天[3]，百手釋氏得須陀洹果的記說[4]，都見於「如來所說」部分。《相應修多羅》末——〈不壞淨相應〉中，廣記比丘等四眾弟子，及那梨迦聚落在家弟子的所證與所生，也是「記說」[5]。除佛弟子的「記說」以外，《相應部》中更多見「記說」的實存部類。如〈勒叉那相應〉，目犍連記說夜叉鬼的形狀，由佛記說其前生的惡業[6]，這是「弟子所說」。如〈龍相應〉共「四十記別」，說四生龍的業報[7]。據此體例，那麼〈乾闥婆相應〉、〈金翅鳥相應〉、〈雲（天）相應〉，也應該是「記說」（乾闥婆、金翅鳥、龍相應，《雜阿含經》缺）。〈禪定相應〉，末結為「五十五記別」[8]。〈見相應〉初章，為「預流品十八記別」[9]。這些，在《雜阿含經》中，都是屬於「如來所說」的。依此可見，《雜阿含經》的第三部分——「如來所說」，「弟子所說」，是九分（十二分）教中，早期「記說」的實存部類。
《瑜伽師地論》，對「記說」的解說，如卷二五(大正三〇．四一八下)說：
「云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後當生等事」。
「或復宣說未了義經，是名應頌。云何記別？……或復宣說已了義經」。
瑜伽系論典，以顯了分別，記別未來——二義，解說十二分教的「記說」。記別弟子未來當生等事，與《大毘婆沙論》的「所證所生」相同。顯了分別，表示「記別」是了義經，這是對「祇夜」（應頌）是不了義經而說的，所以「記說」是偈頌的廣分別說。這一意義，《雜阿含經》是充分證明了的。由於不了解偈義而廣為分別的，《雜阿含經》中，有屬於〈波羅延那〉的，如答「波羅延那阿逸多所問」[10]；「答波羅延富隣尼迦所問」[11]；「答波羅延憂陀耶所問」[12]；「波羅延低舍彌德勒所問」[13]。有屬於〈義品〉的，如「義品答摩揵提所問」[14]。有屬於《優陀那》的，如「法無有吾我」偈[15]；「枝青以白覆」偈[16]。有屬於（祇夜）〈八眾誦〉的，如「答僧耆多童女所問偈」[17]。這些偈頌，《雜阿含經》明白的說：「我於此有餘說答波羅延富隣尼迦所問」；「我於此有餘說答波羅延憂陀耶所問」；「我為波羅延低舍彌德勒有餘經說」[18]。「有餘說」即不了義說。「波羅延」——《小部．經集》第五品，純以偈頌說法；偈頌為有餘說，與《瑜伽論》說完全相合。「祇夜」，起初是用為偈頌的通稱。偈頌，每為文句音韻所限，又多象徵、感興、誇張的成分。法義過於含渾，如專憑偈頌，是難以理解法義的。「祇夜」（偈頌）是不了義說，是說一切有部所傳的古義。所以，說一切有部以四阿含為「經藏」，不取多數是偈頌的《小部》，而稱之為（經藏以外的）《雜藏》。《大毘婆沙論》評法善現（即馬鳴）的作品說：「夫造文頌，或增或減，不必如義」[19]；說「達羅達多是文頌者，言多過實」[20]，都是秉承了偈頌是不了義的原則。
原始結集的，是精簡的長行直說，依文體而名為「修多羅」，依類纂集，所以名為「相應」。原始的「修多羅」（相應），相當於蘊；處；緣起、食、諦、界；念住等道品。佛說長行是「修多羅」，為了記憶，又結經為攝頌——「結集文」，而有偈頌的「祇夜」：這是原始二部成立的過程。不過，新的經說，還在佛教界不斷的傳出。在文體上，有長行的，也有偈頌的。有偈的一部分，比附於「結集文」，而成為「結集品」的「祇夜」。在內容上，有如來記說的，有弟子記說的，有諸天記說的。這些，多有顯了分別法義，說明深秘事理的特性，這就是「記說」——「如來記說」、「弟子記說」、「諸天記說」了。「諸天記說」部分，是適應印度一般的神教信仰，而傳出的通俗教化，都是有偈頌的；與「弟子所說」的有偈部分相合，稱為〈八眾相應〉，屬於「祇夜」，於是「記說」只有「如來所說」、「弟子所說」了。現存的《別譯雜阿含經》，分為「初誦」與「二誦」。「初誦」及「二誦」末卷，是〈眾相應〉的「祇夜」；「二誦」長行，是「如來所說」。從末卷又有偈頌來說，全經體例不一致；是否到此已是足本，或者譯文、傳寫，已有所遺落。但可以肯定的，「祇夜」與「記說」——「如來記說」、「弟子記說」，曾集成一類而別行，這就是「少分阿含」。但「祇夜」，早與「修多羅」相聯合，「記說」也附於「修多羅」，終於綜合為大部——《雜（相應）阿含》，《雜阿含經》也就包含了「修多羅」，「祇夜」，「記說」——三部分。
《雜阿含經》中，屬於「如來所說」、「弟子所說」的，共一五卷，是附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉以下的。其中，佚失了一卷，次第也有錯亂，推定原譯本次第如下：
〈五陰誦〉：卷六、卷七
〈雜因誦〉：卷一八、卷一九、卷二〇、卷二一、卷二二（佚失）、卷二三（誤作卷三一）
〈道品誦〉：卷三一（誤作四一）、卷三二、卷三三、卷三四、卷三五、卷三六（誤作四七）、卷三七
卷三一（為卷二三之誤）初，說兜率天，化樂天，他化自在天——三經。接著說：「如佛說六經，如是異比丘問六經，佛問諸比丘六經，亦如是說」[21]。可見在此卷以前，還有說四王天，忉利天，夜摩天——共六經，但三經已佚失了。此卷以前所缺失的，不只三經，而應該是一卷。現存本五〇卷，除去《無憂王譬喻》，實際佚失了二卷。上面說到：卷二四與卷二六之間，內容是「念住」末，「正斷」，「神足」，「根」初，〈道品誦〉佚失了這一卷。另一卷，就是這六欲天中，四王天等三經那一卷了。比對《相應部》，與六欲天相近的，如〈龍相應〉，〈揵闥婆相應〉，〈金翅鳥相應〉，《雜阿含經》沒有這部分，可能佚失的就是這些。在實存的一四卷中，卷一八到卷二一——四卷，宋譯本已別立為〈弟子所說誦品〉。
六 修多羅——阿含——四部（阿含）
原始佛教聖典的集成，從「修多羅」到四部阿含的分別編集，是經過先後多階段的。起初，集成「陰」，「入處」，「因緣」，「道品」，以精簡的散文集出，名為「修多羅」；分類編次，名為「相應教」。次集出的有偈的，名為「祇夜」，保留在「相應教」中的，是〈八眾相應〉，為適應印度社會所成的通俗教化。八眾中，天四眾是：梵，魔，帝釋（忉利天），四王天（天子，天女，夜叉，林神，多數屬於四王天），代表印度一般的宗教信教對象。人四眾是：婆羅門，剎利，長者，沙門，本於印度社會四階級。佛法主張四姓平等，所以不立低賤的首陀羅，而代以一無所有的出家沙門。居士，是吠奢姓中的富有者。「祇夜」是可以通稱一切偈頌的，由於有偈的〈眾相應〉名為「祇夜」，於是傳誦中的其他偈頌，或名「伽陀」，或名「優陀那」（如《法句》）。〈義品〉，〈波羅延那〉，大抵是在這一機運中成立的。經說是不斷傳出的，或是不了義偈頌的解說；或是法義的問答分別；或是深秘事理的決了：集成了「弟子所說」與「如來所說」——「記說」；「記說」的集出，比「祇夜」要遲一些。從《雜阿含經》與《相應部》的組織，知道「祇夜」別立，而「記說」是附於「修多羅」四品——〈陰〉，〈入處〉，〈因緣〉，〈道品〉以下的。以上所說，是前來所說的結論。
「記說」，是附於「修多羅」（四品）以下的。在傳誦中，文句漸長，法義與事緣相結合的「記說」，也不免參雜到「修多羅」中去。以〈陰相應〉為例來說，《雜阿含經》共一四（攝）頌。初四頌，一一、一三頌，文句比較簡要。七至一〇頌、一二頌，文句長些，但仍是法義的開示。而五頌（是弟子所說）、六頌及一四頌，不但文段長，還參合了事緣與譬喻。就在這長篇中，如《大正》二六二經，是佛涅槃以後，阿難以《化迦旃延經》來教化闡陀，傳說是結集以後的事。又如《大正》五八經，對五陰作十門問答。依「攝頌」是「十問」；〈攝事分〉稱為「問記」[1]，這是問答論究的「記說」。十門問記，赤銅鍱部又編為《中部》（一〇九）《滿月大經》，覺音判為九分教的（與「方廣」相當的）「毘陀羅」。《雜阿含經》與《相應部》，都有此二經，可見是上座部誦本如此，也表示了「如來記說」與「弟子記說」，早已參入到「修多羅」中。
經是不斷集出來的，如《赤銅鍱律．自恣揵度》說：「自恣日，比丘等說法，誦經者集經，持律者抉擇律」[2]。又〈經分別〉說：「比丘中之誦經者，相互誦經，彼等共住一處」[3]。古代不用文字記錄，所以集出的經，由誦經者誦持不忘而傳下來的。不但誦習已集出的經，在每年自恣日，誦經者與誦經者，還要共同審定（結集）新傳出的經。不斷傳出的經，或說「從佛」[A5]聽來的，或說「和合眾僧多聞耆舊」（上座）處得來的，或說「眾多比丘」處聽來的，或說從「一比丘」聽來的。種種傳出的經，要誦經者來結集（共同審定，編成次第）。審定傳出的是否佛法，準則是「修多羅相應，不越毘尼」，就是法義要與原始集出的「修多羅」相契合，能調伏煩惱而不違毘尼的。這樣的集出，被稱為「四大廣說」，是一切部派所共傳的古說[4]。多方面的不斷傳出，審定為是佛法的，比附於「修多羅」，這是稱經為「阿含」的原始意義。如《善見律毘婆沙》卷一(大正二四．六七七上)說：
「容受聚集義，名阿含，如修多羅說：佛告諸比丘！我於三界中，不見一阿含如畜生阿含，純是眾生聚集處也」。
畜生阿含，就是畜生趣，趣是容受聚集的意義。晉道安解阿含為「秦言趣無」[A6]；僧肇說：「秦言法歸，……譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名」[5]，與覺音所說有相同的意趣。集出而會歸於一處，形成一切經法的總匯，名為阿含（那時還沒有用文字記錄，所以還不會稱為篋藏——容器的藏）。這裡，要肯定的指出：原始結集「相應修多羅」，以後集出的是「祇夜」、「記說」，也泛稱「修多羅」，「相應教」（為根本的相應阿含）。不斷的傳出、集出，到別編為四阿含時，以「修多羅」為根本而成經說總集的「相應阿含」，部類已非常眾多；更有未結集的要結集，內容太廣大，於是有第二結集，分經為四部——四阿含。《瑜伽師地論．攝事分》說：「即彼相應教，更以餘相……而說」，成為《長》，《中》，《增一》[6]。「相應教」，雖與《修多羅相應》，不外乎蘊、處等相應，但內容大大的增廣了！四阿含的別編，是從經法總集的「相應教」中，分出一部分，更新集出一部分，分編而成。所以，《雜（相應）阿含》是四部阿含的母體。
《瑜伽論．攝事分》所抉擇的經義，是《雜阿含經》的「修多羅」部分，但有些卻是現存《雜阿含經》所沒有的。如上「修多羅與摩呾理迦」，舉出了二十餘部經。〈攝事分〉攝頌所沒有的，不妨說是造論者所附入的，但攝頌所有的，應該說是「修多羅」所固有，曾屬於《雜（相應）阿含》的。攝頌明白說到的，有《大空》等二十一經。這二十一經，十八經後來編入《中阿含經》，三經存在於《雜阿含經》「如來所說」中；與巴利藏對比如下：
| 《中阿含經》 | （一九〇）《小空經》 | 《中部》 | （一二一）《空小經》 |
| （一九一）《大空經》 | （一二二）《空大經》 | ||
| （一六三）《分別六處經》 | （一三七）《六處分別經》 | ||
| （一六九）《拘樓瘦無諍經》 | （一三九）《無諍分別經》 | ||
| （三〇）《象跡喻經》 | （二八）《象跡喻大經》 | ||
| （一八一）《多界經》 | （一一五）《多界經》 | ||
| （一〇三）《師子吼經》 | （一一）《師子吼小經》 | ||
| （一六二）《分別六界經》 | （一四〇）《界分別經》 | ||
| （七五）《淨不動道經》 | （一〇六）《不動利益經》 | ||
| （九七）《大因經》 | 《長部》 | （一五）《大緣經》 | |
| （二三）《智經》 | 《相應部》 | （一二）〈因緣相應〉三二經 | |
| （一〇）《漏盡經》 | 《增支部》 | 〈六集〉五八經 | |
| （一一九）《說處經》 | 〈三集〉六七經 | ||
| （二二）《成就戒經》 | 〈五集〉一六六經 | ||
| （一）《善法經》 | 〈七集〉六四經 | ||
| （一一三）《諸法本經》 | 〈十集〉五八經 | ||
| （一一一）《達梵行經》 | 〈六集〉六三經 | ||
| （一一二）《阿奴波經》 | 〈六集〉六二經 | ||
| 《雜阿含經》 | 《大正》一〇四二經 | 《中部》 | （四一）《薩羅村婆羅門經》 |
| 《大正》一〇四三經 | （四二）《毘蘭若村婆羅門經》 | ||
| 《大正》九八四經 | 《增支部》 | 〈四集〉一九九經 |
上面的敘述，為了要說明結集史上的一個事實。主張三世實有的說一切有部，有重經的持經譬喻者，重論的阿毘達磨論者——二系。《大毘婆沙論》集成以後，持經者反抗論師，放棄三世有而改取現在有（二世無）說，發展為經部譬喻師。說一切有部的阿毘達磨論師，與經部有著古老的淵源，仍有共同的部分。在彼此相互辯論時，說到了結集的「總頌」的存在，如《阿毘達磨順正理論》卷四(大正二九．三五二下)說：
「彼（經部）不許有如是契經（順別處經）。（有部以為）不應不許，入結集故；又不違害諸餘契經；亦不違理：故應成量。
彼（經部）謂此經非入結集，越總頌故。如說：製造順別處經，立為異品。
（有部反難）若爾，便應棄捨一切違自部執聖教契經！如說：製造二種空經，立為異品，亦越總頌。如是等類，互相非撥」。
說一切有部以為：《順別處經》是「入結集」的；與其他的契經並沒有違害（「修多羅相應」）也沒有違反正理（「不違法性」）。但經部以為：這部經「非入結集」，理由是「越總頌故」[7]。古代的結集，是審定而又次第類編，為了憶持不忘，所以編有「總頌」，大抵攝十經為一頌。因此，從「總頌」有沒有說到，可以斷定當初結集時，有沒有這一契經。有部以為《順別處經》是入結集的；經部以為不入結集，只是「立為異品」。「異品」，是在一頌中，或一頌與一頌間，附於「總頌」而成為「異品」。附入攝頌的，如《雜事》的「內攝頌」，就是附於「總頌」的實例。這不是舊有的，但時代久遠了，附於「總頌」的，可能被認為是「總頌」所有的，於是乎有「入結集」與「不入結集」的論諍（可見「總頌」也有多少差異了）。對於經部的意見，有部採取了反難：如依經部的見解，那與經部教義不合的契經，都可說不是「總頌」所有，而可以否認了。例如「二種空經」，也是「立為異品」，也是「越總頌」的。二種空經，就是《小空經》與《大空經》；說一切有系公認的「總頌」，是沒有這二經的，但是附於「總頌」的「異品」。從這一論諍中，發見了這樣的事實：結集的契經，有「總頌」，也有附於「總頌」的「異品」。《瑜伽論．攝事分》，抉擇《雜阿含經》的〈六處相應〉時，恰好有《大空經》與《小空經》的論義。在後來，這二種空經，有部編入《中阿含經》（赤銅鍱部也編入《中部》），然在「相應修多羅」中，這二種空經是附於〈處相應〉（總頌）的「異品」。以二種空經為例，〈攝事分〉攝頌所有的其餘十九經，也應該如此，曾經是附屬於《雜阿含經》的；其中三經，一直保留在《雜阿含經》的「如來記說」中。以「修多羅」為本，附於「祇夜」，「記說」。不斷的結集出來，不斷的附屬於下，內容比現存的《雜阿含經》還多，成為經說的總集——阿含（聚集含容）；從「總頌」與「異品」中，可以明確的理解出來[8]。
「相應教」——含容了「祇夜」與「記說」的「相應教」，在一次多眾的共同結集（傳為七百結集）中，以「相應教」為本，廣集流傳於「相應教」外的「波利耶夜」等，別編為四部阿含。當時，《中阿含》約一百經；《長阿含》約二十經；《增壹（或作「增支」）阿含》傳說為五百五十五經[9]。等到部派分化，各為自部（四部阿含）的結集，如《大因經》（摩訶尼陀那）等十部，說一切有部編入《中阿含》，而分別說系卻編入《長（部）阿含》，於是部派間的四部阿含，出入更增大了！四部阿含的集成，我在《原始佛教聖典之集成》中，已有所論說[10]。現在想再一提的，一、漢譯的《增壹阿含經》，決非說一切有部的誦本。有部的《增壹》，「今唯有一乃至十在」[11]，是沒有十一法的。「薩婆多（說一切有）家無序」[12]，而漢譯《增壹阿含經》是有序的。《雜阿含經》說：「鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說」[13]。《成唯識論》說：「說一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶」；《攝大乘論》稱此為《如來出現四德經》[14]。漢譯的《增壹阿含經》，並沒有這二經。所以這不是有部誦本，而是大眾部末派，流傳於北方的契經。二、《雜阿含經》所有的經，編入赤銅鍱部《中部》（除與《中阿含經》相同外）的，共二四經；編入《增支部》的，約一四〇經。這是從「修多羅」總集中，被編入別部，而決非《雜阿含經》取之於他經的。《增支部》是經赤銅鍱部擴大編纂所成的，如《雜阿含經》的《詵陀迦旃延經》，在《增支部》的〈十集〉、〈十一集〉中，雖主體相同，而事緣與解說，已演化為十經了[15]。三、分別說系，尤其是赤銅鍱部，是重視偈頌的，所以《相應部》以〈有偈篇〉為首；說經藏有五部。《小部．經集》中的〈波羅延那〉、〈義品〉受到佛法傳入南方的影響；分別說系正是以（南方）鄔闍衍那為中心而開展的部派。〈蛇品〉、〈小品〉、〈大品〉，從《雜（相應）阿含經．八眾誦》中編集過去的，共八經；部分相同的，有七經[16]：這是集成於四部阿含成立以後的。或者以為：佛法的集成，先有偈頌而後有長行[17]，這不但違反了九分（十二分）教中，「修多羅」在先的事實，也忽視了偈頌（特別是〈八眾誦〉——〈有偈篇〉）的通俗性，與原始佛教以出家眾為主體的特性！
依「相應教」而別編為《長》，《中》，《增一》。「相應教」有三分，「修多羅」，「祇夜」與「記說」——「弟子所說」，「如來所說」；三分是以〈修多羅相應〉為根原的。這是說一切有系的古說，依此去觀察四部阿含，覺得非常的妥當。這不但是為了結集史的闡明，而更重要的是，確認修多羅為佛法的勝義所在。
七 雜阿含經的次第與部類
宋譯《雜阿含經》，是四部阿含別編以後的，經過部派重治的《雜阿含經》。次第與部類分別，沒有完整梵本可考。宋求那跋陀羅的原譯本，對於全經部類，僅有不完全的記錄，如經上說到：「誦六入處品第二」，「雜因誦第三品」，「弟子所說誦第四品」，「誦道品第五」。依《瑜伽論．攝事分》，可以推見《雜含》的前五卷，應為「五陰誦第一品」。誦品的記錄不完全，又誤編《無憂王譬喻》在內，卷次又有些錯亂，所以一向以為雜亂而沒有次第的。近代的整理《雜阿含經》，首推日本的姉崎正治。在他發表〈漢譯（佛教）四阿含〉（The Four Buddhist Āgamas in Chinese）一文中，以為《雜阿含經》（除《無憂王譬喻》二卷），應分為八誦六三部：一、〈五蘊誦〉，八部；二、〈六入誦〉，一部；三、〈雜因誦〉，四部；四、〈弟子所說誦〉，六部；五、〈道誦〉，二一部；六、〈八眾誦〉，四部；七、〈偈頌誦〉，一二部；八、〈如來誦〉，七部[1]。日本《國譯一切經》中，椎尾辨匡《(新訂)雜阿含經》（《校訂相應阿含》），分四八卷為八誦四六相應：〈五蘊誦〉第一，三相應；〈六入誦〉第二，一相應；〈因緣誦〉第三，四相應；〈弟子所說誦〉第四，六相應；〈道誦〉第五，九相應；〈八眾誦〉第六，四相應；〈偈誦〉第七，一二相應；〈如來誦〉第八，七相應[2]。八誦四六相應的分判，大體是依照姉崎正治的分部次第。不過〈五蘊誦〉中，「大師部」以下六部，椎尾與〈見相應〉合為一相應。姉崎分卷三一為一三部，而椎尾綜合為一——〈諸相應〉，裡面包含了一三種相應[3]。部類、相應分判的不同，只是這一些而已；這一些，都屬於「如來所說」。然從說一切有部的《雜阿含經》來說，這樣的分判，是不適合的！如以卷三一為〈道誦〉所攝，與《瑜伽論．攝事分》不合。〈八眾〉與〈偈〉，在《瑜伽論》中，顯然是同一內容，不應該作為二誦的不同名稱。呂澂作〈雜阿含經刊定記〉，判《雜阿含經》為四分十誦：一、五取蘊六處因緣相應分，六誦；二、佛弟子所說佛所說分，二誦；三、道品分，一誦；四、結集分，一誦。這是依《瑜伽論．本地分》，又符合四分十誦的舊說[4]，是比較適當的。依此判別，呂徵以為：「此中卷數，舊刊排列無誤者，全經五十卷中，僅十二卷而已」[5]。呂澂以為「如來所說」部分，原本也是次第集在一起的，所以覺得全經次第，舊刊幾乎全部都錯了。
論定《雜阿含經》的原譯本次第，而判別全經的部類，首先應該肯定的，《雜阿含經》是說一切有部的誦本，應依說一切有系的古說來處理。《雜阿含經》為三部分：「修多羅」，「祇夜」，「記說」——「弟子記說」，「如來記說」，三部分綜合而成的。依《瑜伽師地論》，《根本說一切有部毘奈耶雜事》所說：「眾會事」，「眾相應」，「結集品」，「伽陀」，所指是同一內容，就是有偈頌部分（「祇夜」），並一致的列在最後。這是「修多羅」以後，集成「祇夜」的先後次第。姉崎等依《別譯雜阿含經》，以（七）〈偈誦〉，（八）〈如來誦〉為次第，不知《別譯》是別部所誦本，是不適用於說一切有部本的。「弟子所說」、「如來所說」——「記說」部分，《瑜伽論．本地分》與《雜事》，位置在緣起，（食），諦，（界）相應以後，念住等道品相應以前；《瑜伽論．攝事分》，卻又列在最前。「弟子所說」、「如來所說」部分，位置並不穩定，表示了《雜阿含經》部類分判的問題所在。求那跋陀羅所譯《雜阿含經》，立〈弟子所說誦第四品〉，而「如來所說」部分，並沒有別立為一誦，卻分散在〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品（菩提分）誦〉以下。立〈弟子所說誦〉，而不立〈如來所說誦〉，未免體例不一！如恢復古說，不立〈弟子所說誦〉，與《雜阿含經》的譯本不合；如立〈弟子所說誦〉，又立〈如來所說誦〉，那經卷的次第前後，要大大的變動（如呂澂那樣）了。這真是進退為難的問題！這反映了「弟子所說」，「如來所說」，在傳說中位置不一定的情況。「弟子所說」與「如來所說」，本來是分散在〈修多羅相應〉以下的，後來才有別立的傾向（如求那跋陀羅譯本，已別立〈弟子所說誦〉）。依說一切有部誦本，探究經典的原始結構，應該是分為五誦，也就是五品的。「修多羅」部分，依《瑜伽論．攝事分》，分為「行」，「處」，「緣起食諦界」，「菩提分法」——四類，這與《雜阿含經》的（〈五陰誦〉），〈六入處誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉相合。「修多羅」四誦在前，「祇夜」——〈八眾誦〉在後，共為五誦，也就是五品。至於「記說」——「弟子記說」，「如來記說」，是分散而附於「修多羅」之下。這一分類，與《相應部》相同，不過名稱與次第的差別而已。對列如下：
vagga，向來是譯為「品」的；《相應部》日譯本作篇，所以五篇就是五品。「弟子所說」，「如來所說」——「記說」部分，《雜阿含經》分散而附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉以下；《相應部》分散在〈因緣篇〉，〈蘊篇〉，〈六處篇〉，〈大篇〉以下。《雜阿含經》是說一切有部誦本，《相應部》是赤銅鍱部誦本，二部同出於根本上座部，所以全經分為五誦（五篇），而「弟子所說」，「如來所說」，附列於下，可斷定為上座部本的舊有結構。至於五品的次第先後不同，「記說」分附於「修多羅」而出入不同，那是上座部派再分化，重行整治所成的誦本差別。《相應部》分為五篇，五篇共分為五十六相應；稱為「相應」，是很正確的！說一切有系的傳說，也是稱為「相應」、「相應語」的；《雜阿含經》就是《相應阿含經》。不過，《雜阿含經》雖本為五誦（五品），而宋譯本已別立〈弟子所說誦〉，成為六誦（六品）了。
現在，依漢譯現存本的卷帙次第，確定佚失了的卷數，以及次第錯亂的改正，而推定原譯本的次第，可依五誦而分成多少相應，試敘列如下：
〈五陰誦第一〉
(1) 1.──陰（相應）(一)
(2) 10.──陰(二)
(3) 3.──陰(三)
(4) 2.──陰(四)
(5) 5.──陰(五)
(6) 6.……………羅陀．見(上)
(7) 7.……………見(下)．斷知
〈六入處誦第二〉
(8) 8.──處(一)
(9) 9.──處(二)
(10) 43.──處(三)
(11) 11.──處(四)
(12) 13.──處(五)
〈雜因誦第三〉
(13) 12.──因緣(上)
(14) 14.──因緣(中)
(15) 15.──因緣(下)．諦(上)
(16) 16.──諦(下)．界(上)
(17) 17.──界(下)．受
(18) 18.……………舍利弗．目犍連(上)
(19) 19.……………目犍連(下)．阿那律(上)
(20) 20.……………阿那律(下)．大迦旃延．阿難(上)
(21) 21.……………阿難(下)．質多羅
(22) 23.（佚）
(23) 31.……………天．修證．入界陰．不壞淨(上)
〈道品誦第四〉
(24) 24.──念處(上)
(25) 25.（佚）──念處(下)．正勤．如意足．根(上)
(26) 26.──根(下)．力．覺支(上)
(27) 27.──覺支(下)
(28) 28.──聖道分(上)
(29) 29.──聖道分(下)．安那般那念．學(上)
(30) 30.──學(下)．不壞淨
(31) 41.……………不壞淨(下)．大迦葉(上)
(32) 32.……………大迦葉(下)．聚落主．馬(上)
(33) 33.……………馬(下)．摩訶男．無始(上)
(34) 34.……………無始(下)．婆蹉出家．外道出家(上)
(35) 35.……………外道出家(下)．雜(上)
(36) 47.……………雜(下)．譬喻．病(上)
(37) 37.……………病(下)．業報
〈八眾誦第五〉
(38) 38.──比丘(上)
(39) 39.──比丘(下)．魔
(40) 40.──帝釋(上)
(41) 46.──帝釋(下)．剎利(上)
(42) 42.──剎利(下)．婆羅門(上)
(43) 4.──婆羅門(中)
(44) 44.──婆羅門(下)．梵天
(45) 45.──比丘尼．婆耆沙(上)
(46) 36.──婆耆沙(下)．諸天(一)
(47) 22.──諸天(二)
(48) 48.──諸天(三)
(49) 49.──諸天(四)．夜叉(上)
(50) 50.──夜叉(下)．林
依現存的《雜阿含經》，改正次第，就回復了《雜阿含經》原譯本的次第。表中上一數目，是回復了的原譯本次第，下一數目，是現存本的次第。為了與《相應部》比對觀察，所以不立〈弟子所說誦〉的名目。全經分五誦，共分五十一相應，與近代學者所說，有些出入，所以略加說明。〈五陰誦第一〉，分四相應。〈陰相應〉是〈五陰誦〉的主體，共五卷。六、七——二卷中，〈羅陀相應〉，〈見相應〉，在《相應部》中，也是屬於〈蘊篇〉的。〈斷知相應〉部分，姉崎正治判為「無常」，「燃頭」，「成就」——三部；椎尾辨匡綜合於〈見相應〉。然從內容來說，與〈見相應〉是完全不同的。這部分（《大正》編號一七一——一八七經），包含了無數經在內，然不外乎對無常五陰的「當斷，當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒」，所以略舉而立為〈斷知相應〉。表中的虛線……，表示是「記說」而附於「修多羅」的。〈六入處誦第二〉，只有主體的〈入處相應〉——一相應，五卷；沒有附屬的「記說」。考《相應部》的〈六處篇〉中，有〈閻浮車相應〉，〈沙門出家相應〉，〈目犍連相應〉，〈質多相應〉，都是屬於「弟子所說」的。所以這可能是：宋譯本為了集「弟子所說」為一類，將〈六入處誦〉中，所有的「弟子所說」移到下面去，於是〈六入處誦〉只有一相應了。〈雜因誦第三〉，分為一四相應。〈因緣相應〉以下，有關於四食的，僅有八經（《大正》三七一——三七八經）。依《瑜伽論》，立〈食相應〉；但《雜事》是沒有〈食相應〉的[6]，《相應部》也不立。食是滋養持續生命的因緣，《相應部》是歸入〈因緣相應〉的。經數過少，所以也沒有別立。其次是〈諦相應〉，〈界相應〉。《瑜伽師地論》立「總嗢拕南曰：總義等光等，受等最為後」[7]，受是屬於〈界相應〉的。然與受有關的經文不少（《大正》四六六——四八九經），自成段落，所以參照《相應部》，別立〈受相應〉。因緣，（諦），食，界（受）等，都有因緣的意義，是〈雜因誦〉的主體，共五卷。從卷一八到卷二一——四卷，立「舍利弗」，「目犍連」，「阿那律」，「大迦旃延」，「阿難」，「質多羅」等六種相應，就是別立〈弟子所說誦〉部分。原譯本卷二三（現存本作卷三一），姉崎正治判為一三部；椎尾辨匡總立為〈諸相應〉，而內含一三種相應，這未免過於瑣碎了！今分為四相應：一、卷初說兜率天，化樂天，他化自在天，而說「如佛說六經」，可見六欲天的前三天（三經），在前一卷（原本卷二二）中，但已經佚失了。經中次說修四禪，四無色定，或依之而得聖果，或生在天上；次說雲天，諸天在各大弟子後，隨著經行。這都是與天有關的，所以立（《大正》八六一——八七二經）為〈天相應〉。二、說善調伏的四眾弟子；說弟子有三類，這是修行的人。次說正斷等三十七道品；不放逸；四禪；三明；信，戒，施，聞，慧；無為法；須陀洹得無間等；這都是修證的法。從《大正》八七三，到八九一經，次第自成統類，立為〈修證相應〉。三、以下十經（《大正》八九二——九〇一經），次第最難以董理。然有六經的體例相同，都是「如內六入處，如是外六入處，六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，六愛身（以上是入處的八種六法門），六界（身），五陰，亦如是說」[8]。這是以入，界，陰為類的，從多數立為〈入界陰相應〉。四、末有佛、法、僧——三經，與前後都不相類。然從「如來記說」來看，中隔「菩提分法」（卷二四——三〇），與同屬「如來記說」的卷三一（現行本誤編為卷四一），初說齋戒，合為佛、法、僧、戒——四事；以下為四不壞淨的「記說」，可見前後是一貫的，所以別立〈不壞淨相應〉。〈道品誦第四〉，立二一相應。〈正勤相應〉，〈如意足相應〉，經文已經佚失，由於《瑜伽論》有論義，所以仍立此二種相應，以見原譯本的真相。從〈念處相應〉到〈不壞淨相應〉，共一〇相應，從卷二四到卷三〇，為〈道品誦〉的主體，以下的都是附屬的「記說」。經卷三〇，〈不壞淨相應〉部分，《瑜伽論．攝事分》有論義，屬「修多羅」。卷三一（現行本卷四一），雖與上「不壞淨」法義相同，但沒有論義，屬於「如來所說」，與前卷二三末的佛、法、僧——三經，合名〈不壞淨相應〉。在名稱上，與〈道品誦〉的〈不壞淨相應〉相同，未免美中不足（《相應部》五六相應中，三四〈禪定相應〉，五三〈靜慮相應〉，禪定與靜慮，原文都是 jhāna，也有此缺點）！〈大迦葉相應〉到〈外道出家相應〉——七相應，即《別譯雜阿含》的「二誦」——長行部分。〈雜相應〉（《大正》八九〇——九九二；一二四一——一二四五經），不知日本學者，為什麼稱之為「八眾部」、「八眾相應」？這部分性質不一，也沒有次第可說，所以名之為〈雜相應〉。《大正》一〇三九——一〇六一經，椎尾等稱之為〈應報相應〉。隨順中國語法，應該是「報應」，但不如稱為〈業報相應〉。「如來所說」中，名義相同的，就不用多說了。〈八眾誦第五〉，立為一一相應。〈諸天相應〉，或依《相應部》，分為〈諸天相應〉，〈天子相應〉，然依《雜阿含經》，是沒有明顯的差別可說，所以總名為〈諸天相應〉。
〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉——四誦，是「修多羅」；〈八眾誦〉是「祇夜」，總為五誦（五品）。「記說」是「如來所說」，「弟子所說」，間雜的附於「修多羅」相應以下。《雜阿含經》原譯本的部類次第如此。不過現存本多一些卷帙的缺失，卷次的錯亂。卷數次第錯亂的，是卷二、四、一〇、一二、一三、二三、三一、三六、四一、四三、四六、四七——一二卷。
八 雜阿含經與相應部
部派所誦的《雜阿含》，現存說一切有部的《雜阿含經》，赤銅鍱部的《相應部》；其他部派，偶存一鱗一斑而已。試先作組織的對比觀察：《雜阿含經》全部，上座部各派，應該都是分為五誦（五篇）的[1]。《雜阿含經》先出長行的「修多羅」，《相應部》先立〈有偈篇〉，這是先偈而後長行的。化地部《五分律》說：「此是雜說：為比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，天子，天女說，今集為一部，名雜阿含」[2]。法藏部的《四分律》說：「雜比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，諸天，雜帝釋，雜魔，雜梵王，集為雜阿含」[3]。傳為雪山部（律與《四分律》相近）的《毘尼母經》說：「與比丘相應，與比丘尼相應，與帝釋相應，與諸天相應，與梵王相應，如是諸經，總為雜阿含」[4]。以比丘、比丘尼、天、魔等相應（雜）為例，說明《雜阿含經》的內容，與《相應部》先立〈有偈篇〉相合。可能是飲光部的《別譯雜阿含經》，也是先有偈頌。所以，或以為《雜阿含》的原形，應該是偈頌在先的[5]。但《相應部》是赤銅鍱部本，與化地部、法藏部、飲光部等，同屬於上座分別說系的流派；同屬於一系而經典結構（先有偈頌）相同，是不能證明為《雜阿含》之原形的。在九分（十二分）教的成立過程中，先有「修多羅」而後「祇夜」，是佛教界所公認的。原始聖典的集出，應先為精簡的長行，適應通俗教化的偈頌，成立要遲一些。
「修多羅」長行的次第，《相應部》立〈因緣〉，〈蘊〉，〈六處〉，〈大〉（即〈道品〉）——四篇；《雜阿含經》作〈五陰〉（蘊），〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉——四誦。次第雖不完全一致，而菩提分法都是在末後的，這可說是上座部誦本的原形。大眾部所傳，是舉長行為例的，如《摩訶僧祇律》說：「文句雜者，集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是比等名為雜。」[6]所舉的例，顯然是菩提分法；以「道品」（長行）為首，表示佛法的重於實踐。「相應教」的原形，應該是大眾部誦本那樣的。如《中部》（一〇三）《如何經》說：當時共論的阿毘達磨，是如來自證而宣說的：「四念處，四正勤，……八聖道分」[7]。代表說一切有部的早期論書——《法蘊足論》（現存本已有過後人的補充），立二一品，也是先舉道品類，末後才說「處」，「蘊」，「界」，「緣起」的。上座部誦本以「道品」為後，「蘊」，「處」等在前，表示了重於事理分別的學風，與大眾部分化。至於「蘊」，「處」，「緣起」（界）——三誦的次第，由於經中有不同的次第，部派間各取一說，也就不能盡合了。以《雜阿含經》來說，佛命羅睺羅為眾說法，次第為「五受陰」，「六入處」，「尼陀那」（譯為「因緣」）[8]，正與《雜阿含經》的誦次相合。
「修多羅」四誦的主體，《雜阿含經》有：〈陰〉；〈入處〉；〈因緣〉，〈諦〉，〈界〉，〈受〉；〈念處〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈覺支〉，〈聖道分〉，〈安那般那念〉，〈學〉，〈不壞淨〉——一六相應。《相應部》與之相當的，是（一二）〈因緣〉，（一四）〈界〉；（二二）〈蘊〉；（三五）〈六處〉，（三六）〈受〉；（四五）〈道〉，（四六）〈覺支〉，（四七）〈念處〉，（四八）〈根〉，（四九）〈正勤〉，（五〇）〈力〉，（五一）〈神足〉，（五四）〈入出息〉，（五五）〈預流〉（與「不壞淨」同），（五六）〈諦〉——一五相應。《相應部》沒有〈學相應〉，那是編入《增支部》了。這部分，有可以比較討論的，如〈諦〉，《雜阿含經》在〈因緣〉與〈界〉之間，屬〈雜因誦〉，而《相應部》屬於〈大篇〉（「道品」）。考《雜阿含經》說：「慧根者，當知是四聖諦」；「若比丘，苦聖諦如實知，苦集聖諦（如實知），苦滅聖諦（如實知），苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根」[9]。《相應部》的〈根相應〉，也是這樣說的[10]。諦是聖諦，是聖者如實知的，所以《相應部》屬於〈大篇〉。考說一切有部的阿毘達磨，《法蘊足論》與《品類足論》的〈千問品〉，〈聖諦〉都在〈念住〉與〈靜慮〉之間[11]。《發智論》立四十（二）章：四諦與四靜慮等，同為「功德類」而不是「境界類」[12]。聖諦屬於道品類，實為上座部的古義。後人以四諦為世出世間因果，屬於〈雜因誦〉，是作為因果事理去理解了！如〈受〉，說一切有部的古說，沒有說到〈受相應〉。但《雜阿含經》與《瑜伽論．攝事分》，都在〈界〉以下說〈受〉。《相應部》是屬於〈六處篇〉的。六受依六觸而起，六觸依於「六處」，「受」是可以攝屬「六處」的。但「受」依於六觸，而六觸於六內處（根）、六外處（境）、六識（即十八界）——三和合而有，那麼屬於〈雜因誦〉的〈界相應〉，也是很合理的。
「祇夜」部分，《雜阿含經》與《相應部》，可說是非常相近的；唯一不同的，是〈比丘相應〉。《雜阿含經》，〈比丘相應〉在〈八眾誦〉（「祇夜」）初，這與化地部，法藏部，《毘尼母論》，《別譯雜阿含經》，都是一致的。不知赤銅鍱部，到底依據什麼理由，將有偈的〈比丘相應〉，不與有偈的合編一處，而編入〈因緣篇〉中？這是不適當的！「記說」部分，似乎差別較多。《相應部》的（二〇）〈龍相應〉，（三〇）〈金翅鳥相應〉，（三一）〈揵闥婆相應〉，（三七）〈女人相應〉，是《雜阿含經》所沒有的，不過這可能在佚失的卷二二中。《雜阿含經》的〈馬相應〉，〈摩訶男相應〉，〈業報相應〉，《相應部》沒有，那主要是編入《增支部》去了。〈病相應〉，主要為分散在《相應部》的各相應中，而《雜阿含經》卻集為一聚。《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一），包含了《相應部》的（三二）〈雲相應〉，（三四）〈禪定相應〉，（四三）〈無為相應〉，（一三）〈現觀相應〉，（二五）〈入相應〉，（二六）〈生相應〉，（二七）〈煩惱相應〉——七種相應。所以，《相應部》立五六相應，《雜阿含經》今判為五一相應，「修多羅」（主體）與「祇夜」部分，可說是大同小異的。「記說」部分的差別大些，主要也還是組集分類的不同。其中也有非常不同的，那是上座部再分化，各部自為結集補充的，到論究經數多少時，再為說明。從組織來說，《雜阿含經》與《相應部》，僅有先長行或先偈頌的重要差別。然依說一切有系的古老傳承，知道全部為「修多羅」，「祇夜」，「記說」——三部分的綜合，似乎《雜阿含經》要接近古上座部些。
說到義理方面，雖是原始佛教的聖典，而到底已是部派的誦本；《雜阿含經》與《相應部》，都已集入自部特有的見解。如說一切有部主三世實有，所以《雜阿含經》有「云何一切有」經[13]。肯定說「以有過去色故」、「以有未來色故」[14]，並到處說「如當說，如是（實）有及當知，亦如是說」。這是三世有說，是《相應部》所沒有的。同樣的，赤銅鍱部主現在實有，所以《相應部》說「四十四智」時，說法智與類智，類智是知過去未來的[15]；《雜阿含經》沒有說到法智與類智。依三世而有言說，《相應部》有《言路經》，廣說現在現有，過去曾有，未來當有[16]，《雜阿含經》缺。說一切有部明依三世而有言說，見於《中阿含》的《說處經》，說三世有而不加簡別[17]。此經，赤銅鍱部編入《增支部》，也分別說過去曾有與未來當有[18]：這是現在有說。部派的根本異義，都已載入自部聖典，當然不是原始佛教所固有的。又如「名色」的「名」，《相應部》解說為：受、想、思、觸、作意[19]，是論（類集成的）義，《雜阿含經》解說為：「四無色陰：受陰，想陰，行陰，識陰」[20]。反之，《相應部》解說「無明」為：於苦，集，滅，道的無知[21]，極為簡要！而《雜阿含經》廣列：「不知前際……染污清淨，分別緣起，皆悉不知」[22]，十足是論師的分別廣說。又如《相應部》處處說無常、苦、無我；《雜阿含經》處處說無常、苦、空、無我，或以為「空」是說一切有部所增的。然《雜阿含經》說：「此五受陰勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」[23]。與此相當的《相應部》經，這樣說：「如理思惟：五取蘊無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我」[24]。病……壞，都是說明苦的；可見無常、苦、空、非我，顯然也是《相應部》所曾說的。結集的經說，「有聞必錄」，不是千篇一律的。到了部派分化，偏重某一說，於是不免與別部差異了。原始聖典的文句，經部派分化而長期流傳，多少會有些增減的。《瑜伽論．攝事分》所依經本，與宋譯《雜阿含經》，也有多少出入呢！
宋譯《雜阿含經》，譯出的時代遲了些，而譯者求那跋陀羅，是一位唯心大乘師，所以譯文中偶有大乘的名義。如一、佛為阿難說「正法律乘」，說到了「大乘」（《瑜伽論》無論義）；與此相當的《相應部》，是沒有「大乘」字樣的[25]。二、《雜阿含經》說：「於如來所起淨信心，根本堅固，……世間無能沮壞其心者，是名信根」[26]，這是《阿含經》本義。又說：「若聖弟子，於如來（初）發菩提心，所得淨信心，是名信根」；「菩提心」是大乘所說。《相應部》只說：「於如來之菩提起信」[27]，菩提是如來證得的菩提。《瑜伽論．攝事分》解說為：「由思擇力如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解」；「若依諸佛無上菩提所得正信」[28]。信根是信佛的菩提、涅槃，與《相應部》的意義相通，可見「菩提心」是後代所增附的。三、《雜阿含經》論到盡法、滅法、變易法時，說到「無常者，是有為行，從緣起」；〈攝事分〉解說為：無常、有為、思所造、緣生[29]。《雜阿含經》說到：「本行所作，本所思願，是無常滅法」；〈攝事分〉解說為：「諸業煩惱之所造作（這是有為的原始意義），及由先願之所思求」。與之相當的《相應部》說：「無常、有為、緣起所生」[30]。思願緣生的意義，《雜阿含經》多處譯為「無常、有為、心緣生法」、「無常、有為、心緣生」、「無常、有為、心緣起法」[31]。「心緣生」、「心緣起」，與大乘的唯心緣起，不是容易混淆嗎？《瑜伽》的〈攝事分〉，也沒有說「心緣起」，「心緣生」的。《雜阿含經》說灰河喻，「菩薩摩訶薩」發心、修行、成佛，化度眾生；《瑜伽論》說是「後有菩薩」[32]。《相應部》沒有此經。「菩薩摩訶薩」的稱呼，受到了大乘的影響。不過，每成立一部派，就有部派所審定集成的經典，在傳承的同一宗派中，是不可能大事更張的。《雜阿含經》的「修多羅」部分，與〈攝事分〉所依經本一致，即可以證明。當然，經典在長期流傳中，會因時因地而有多少差別的。求那跋陀羅為唯心大乘師，所譯《雜阿含經》，就偶有一二大乘名義，然如依此而說宋譯《雜阿含經》，是大乘佛教時代所完成的，那就誤謬不經了！經典在誦習流傳中，不免有些出入的。如說一切有部所誦《雜阿含經》與《中阿含經》，在說到未成佛以前，總是說「我憶宿命，未成正覺時」、「我本未覺無上正盡覺時」[33]；而赤銅鍱部所誦的《相應部》與《中部》，卻說「我正覺以前，未成正覺菩薩時」[34]，插入了「菩薩」一詞[35]。現存的《雜阿含經》與《相應部》，都屬於部派的誦本，從此以探求原始佛法，而不是說：經典的組織與意義，這一切都是原始佛法。
九 雜阿含經論會編
《雜阿含經》在四部阿含集成中的地位，全經的部類等，上面都已說到了，現在要說《雜阿含經論會編》所有的種種問題。
一、《瑜伽論．決擇分》所抉擇的「事契經」，是《雜阿含經》。經文是隨機散說的，論義是抉擇貫通全經宗要的。如先舉經文，次列論文，這樣的經論合編起來，對於《雜阿含經》義的理解，應該是一項有力的方便。宋譯的術語，有些比較晦澀，如與唐譯對比，也會明白得多。例如經說：「如習近，如是繫著，如是味，如是鄰聚若使受持繫著我所求欲淳濃不捨」[1]，不容易點斷，也不知以「習近」為例的，到底有多少，如參照論文，就明白得多，這是「經論會編」的主要意義。在比對會編中，知道一部分論義，是抉擇《中阿含經》、《長阿含經》等的，一一的加以注明，以便讀者去參考《中阿含》等經文。論文的抉擇契經，是先立攝頌的，所以在每一段論文初，標出攝頌，以便對照。抉擇契經的論文，共一四卷；所抉擇的經文，共二二卷。屬於「五陰」的、「六入處」的、「雜因」的，都是五卷經，四卷論，為十與八之比。屬於「道品」（菩提分）的，經文七卷（佚失了一卷），論文僅有二卷，簡直不成比例！這因為有些論義，已在「陰」、「處」等說過；而有關「道品」的，主要是已在《瑜伽論．聲聞地》說過了。如說：「此中安立四念住為初，道支為最後，三十七種菩提分法，若略若廣，如聲聞地應知其相」[2]。所以，將「聲聞地」中，有關「道品」及修「出入息念」等論文，也引述而附編於中，以便讀者了解論義的全貌。這樣的「經」、「論」合計，約有三十六卷；沒有論義的「祇夜」與「記說」部分，共二八卷（佚失了一卷）。《雜阿含經》與抉擇的論文合編，雖然一部分沒有論義，以少從多，定名為《雜阿含經論會編》。
二、宋譯《雜阿含經》，分為五〇卷。唐以前，我國的經書，是捲成一軸一軸的，所以名為「卷」。分為多少卷，不是印度經論的舊制。分多少卷，主要是每卷的字數相近，如依經論的內容，一卷終了，不一定成一段落。如有關摩訶迦葉的，共一一經，而九經在卷三一（舊誤編為卷四一），二經在卷三二。有關阿難的一一經，也是四經在卷二〇，七經在卷二一。這是為分卷（的字數）所局限，而不可免的情形。本編依印度舊例，約內容來分類（卷數附注於下，以便對照舊本）。依《瑜伽論．攝事分》，《雜阿含經》是分為三類的：「能說」是「弟子所說」與「如來所說」——「記說」；「所為說」是「八眾」，也就是有偈的「祇夜」；「所說」，依〈攝事分〉分為〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分擇攝〉，也就是「修多羅」的四品。這一分類，與《根本說一切有部毘奈耶雜事》所說相合，如《雜事》卷三九(大正二四．四〇七中)說：
「五蘊相應者，即以蘊品而為建立。若與六處、十八界相應者，即以處界品而為建立。若與緣起、聖諦相應者，即名緣起而為建立。若聲聞所說者，於聲聞品處而為建立。若是佛所說者，於佛品處而為建立。若與念處，正勤，神足，根，力，覺，道分相應者，於聖道品處而為建立。若經與伽他相應者，（於伽他品處而為建立）：此即名為相應阿笈摩」。
《雜事》分《雜阿含經》為七品。以處、界為一品，那是順於阿毘達磨論義的；然《雜阿含經》（《相應部》）舊義，界是應該與緣起合為一品的。「弟子所說」即「聲聞品」；「如來所說」即「佛品」。「與伽他相應者」，脫落了「於伽他品而為建立」一句，即「伽他品」。七品的分立，與〈攝事分〉是一致的。上來曾一再說到：《雜阿含經》與《相應部》，本來都是分為五品（五誦、五篇）的；「記說」附於「修多羅」四品之下。「修多羅」與「記說」不同，所以說一切有系，「記說」雖附於「修多羅」，而將「弟子所說」與「如來所說」，從「修多羅」四品中分別出來。宋譯《雜阿含經》，已別立〈弟子所說誦品〉；《雜事》已類集「如來所說」為一聚，名為「佛品」。「記說」，在說一切有系中，或列於最前，或位於「因緣」與「道品」的中間。本編依「修多羅」，「祇夜」，「記說」的次第而敘列，雖不同古說，而實更為合理，合於經典結集的次第。如「弟子記說」，「如來記說」部分，已解說〈波羅延那〉，〈義品〉，〈八眾誦〉的偈頌，「記說」原是比「祇夜」遲一些的。這樣的敘述，不致於誤會為，修多羅的成立，比「祇夜」為遲。《雜阿含經論會編》，就依此內容與次第，分為七誦（七品），再分為五一「相應」。相應的分立，上面已經說到，這裡總列如下：
┌一、〈五陰誦〉────一相應
├二、〈六入處誦〉───二相應
修多羅┤
├三、〈雜因誦〉────三………六相應
└四、〈道品誦〉────七………一六相應
祇夜──五、〈八眾誦〉────一七……二七相應
┌六、〈弟子所說誦〉──二八……三三相應
記說─┤
└七、〈如來所說誦〉──三四……五一相應
三、《雜阿含經》是集眾多短篇而成的，到底有多少經，從前沒有人提到過。《大正藏》編次為一三六二經，如除去有關阿育王的三經——六〇四，六四〇，六四一，實得一三五九經。對於檢查引用，是非常適用的！赤銅鍱部誦本——《相應部》，古代傳說為「七千七百六十二修多羅」[3]。日譯的《南傳大藏經》，《相應部》開端，赤沼智善的《相應部總說》，僅二八七五經。經數的繁多，從《雜阿含》與《相應部》去了解，是：一、結集的經文，來源不同，文句相同，或佛為阿難說，或佛為異比丘說的，或佛為比丘眾說的，或佛問比丘而後說的，一律保留下來，一經就成為二經或三經。《雜阿含經》與《相應部》，都有這種情形，表示了原始結集的忠實性。二、如無常、苦、無我（《雜阿含經》多作無常、苦、空、無我），可以別別的說，也可以結合的說。五陰；六內入處，六外入處等；因緣十一支；念處，正勤等道品，也是這樣。所以同一內容的文句，如分別的說起來，經數就不少了。三、遲一些，佛教進入「類集」階段。如《大正》一九五，一九六經：「佛告諸比丘，一切無常」[A7]。次說：「如說一切無常，如是一切苦，一切空，……一切魔，一切魔勢，……皆如上二經廣說」[A8]。那是以「一切無常」二經為例，「一切苦」等也都這樣有二經。《相應部》（三五）〈六處相應〉（五品、六品），三三——五二經，非常相近。煩惱的類集，如《大正》二〇一經，與《相應部．六處相應》的五三——五九經相當。這是以一經為例，而其餘同性質的，都這樣說而成更多的經。四、如《相應部》（四三）〈無為相應〉，《南傳大藏》本作四四經。其實，第一品修身念、止觀、……八支聖道以達無為，共一一經。第二品，從止，觀，六種三昧，三十七道品（即前品止觀等後十法的分別），共四五種達無為之道。無為；與無為同一內容（異名同實）的，如終極、無漏、……到彼岸，共三三。一一修四五道，實得一四八五經；加第一品的一一經，應該共有一四九六經。又如（一二）〈因緣相應〉第九——〈中略品〉，說如實知老死……行（十一支），當求（大）師，學，……不放逸等十二法。《南傳大藏》作一二經，其實攝頌明白的說：「百三十二經」[4]。那是老死等每一支，修不放逸等十二法，分別說明，一一乘一二，就是一三二經。〈中略品〉第九，在第八品末，不但有第八品的攝頌，也有〈因緣相應〉八品的總頌，如說：「佛陀，食，十力，……沙門婆羅門」[5]。可見〈因緣相應〉，起初只有八品，〈中略品〉是以後附入的。又如（四五）〈道相應〉，前四品四〇經，與《雜阿含經》相同的很多；四一經以下，及五——八品，為一獨到的組織，是《雜阿含經》所沒有的。這部分的內容，為：
異學廣說(八經)
日輪廣說────遠離依止(七經)、貪欲調伏(七經)
一法廣說(一)───遠離依止(七經)、貪欲調伏(七經)
一法廣說(二)───遠離依止(七經)、貪欲調伏(七經)
恒河廣說────遠離依止(一二經)、貪欲調伏(一二經)
不死究竟(一二經)、趣向涅槃(一二經)
不放逸品(一〇經)（一一經有四，實為四〇經）
力所作品(一二經)（例上應為四八經）
尋覓品 (一一經)（實為四〇經）
瀑流品 (一〇經)（例）
〈道相應〉這一部分，《南傳大藏》計算為一四〇經，實際上應有二六六經。這樣的組合，如（四六）〈覺支相應〉，（四八）〈根相應〉，（五〇）〈力相應〉，都以〈道相應〉為例而簡略些。從〈恒河相應〉起，到〈瀑流品〉，共五品，約「遠離依止」與「貪欲調伏」來分別，每一相應約一一〇經左右。（四七）〈念處相應〉，（四九）〈正勤相應〉，（五一）〈神足相應〉，（五二）〈靜慮相應〉，這四種相應，大大的簡化了，雖也分五品，卻不分「遠離」與「調伏」，每一相應為五四經。其實，都應該如〈道相應〉那樣廣說的，都是《雜阿含經》所沒有的。《雜阿含經》中，也有類似的情形，如〈斷知相應〉（卷七下），主要為無常（分為八類）的五陰，應斷，應知，……應沒（共八類），當求大師（六〇類），應修四念處，……止觀（十類，實為五五法）等：這樣的分別組成，可得一萬餘經；這正是《相應部》所沒有的。這是類集纂組，決非早期集成的形態。因部派而所說不同，方法卻是一致的，富有初期阿毘達磨論者，分別，類集，組合的特色。《雜阿含經》與《相應部》經數的眾多，原因就在這裡。《雜阿含經》到底有多少經？《大正藏》所編列的，據可見（〈五陰誦〉）的攝頌，顯然每與經不合。如初頌十經，《大正藏》計為六經。如頌說：「受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經」[6]。受，生，樂，六入處——四經，一一都有「十二種」，就共有四八經了，但《大正藏》只計為四經。如依經文而計算確實數目，不但便於檢查，對經文類集組合的意義，也能更明白的表示出來。本編分全經為七誦、五一相應。每一經文，上列在某一相應中的經數次第；中列全經次第的經數；下在（ ）中，編入《大正藏》所編列的經數，以便查對。全經共計為一三四一二經，與日本《國譯一切經》所計，略有出入。
四、《雜阿含經》本是眾多短篇所集成的。每一篇經文，本來是沒有名目的。在現存《雜阿含經》中，僅絕少數有經名的。如《第一義空經》，《有因有緣有縛法經》，這是《相應部》所沒有的。如《法鏡經》，《轉法輪經》，《四品法經》，《大空經》，《相應部》雖有經文，卻沒有稱之為什麼經。惟有經名《清淨乞食住》，《六六法經》，《六分別六入處經》，赤銅鍱部編入《中部》的，也有經的名稱。此外，如《篋毒蛇喻經》，《尸婆修多羅》，《差摩修多羅》，《鬱低迦修多羅》，那都是指述以前所已有的。總之，一篇篇的經文，本沒有名目。其後，較長的或較重要的經文，（主要為「記說」），為了引述的便利，稱之為什麼經。《南傳大藏經》的《相應部》，似乎每一經都有名，其實名目是從攝頌來的。編集的攝頌，或取說經的地點，如「波陀」；或取說者與問者，如「阿難」；或取法義，如「無常」；或取經文的譬喻，如「泡沫」。摘取經的一、二字，代表該經而集為攝頌；後來就以攝頌的那一、二字，代表該經而演化為經名。如屬長篇或特別著名的，這是沒有問題的；如《雜阿含經》（《相應部》）那樣多的經篇，就不免有問題。如《相應部》（二二）〈蘊相應〉中，名「無常」的有七經；名「味」的有六經；名「阿難」的也有四經。試想，在《相應部》全部中，該有多少同名的！這樣的經名，必須說某某相應，某某品第幾經，否則，引用經名，是不能明了到底是那一經！以《雜阿含經》來說，攝頌僅存五卷；即使以《別譯雜阿含經》攝頌來補充，也不到一半。所以本編雖採用「相應」與全經的數目，而沒有仿照《相應部》那樣的列舉經的名目，因為這是徒勞而沒有實用的！
五、《相應部》是《雜阿含經》的別部誦本。比對起來，有同有異，到底相同的很多；有些次第也是前後或相近的，表示了二本根源的同一，這是比對同異的重要部分。《大正藏》的《雜阿含經》，注出與《相應部》經的相同或相近；並注出與漢譯經及巴利藏與《雜阿含經》相當的經、偈，這是便於對照研究的。本編對於異部經偈的對同，漢譯的有《別譯雜阿含經》，《中阿含經》，《長阿含經》與《增壹阿含經》。巴利藏的（依日譯本）有《相應部》，《中部》，《長部》，《增支部》，《小部》中的《經集》。至於《律》、《論》所說，及《雜阿含經》的別品異譯，一概從略。本編與《相應部》等對同的，也有與《大正藏》所注不一致的，讀者應更為比對，而採取更合於實際的！
六、《雜阿含經》譯於宋元嘉年間，到宋代的雕刻印刷，已有五百多年了。長期的展轉抄寫，以致佚失了二卷，次第有錯誤，字句當然也不免有訛誤。如《雜阿含經》的《轉法輪經》，各種藏本一致說：「尊者憍陳如！知法未？拘隣白佛：已知，善逝」[7]！憍陳如與拘隣，同是 kauṇḍinya 的音譯，在同一經的上下文中，怎能譯作憍陳如，又忽而譯作拘隣呢？這是絕對不可能的！原來「拘隣」是漢代古譯，一定是古代的抄寫者，將熟悉習用的拘隣，代替憍陳如了。又如「苦集滅道」，古譯或作「苦習滅道」。《雜阿含經》當然是譯作「苦集滅道」的，但也偶有作「苦習滅道」的，這又是古譯誤入本譯了。而且，古代寫經，是不禁行草的，容易引起訛誤。所以從譯出，經展轉傳寫到刻版印刷，即使是早期的宋藏本，高麗藏本，字句的訛誤，也是不能免的。《大正藏經》以麗藏本為底本，用各種藏本來校勘同異，是極有價值的工作！本編依《大正藏》的麗藏本，不在乎各種藏本的對勘，而是捨短從長，希望能校成一較正確的本子。這又分為二類：一、依各種藏本來校正：凡麗本而意義可通，不違經義的，一概依麗本。如不及各本而是訛誤的，依各本改正，下注「依某本改」——凡各本同於宋本的，作「依宋本改」；如取元本、明本所同的，作「依元本改」；但依明本的，作「依明本改」；或取日本所藏聖語本的，作「依聖本改」（以下「補」與「刪」，均依此例）。如認為麗本脫落了的，依各本增補，下注「依某本補」。或文字有多餘的衍文，刪去了，下注「依某本刪」。以上，都是依各種藏本（《大正藏》所勘校）來校正麗藏本的。二、長期傳寫，宋本、麗本等，都不免偶有訛誤。依經文意義，經文前後比對，覺得應該校正的，也有三類：屬於寫訛而加以改正的，下注「今改」。如有所脫落而補字的，下注「今補」。也有補一二字，文義更為顯了，在補字上下，加以（ ），表示這是補入而非原文所有的，也就不加「注」了。或有多餘的衍文，可刪而沒有刪去的，加〔 〕；刪去了的下注「今刪」。這是本編校改的凡例。還有值得附帶說到的：一、經文很長，寫經的也不是一人，所以全經用字，每不能一致。如麗本的「閡」字，宋本多作「礙」；偶有麗本作「礙」，而宋本卻又作「閡」的。像這樣的前後不一致，也只能不一致，未能改成一律。二、《大正藏》是排印本，即使校對精確，總不免有誤失。所以，如《大正藏》沒有校勘，而文字顯然有誤的，如「身八勇猛」[8]，我手頭沒有麗本可校，只能認為《大正藏》的錯字，依通用的木刻本，而改為「身心勇猛」了。三、有些字，宋本與麗本不同，也不易決定訛與正，只能下注「宋本作某字」，以備研考！
雜阿含經論會編
[4]事契經者，謂四阿笈摩：一者、雜阿笈摩，二者、中阿笈摩，三者、長阿笈摩，四者、增一阿笈摩。雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應；蘊，界，處相應；緣起，食，諦相應；念住，正斷，神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證淨等相應；又依八眾，說眾相應。後結集者，為令聖教久住，結嗢拕南頌，隨其所應，次第安布。當知如是一切相應，略由三相。何等為三？一是能說，二是所說，三是所為說。若如來，若如來弟子，是能說，如弟子所說佛所說分。若所了知，若能了知，是所說，如五取蘊、六處、因緣相應分，及道品分。若諸苾芻、天、魔等眾，是所為說，如結集品。如是一切，粗略標舉能說、所說及所為說，即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩。即彼相應教，復以餘相處中而說，是故說名中阿笈摩。即彼相應教，更以餘相廣長而說，是故說名長阿笈摩。即彼相應教，更以一、二、三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈摩。如是四種，師弟展轉傳來于今，由此道理，是故說名阿笈摩，是名事契經。
當說契經摩呾理迦，為欲決擇如來所說，如來所稱、所讚、所美先聖契經。譬如無本母，字義不明了，如是本母所不攝經，其義隱昧，義不明了。與此相違，義即明了，是故說名摩呾理迦。
總嗢拕南曰：
別嗢拕南曰：
[7]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正見[8]；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。[11]時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「界」：有四種所化有情，先數習邪解脫見所集成界。何等為四？謂於先有、先世、先身、先所得自體中，聽聞常見增上不正法，不如理作意增上力故，於今由彼為因，由彼為緣，數習邪解脫見所集成界。如說由常見，如是由斷見，由現法涅槃見，由薩迦耶見，廣說亦爾。此中，世尊由種種勝解智力，種種界智力增上力故，尋求彼先勝解及彼後界。如其所應，為調伏彼邪勝解、界故，多分為轉四種法教。或為餘智未成熟者，令彼智成熟故；智已成熟者，令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情，說因滅故行滅，由行盡門說無常性，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第二邪界有情，說因集故行集，由行起門說無常性，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第三邪界有情，由諸行苦門轉正法教，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第四邪界有情，若離諸行起薩迦耶見行者，由諸行空門轉正法教；若即諸行起薩迦耶見行者，由無我門轉正法教，為調伏彼邪勝解、界故。
「說」：復次，善說法律，略由三種不共支故，不共外道，墮善說數。一者、宣說真實究竟解脫故，二者、宣說即彼方便故，三者、宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫？謂畢竟解脫及一切解脫，即是見道果及此後所得世出世修道果。此中見道果，由畢竟故得名真實而非究竟，於一切解脫，猶有所應作故。又解脫有三種：一、世間解脫，二、有學解脫，三、無學解脫。世間解脫，非是真實，有退轉故。有學解脫，雖是真實而非究竟，猶有所作故。當知所餘，具足二種。云何方便？謂於諸行中，依如所有性及盡所有性，修無常想，依無常修苦想，依苦修空、無我想，因此得入諦現觀時，由正觀察所知境故，獲得正見。由此正見為依止故，修道位中，遍於諸行住厭逆想。彼於住時，雖由彼相應受憶念思惟，不現前境明了現前而不生喜；由不生喜增上力故，彼於行時，即於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故，尚不希求，何況耽著！彼由如是若住、若行，於喜貪纏速能滅盡，心清淨住。又即於彼，如所得道極多修習為因緣故，永拔彼品麁重隨眠，獲得真實究竟解脫，當知即是心善解脫。云何自內所證？當知有四種相。若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證：謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二生、一生所餘後有所生諸行；又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時，即由如是二種相故，內慧觸證：謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事；我今尚無餘一生在，況二、況七！又隨所樂，亦能為他如實記別。如是名為自內所證。
「前行」：復次，即彼解脫有二種前行法：一者、見前行法，二者、道果前行法。見前行法者，謂由解脫及彼方便，自內所證增上力故，從他言音，起聞、思、修所成妙善如理作意，未入正性離生能入正性離生，得如實見，出世正見。道果前行法者，謂得如是正見已，復起所餘正思惟等，或同時生，或後時生道前行法，為斷所餘諸煩惱故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知，不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；七（四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲（貪），心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！於色[2]若知、若明、（若斷、）若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；八（五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘[3]：「於色不知，不明、不離欲貪，心不解脫，[4]心不解脫者，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能斷苦。於色若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九；九（六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「觀察」：復次，為欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中，愛味、過患、出離觀察，及聞、思、思擇力、見道、修道觀察。於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者，於彼諸行正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解，如是通達，既通達已，復以推度相應思惟所成微細作意，即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故，於彼相應煩惱現行，現法、當來所有過患，如實觀察，由思擇力為依止故，設復生起而不實著，即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故，能入正性離生。既入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱，謂不現行斷故，及一分斷故；由修道力，究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。
「果」：復次，有二種煩惱斷果及苦滅果：一者、見所斷果，由證彼故，能自了知我已永盡捺落迦、傍生、餓鬼，我今證得預流無退墮法，乃至廣說。二者、修所斷果，由證彼故，能自了知我最後身暫時支持，第二有等永不復轉。復有二種苦滅：一者、現在為因，未來苦滅；二者、過去為因，現在苦滅。復有二種苦滅：一者、心苦滅；二者、身苦滅。復有二種苦滅：一者、壞苦、苦苦苦滅；二者、行苦苦滅。復有二種苦滅：一者、非愛業果苦滅；二者、可愛業果苦滅。復有少分已見諦迹諸聖弟子，雖已超過諸惡道苦所有怖畏，由未永盡一切結故，其心猶有於當來世共諸異生老死怖。為斷彼故，而能發起猛利樂欲，乃至正念，及無放逸，勤修觀行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「愚相」：復次，有二種愚夫之相。何等為二？一者、於所應求不如實知；二者、非所應求而反生起。何等名為是所應求？所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲，於諸行生唯有欣樂。由是因緣，於所應求，及諸行生所有眾苦不如實知。何等名為非所應求而反生起？非所求者，謂老、病、死，非愛合會，所愛別離，所欲匱乏，愁、歎、憂、苦，種種熱惱。彼於如是諸行生起，反生欣樂；於生為本一切行中，深起樂著；於生為本所有諸業，造作積集。由是因緣，於有生苦，及生為本老、病、死等眾苦差別，不得解脫。如是名為非所應求而反生起。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是過去、未來受、想、行、識無常，況現在（受、想、行、）識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡」。
如無常，（如是）苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「無常等定」：復次，於諸行中，有四決定：一、無常決定，二、苦決定，三、空決定，四、無我決定。云何諸行無常決定？由三種相，當知過去、未來諸行尚定無常，何況現在！何等為三？謂先無而有故，先有而無故，起盡相應故。若未來行，先所未有定非有者，是即應非先無而有，如是應非無常決定。由彼先時施設非有，非有為先，後時方有，是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者，是即應非先有而無，未來諸行便應非是無常決定；現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已，非決定有，以有為先施設非有，是故過去諸行無常決定。如是現在諸行，因未來行先無而有，因過去行先有而無，由此施設起盡相應。是故說言：當知去、來諸行無常性尚決定，何況現在！是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定？謂去、來諸行尚是生等苦法，何況現在！所以者何？過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定？謂去、來諸行尚定空性，何況現在！所以者何？未來諸行其性未有，由此故空；過去諸行其性已滅，由此故空；現在諸行雖有未滅，諦義、勝義性所遠離，由此故空，是名諸行空性決定。云何諸行無我決定？謂去、來諸行尚定無我，何況現在！所以者何？未來諸行非我之相，未現前故；過去諸行非我之相，已越度故；現在諸行非我之相，正現前故，是名諸行無我決定。又由二相，當知諸行決定無常：一、由過去世已滅壞故，二、由未來、現在世是應滅壞法故。又由二相，當知諸行決定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此諸苦相，如前應知。又由二相，當知諸行決定是空：一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。畢竟離性空者，謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者，謂於已斷一切煩惱心解脫中，一切煩惱皆悉空故。又由二相，當知諸行決定無我：一、諸行種種外性故，二、諸行從眾緣生不自在故。復由十相，當知諸行四相決定：謂由敗壞，變易，別離，相應法性相故，非可樂，不安隱，相應遠離，異相相故。如是等相，如前聲聞地已廣分別[3]。
「界」：復次，依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名無欲界。即此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名為滅界，亦名無餘依涅槃界。即此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名為滅，亦名涅槃。又於斷界，未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界，未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界，未得為得勤修習故，名於諸行修滅。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲惱苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「二種漸次」：復次，為心解脫勤修習者，有二種漸次：一、智漸次，二、智果漸次。云何智漸次？謂於諸行中，先起無常智，由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行，觀為生法、老法，乃至憂、苦、熱、惱等法。由是因緣，一切皆苦，此即依先無常智生後苦智。又彼諸行，由是生法乃至是熱、惱法故，即是死生緣起，展轉流轉，不得自在行相道理，故無有我，此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦，苦故無我，是名智漸次。云何智果漸次？謂厭，離欲，解脫，遍解脫。云何厭？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。云何離欲？謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。云何解脫？謂即於此伏斷對治多修習故，永拔隨眠。如是名厭，離欲，解脫第一差別。復有差別：謂於厭位，斷界極成滿故名厭。即依止厭，除非想非非想處，於餘下地得離欲時，施設離欲位，故名離欲。於非想非非想處得離欲時，施設解脫位，故名解脫。是名厭，離欲，解脫第二差別。云何遍解脫？謂由如是煩惱雜染解脫故，生等諸苦雜染亦普解脫，是名遍解脫。如是由智增上力故，於諸行中起厭，由習厭故得離欲，由習離欲故得解脫及遍解脫，如是名為智果漸次。
此中復有四種邪執，何等為四？一、見邪執，二、慢邪執，三、自內邪執，四、他教邪執。見邪執者，謂於諸行中執我、我所。慢邪執者，謂於諸行中起我慢執。前見邪執，障諦現觀；後我慢邪執，障修所斷煩惱等斷。自內邪執者，謂獨處空閑，不正分別為依止故，執有實我，或見邪執，或慢邪執。他教邪執者，謂由他教起邪執者，謂此是我，此是我所，我慢行轉。又於內起不正分別，執我、我所名內邪執，亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷，當知是名智果。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！如是受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是諸比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生老病死、憂悲惱苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「非斷非常」：復次，由三種相應，知諸行非斷非常。何等為三？一、以無住行為因故，二、生已無住因故，三、未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故，生已住因不可得故，當知諸行非常。能生未來諸行，現在因性滅故，當知諸行非斷。
復有四緣，能令諸行展轉流轉。何等為四？一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。即此四緣，略有二種：一、因，二、緣。因唯因緣，餘三唯緣。又因緣者，謂諸行種子。等無間緣者，謂前六識等及相應法等無間滅，後六識等及相應法等無間生。所緣緣者，謂五識身等以五別境為所緣，第六識身等以一切法為所緣。增上緣者，謂五識等以眼等各別所依為增上緣，及以能生作意等為增上緣；意識身等以四大種身，及能生作意等為增上緣。又先所造業，望所生愛非愛果，當知亦是增上緣。如是資糧望道，道望得涅槃，當知亦是增上緣攝。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於（受、想、行、）識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於（受、想、行、）識。諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，〔自證〕[2]得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於（受、想、行、）識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色（離）[4]隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以[5]脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「染淨」：復次，由三種事，二種相應，當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離；盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡[6]所有性，所謂愛味、過患、出離。
又為了知如是三事體性是有，應知三種有情眾別：一、於諸欲染著眾，二、於諸欲遠離眾，三、於諸欲離繫眾。於此三處，復有三種世間愚癡：謂若天世間，若沙門、婆羅門，若諸天、人。如是三種世間，由三因緣應知安立：一、由得欲自在及淨自在故，謂若魔、若梵世間；二、由勤修得彼因故，謂若沙門、婆羅門；三、趣種種業因果故，謂若諸天、人。又於此三處，隨其所應，能斷、作證。有二種道，離四倒心，謂已入見地，及於上修道多修習住。又此二種道，有四種相心解脫果：一、貪、瞋縛解脫相，二、欲貪滅、斷、出離相，三、九結離繫相，四、生等諸苦解脫相。此中前三相，顯示因處煩惱解脫；後一相，顯示果處諸苦解脫。於此義中，譬如有人處在囹圄，為種種縛之所繫縛：所謂或木、或索、或鐵；又置餘人令其防守；或設有彼從幽縶處逃至遠所，還執將來；或有尚不令彼轉動，況得逃避；或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽縶處，令彼自然心生樂著，無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛，為善方便守之所守，為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害，所謂打拍，或復解割，或加杖捶，或總斷命。若有能脫是四縛者，乃得名為從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情，為種種縛所繫縛者，當知即譬貪、瞋、癡縛。其守禁者，譬不正尋思，及未永拔煩惱隨眠；不正尋思故，尚不令動，況得離欲而遠逃避！煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲，譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著，於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛；復四魔怨，隨其所欲，以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者，乃可名為從一切縛而得解脫。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面。白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已，當復思惟所以。善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家（學道），為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨（使）死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受、想，行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。
復次，嗢拕南曰：
「略教」：由三因緣，有諸聲聞往大師所，請略教授。何等為三？謂唯多聞為究竟者，於諸餘行而厭背者，生如是解：但略聞法，足得自義，何藉多聞以為究竟！要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故；又有怖畏於所入門多所作者，為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽、善思，彼作是念：我於多法已善聽、思，若我今者盡已聽、思所得諸法以為依止，於住心境及解脫境欲繫心者，將不令我作意散亂！若爾，住心尚不能得，何況解脫！又於如是所聞、所思一切法中，不得決定，當依何者速證通慧？當依何者速得出離？當緣何境而得住心？當緣何境而得解脫？彼既如是自不決定，若於大師，或眾所識如來弟子現前見已，便即往詣請略教授。
「教果」：復次，當知正教授有四種自義果得：謂為此出家，及如此出家，即形相具足，事業具足，意樂具足，處捨取具足。依此故得無上得，現法得，自然得，內證得。
「終」：復次，有六種死：謂過去死，現在死，不調伏死，調伏死，同分死，不同分死。過去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。不調伏死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。世俗說言：士夫隨眠而命終已，於現在世結生相續，有隨眠行所攝自體而得生起。於現在世乃至壽盡，亦復如是不調、不伏，廣說乃至而命終已，未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故，便為生等眾苦所縛，亦為貪等大縛所縛。調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故，解脫生等眾苦差別，亦復解脫貪等大縛。同分死者，謂如過去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命，當知如此名同分死，名相似死，名隨順死。若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命，當知此名不同分死，不相似死，不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時，如過去死，名同分死及隨順死；不如過去而命終時，不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死，當知有二種相：謂諸行流轉過患相，及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在，不調、不伏，同分而死，復於未來取生等苦，及為貪等煩惱縛者，名諸行流轉過患相。若於現在已調、已伏，不同分死，又於未來不取眾苦，解脫一切煩惱縛者，名諸行還滅勝利相。
二二；二二（一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上。差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數」。佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？時彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想，行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是世尊！我於略說法中廣解其義」。如是乃至得阿羅漢，心得解脫。
「墮數」：復次，由八種相，得入於彼諸行生起，世俗言說士夫數中。謂如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領受若苦、若樂，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。如是諸相，於菩薩地宿住念中，當知如前已廣分別[1]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊為我略說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除。受、想、行、識，非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂。是故世尊！我於世尊略說法中廣解其義」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識，非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：世尊為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？時彼比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝[3]於我略說法中廣解其義。所以者何？比丘！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。時彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
「三遍智斷」：復次，由三種相，於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三？一、於內遍智，二、於外遍智，三、於內外遍智。斷亦如是，隨其所應。所謂諸行都無有我，無有我所，亦無有餘互相繫屬，當知如是於內、外、俱遍智及斷。此中由法住智，得決定遍智；數習此故，捨彼相應所有隨眠，得畢竟斷。當知此中，為於諸行未得遍智者，令得遍智故，如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者，為令唯於如先所得遍智數習得永斷故，復加勸導。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，（是）結所繫法；是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬」。乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
「縛」：復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫，非由惡說。何等為三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事；三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故；第二、由堅牢故，可愛樂故；第三、由微細故。復由五相，為後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行。謂由所依故，所緣故，助伴故，自性故，因果故。當知此中，薩迦耶見以為依止。計我未來，或當是有、或當非有，以有非有為所緣境。此中非有為所緣境，唯有一種；有為所緣，乃有五種，謂我當有色，我當無色，我當有想，我當無想，我當非有想非無想。如是一切總收為一，合有六種所緣境界。言助伴者，謂動亂心。言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相，一切煩惱戲論性故。因果性者，謂能感生為因性故，造作業行愛隨逐故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫」？爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。如是觀受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫」。時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
「解脫」：復次，由三種相，當知心善解脫：謂於諸行遍了知故；於彼相應諸煩惱斷得作證故；煩惱斷已，於一切處離愛住故。又於此中，由四種行，於諸行中能遍了知如所有性，謂無常等。由十一行，於諸行中能遍了知盡所有性，謂過去、未來等，如前廣說。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、繫著」？佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶」？羅睺羅白佛言：「如是，世尊」！佛告羅睺羅：「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀[2]所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見[3]者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦[5]蘭陀竹園。爾時，世尊告羅睺羅：「比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著」？羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導，為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行」。佛告羅睺羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說」。羅睺羅白佛：「唯然，受教」。佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「見慢雜染」：復次，有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷，諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故，隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意，及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。
復次，有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見，猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。
「淨說句」：復次，有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清淨說句；由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。復次，有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。無學有二清淨說句：謂正[7]慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是一切總收為一，合有八種清淨說句。
「遠離四具」：復次，由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲、瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故；有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第奢摩他、毘鉢舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞[1]。
三一；三一（二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
三三；三三（二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘於色向厭，離欲，滅盡，是名法次法向。如是於[2]受、想、行、識，[3]向厭，離欲，滅盡，是名法次法向」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
三四；三四（二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是（於）受、想、行、識，〔於識〕[4]生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師」？佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色，說厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
「三圓滿」：復次，於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等為三？一、行圓滿，二、果圓滿，三、師圓滿。行圓滿者，謂為觸證斷、無欲、滅界故，聽聞正法，為他演說，自正修行，法隨法行，是名行圓滿。果圓滿者，謂即由此法隨（法）行增上力故，心善解脫；又能證得現法涅槃，是名果圓滿。師圓滿者，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊為根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以世尊為所依故。由如來出世，有彼教可知故，說世尊為彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情，說正法眼，師及弟子展轉傳來，故說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了，故說世尊為所依止[6]。又說法師，略有二種：一者、由教，二者、由證。斯由從他聞正法已而宣說故；依證學道、無學道已而宣說故[7]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，[2]變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實」？「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。「輸屢那！若無常為是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於意云何？受……。想……。行……。識為常為無常」？答言：「無常」。「若無常是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受……。想……。行……。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
「想行」：於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性，無恒性，非久住性，不可保性，變壞法性故。此中剎那剎那壞故無常；自體繫屬有限住壽故無恒；外事劫後決定無住故非久住；壽量未滿，容被緣壞非時而死故不可保；乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。
「愚相」：復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。
「眼」：復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麁我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。
「勝利」：復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？一者、於四聖諦已善見故，說名見法。二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。三者、於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！如是受……。想……。行……。識為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不」？答曰：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦」。時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而[2]去。
三八；三八（三二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。「無常者為苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常」？答言：「無常」。「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去[3]。
「九智」：復次，有九種智，能於諸行遍知超越，謂：諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，聖速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
[2]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、想、行、）識磨滅法如實不知；（受、想、行、）識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明」。又問：「何所知」？「謂色無常，色無常如實知[3]；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、想、行、）識磨滅法如實知；（受、想、行、）識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
四〇；四〇（二五七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受……。想……。行……。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明」。又問：「何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
四一；四一（二五八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明」？舍利弗言：「不知是無明」。「不知何等」？「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想……。行……。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明」。又問：「明者云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「為何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知[4]。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
「無癡」：復次，修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一、於過去諸行，如實了知是無常性；二、於現在諸行，如實了知是滅法性；三、於未來諸行，如實了知生滅法性。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。
復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。貪異名者，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦者為渴。瞋異名者，亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名䖧螫，亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦為怒憾，亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異門分多分已辨[5]。憙貪差別，我今當說。緣依止受所生欣樂，說名為喜；緣生受境所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜；若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙；即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜；即於境界名貪。又於後有名喜；於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜；於自所得榮利名貪。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰如病，如癰，如刺，如殺[2]，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證」。又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
「勝進」：復次，於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得為得，二、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果故，當知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故正勤修習，但為現法樂住正勤修習。又依自義，有三勝進想：謂於諸行中厭背想，過患想，實義想。厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。如病者，謂如有一因界錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。如箭者，謂如有一因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已，然後方能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。
四三；四三（二六〇）
[1]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？阿難言：「仁者且問，知者當答」。舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅」？阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅」。舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅」。時二正士各聞所說，歡喜而去。
「三相行」：復次，由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故；二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅[2]。
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察，[2]如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說」。
「我見差別」：復次，有四種我見為所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起；二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止我見，謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。俱生我見為緣生我慢者，當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故[3]。
四五；四五（二六二）
[1]如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長老闡陀，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀」。時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？第二、第三，亦如是說。闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法」？復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法」。
時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢。洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法』！時諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅』。我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法』？我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法』？我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法』。善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法」！時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常；一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說」。時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見、如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅』」。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法」。時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼」。時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
「法總等品」：復次，由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢拕南，謂空解脫門，無願解脫門，無相解脫門。一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢拕南。一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢拕南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢拕南。
復次，當知有二種法嗢拕南增上行欲：一者、勝解俱行欲；二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲者，由四種法嗢拕南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不清淨信故；三者、於彼所緣不生憙樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
「三」：復次，為斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。補特伽羅增上者，謂由覩見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者，謂有三見：一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。
如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如伏鷄，生子眾多，不能隨時蔭卵[2]，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼鷄母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道」。說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
「速通」：為欲證得未得真實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、數習力。智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知即是有學智見。不放逸力者，謂已獲得如是知見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂即依此方便勤修，常作常轉，終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶，為於來日，為於後日？由此邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。問：智、見何差別？答：若照過去及以未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。又所取為緣，此慧名智；能取為緣，此慧名見。又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見；煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。又由假施設，遍於彼彼內外行中，或立為我，或立有情，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，或立軍、林及舍、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；既尋求已，伺察諸法，此慧名見。又緣無分別影像為境，此慧名智；緣有分別影像為境，此慧名見。又有色爾焰影像為緣，此慧名見；無色爾焰影像為緣，此慧名智。彼由如是若智、若見為所依止，方便修時，復更勤修四善巧事：一、觀察事，二、捨取事，三、出受事，四、方便事。觀察事者，謂四念住，為欲對治四顛倒故，如實遍知一切境故。捨取事者，謂四正斷，為欲斷除不善法故，及為修集諸善法故。出受事者，謂四神足，依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。方便事者，謂諸根、力、覺支、道支，當知即是能斷見、修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者，當知有四種所依能依義：所依義者，謂觀行者，正勤修習；能依義者，謂成就學諸無漏法而未清淨，餘無明㲉所纏裹故。又彼諸法，由清淨道後方清淨，此清淨道當知復有四種差別：一者、習近正法，正審靜慮；二者、親事善友；三者、以尸羅、根護、少欲等法熏練其心；四者、獨處空閑，用奢摩他、毘鉢舍那，勝正安樂以為翼從。又清淨者，謂即依彼清淨行道多修習故，令有學法，破無明㲉趣無學地。又為得真實究竟解脫，當知略有五種漸次：一者、先集資糧以為依止；二者、以此為依，修奢摩他、毘鉢舍那；三者、以此為依，具諦現觀涅槃勝解；四者、以此為依，於劣少證不生喜足，亦不安住，於可厭法深生厭患；五者、以此為依，證得最後金剛喻定相應學心。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恒，不變易，正住耶？頗有受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶」？爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不」？比丘白佛：「已見，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恒，不變易，正住法」。
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜[2]食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀。八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫」。
「比丘！色為常、無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，為常、為無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭[3]，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
「自體」：復次，由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常，謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲，能執不捨；乃至於後，欲棄即棄，欲持即持。非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲延一剎那，況乎久住？又、一切自體因所生故，彼因作故，是無常故。又、有自體廣大興盛，終歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。又、由無倒阿笈摩故，謂佛世尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者恒常戲論。何等為三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈為先導，慈為因處，於諸有情損害寂靜行相轉故。
如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。（諦觀思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「智境界」：復次，當知於所知事，有七種如實通達智行：一、已得智，二、未得智，三、無顛倒智，四、是處非有知非有智，五、是處所餘知不空智，六、苦不淨智，七、速滅壞智。又由十五種相覺了諸行，能速斷滅一切行愚。何等十五？謂水界所生故，無我似我而顯現故，不住隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故，如雲、地、雨和合方便，覺了諸受喻若浮泡。於所知境，能顯，能燒，能使迷亂相似法故，覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故，多品自體因差別故，剎那量後時無暫停相似法故，覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識，依四識住，發起種種自體隨轉相似法故，覺了諸識方於幻事。此廣分別，如前攝異門分應知[3]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「（眾生）於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！愚夫眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「流轉」：復次，有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：謂器生死，共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於無始終前後際斷；種類生死，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生死，則不如是，是名第三治不同分。又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不同分。又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。又於生死，由五種相，一切愚夫流轉不息：一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明，是名愛因。能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。喜貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名為馳走；若於彼事愛鎖所繫，名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉愚夫，當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之。由彼而縛者，謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者，謂自同類，於苦無厭相似法故。依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。有所領受者，謂領受彼生等眾苦。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於（受、想、行、）識。諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所[2]染，瞋恚、愚癡所[3]染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不」？答言：「曾見，世尊」！佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染[4]；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。有多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂[5]著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「喜足行」：復次，愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等為四？一、於人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其次第，若趨，若住，若坐，若臥。復有五種，一切愚夫愛所行路：一者、後有，二者、未來所求境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別。應知此中趨[6]有二種：一於後有，二於未來所求境界。復有四種愛所行路：一者、意業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲若轉若習；此是發業愛所行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。如說趨等，於餘所說諸有漏事所有憙足愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎——四處差別，如其次第，當知亦爾。復有二種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故，令果差別：謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染污心令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等種種差別。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「順流」：復次，不能了達諸行無常，薩迦耶見為所依止，順流而行諸愚夫類，由五種相，當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺時諸所有相。於此漂溺者，謂於善趣、惡趣而被漂溺，如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者，謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛，有五種相：一、遊諸境界，趣下分故；二、微細隨行，難覺了故；三、於諸境界難迴轉故；四、乃至有頂，一切廣大種種諸行所隨逐故；五、不寂靜相，亂身心故。依此漂溺者，謂依色等五種諸行而被漂溺，即於善趣、惡趣兩岸，有五種行品類差別，數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？謂於諸行如前所說流轉等事，隨其次第不如實知，或計為我及我所故。於漂溺時所有相者，謂彼如是被漂溺時，雖寶愛身欲使長久，由自性滅不能令住，如為漂溺。與此相違，當知即是逆流行者。
又聰慧者有十種相，當知具攝諸聰慧相：謂成就俱生慧故；又成就方便聞、思、修所成慧故；又成就故，無動搖故，善思所思，善說所說，善作所作；又能自依己所有性，未嘗為命依附於他；又有所求，無不安樂；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜資產眾具，能正防守，不令散失；又觀過患而受用之；又於病緣所有醫藥，觀察思擇然後服行；又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相，當知具攝諸聰慧相。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是比丘！非汝所應者當盡捨離，捨離已長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶」？諸比丘白佛言：「無常，世尊」！「比丘！無常者為是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，為是常耶？無常耶」？答言：「無常，世尊」！「比丘！若無常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。聖弟子觀此五受陰，非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「知斷相」：復次，於諸行中，依無我理，知者、斷者，當知略由三相差別：謂於諸行能遍了知，薩迦耶見而未斷者，彼於諸行，忘念之行多分現行，少不忘念。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知，薩迦耶見而未斷者，於諸廣大可愛事中，多生喜樂，於諸下劣不可愛境，多生憂苦。彼二境界現在前時，無縱逸者尚自不能繫守正念，況縱逸者！彼於爾時，薩迦耶見纏繞其心，由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者，當如其相與彼相違，是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者，未能於內一切行中，現前安立離有情想，如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見，有此三種差別之相，當知復有三種勝利：一者、永斷能感後有一切煩惱；二者、依彼不久獲得速能積集彼對治道；三者、既作自義利已，即依彼道方便勤修現法樂住，由此獲得極安樂住。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如日出，能除一切世間闇冥。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「想立」：復次，由四差別，當知修習一切種行無常、苦想。何等為四？一、果差別故，二、自性差別故，三、品類差別故，四、方便差別故。果差別者，謂修此想，能遣一切欲貪、色貪及無色貪、掉、慢、無明。當知此中顯示三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱，掉為助伴；色貪煩惱，慢為助伴；無色貪惑，無明為伴。復有差別，謂於此中顯示下分、上分結盡。自性差別者，謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。又由修習了相作意，故名親近；唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習；修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。又由所依、所緣、作意，隨其次第，當知是名為乘、為事、為隨建立。又由長時串修習故，說名純熟，數數無倒修方便故，說名善受及與善發。品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切善法，攝受上地一切善法；於餘一切不淨想等最高廣性，能善住持，遍行一切，猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想，若無漏想，如是一切皆於涅槃善能隨順、趣向、臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故，清淨鮮白。諸無學想，皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者，謂獨處空閑，以無顛倒、數數作意，觀察諸行無常之性。由無常想，住無我想。於見道中，既住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅槃，二種皆具[2]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘與[2]眾多比丘集於食堂，作如是說：唱言我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處」。
爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝」。比丘白佛：「唯然，受教」。前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝」。低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶」？低舍白佛：「實爾，世尊」！佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是（色）不離貪欲說法。低舍！於受……。想……。行……。（於）識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是識不離貪欲說法」。佛告低舍：「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶」？低舍白佛：「不也，世尊！如是不異」。「於意云何？受……。想……。行……。識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶」？低舍答曰：「不也，世尊！如是不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫[3]智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復有坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城」。佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃」。佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今教汝」。爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
「違糧」：復次，為住涅槃，仍未積集善資糧者，略有五種違資糧法：一者、憶念往昔笑戲、歡娛、承奉等事，因發思慕俱行作意，生愁歎等。二者、由彼種種為依，於所領受究竟法中，多生忘念，令於諸法不能顯了。三者、所食或過、或少，由此令身沈重、羸劣，於諸梵行不樂修行。四者、憙眠，不串習斷，故為上品睡眠所纏。五者、親近猥雜而住，遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法：一者、於二離欲，猶未能離隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲勤修善品，及於隨眠永害離欲得正對治。二者、不護根門。三者、食不知量。四者、初夜、後夜不能勤修，勉勵警覺。五者、不能觀察善法究竟。與上相違，當知是名順資糧法，及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法，及彼因緣，於其中間求涅槃時，大師為彼制立五種正道言教：一者、由依觀察如所聞法，遍於一切諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，且以世間作意而得無惑無疑。二者、即於住時，不著三事不正尋思。何等三事？一者、資命眾具，二者、他損害相，三者、或他毀罵，或隨有一非愛現行，同梵行者不同分法。三者、教授為先，由依他音如理作意，能生正見，能斷邪見，當知此三是名住時正道言教。復有二種，於彼行時正道言教：謂諸有智同梵行者，為彼宣說處非處時，不生忿怒。又由麁弊資命眾具，若得不得，及由戒等所有災害，心不熱惱，是名第一。於得所勝利養恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住時、行時，能正修行涅槃妙道，由此不久當得涅槃，終無毀失[4]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故」。時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘」！爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，歛[2]身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁[3]呪。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶」？比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火燼[4]，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者！思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「師所作」：復次，大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。復次，由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。
復次，由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三者、由彼眾首上座、阿遮利耶、鄔波拕耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、避現前過故，七者、令不生起未來過故。
復次，由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麁弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德——天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。
復次，由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、為引樂雜住者，令入遠離故。二者、為欲以同事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、為與大族諸天示同集會故。五者、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七者、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。
復次，由五種相，大師攝受諸聲聞眾：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝受故，五、擯攝受故。
復次，由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、為供養如來故。二、為聽聞正法故。三、為決所生疑故。四、為順他而為翼從故。五、為愍他欲為饒益故。六、由愛重如來聖教故。七、知如來起世俗心，欲令赴會故。
復次，由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。
復次，由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增上故。
復次，如來將欲為諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。
復次，犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯，為增上處。二者、師事失儀，為增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所，為增上處。
復次，由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不清淨，三曰、汝以活命意樂行非法行。
復次，於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。現行過失者，謂由貪纏故染，瞋纏故憎，既懷猛利貪、瞋等故，遂無羞恥；無羞恥故，住惡不捨。意樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最為下劣。加行過失者，謂或有不發精進，或有精進慢緩。智慧過失者，謂或於聞、思所成慧中，忘失正念，多住愚癡；於修所成，心不寂定。尋思過失者，謂於隨順居家所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂。依止過失者，謂彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。
復次，由四種相，能令彼人雖入聖教而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖教瑕隙，為正法賊故；三、由專為飲食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。
復次，如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。
復次，為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：一者、為斷不正尋思，以無顛倒、數數二行，於諸念住善住其心。二者、為斷諸不正想，修習無相心三摩地。此修對治，要由於彼修對治中猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定；及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。言不共者，謂無相定唯內法有，諸外道無。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量觀；若無所得，即妄分別。由我見故愚於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂，尚未能入，況乎安住！唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學，唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃[6]。
五六；五六（五九）
[1]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅。如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「因」：一切行因，略有二種：一、共，二、不共。共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名。十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生，剎那剎那，別待餘因方得生起。
五七；五七（六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉比丘不樂於受……。想……。行……。（不樂於）識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受……。想……。行……。[1]不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。若比丘不樂於色，心得解脫；如是受、想、行、識不樂，心得解脫。不滅不生，平等捨住，正念、正智。彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者亦無所求，無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「勝利」：復次，有解脫心，有淨智見諸阿羅漢，有四勝利，當知不與諸外道共。一、於行時恒常住性；二、於住時無相住性；三、往昔因所生諸行，任運歸滅；四、後有行今因斷故，當不復生。為證如是四種勝利，有三漸次：謂學智見為依止故，得厭離者於諸行中不生喜樂，乃至不生耽湎而住；厭離為先而得離欲；離欲為先心善解脫。自斯已後，即由如是心善解脫恒常住故，無順無違。又於行時，或於住時，於一切相無復作意，於無相界作意思惟無相而住；能障於此一切見趣，先已永斷，況當為礙！彼由是二，若行、若住，乃至壽盡，便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有，於今永盡，當來諸行，無復更生。
又由三分，當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故，三、由前後際俱行故。前際俱行者，謂如有一作是思惟：我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？後際俱行者，謂如有一作是思惟：我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？
又[2]諸外道薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣：謂四常見論，四一分常見論，二無因論，四有邊無邊想論，四不死矯亂論：如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論：此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。如是計度後際論者，略攝有五：一、有想論，二、無想論，三、非有想非無想論，四、斷見論，五、現法涅槃論。如是五種，復略為三：一、常見論，二、斷見論，三、現法涅槃論。
又此一切諸惡見趣，由六因緣而得建立：一、由因緣故，二、由依教故，三、由依靜慮故，四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。由因緣者，謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者，謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞，展轉相授為方便故。由依靜慮者，謂以靜慮為依止故，於先所聞、先所信解而得決定。又此靜慮復有二種：一、與宿住隨念俱行，二、與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別。及於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故，當知或說一分常論，或說無因論，或說不死矯亂論。應知此中有二淨天：一、不善清淨，二、善清淨。若唯能入世俗定者，當知是天不善清淨，於諸諦中不了達故，其心未得善解脫故。若能證入內法定者，當知是天名善清淨，於諸諦中已了達故，其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種：一、無相無分別，二、有相有分別。此中第一是善清淨天，第二是不善清淨天。前清淨天，於自不死無亂而轉，是故說名不死無亂。後不清淨，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之；以於諸諦、無相心定不善巧故，先興心慮，作是思惟：我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦、無相心定已得善巧，彼所成德望我為勝。彼苦於中詰問於我，我若記別，或為異記，或撥實有，或許非有。彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中，皆不應記。又於是中，見有餘過，謂他由此鑒我無知，因則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟：我於此中應如是記，非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。如是思已，故設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟，遍布其心，於彼最上清淨天所，故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知。由是因緣，不能解脫，以此為室而自安處。又有愚戇專修止行，不能以其諂詐方便矯設亂言，但作是思：諸有來問，我當反詰，隨彼所答，我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故，建立四種。由依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。由依諸見者，謂依三見，如前應知。由依初見，於現法中計我有色，後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。依第二見，於現法中計我無色，於後所計，如前應知。依第三見，我論有二：一者、說我有色無色，二者、說我非有色非無色，餘如前說。又即計我是有色者，或言狹小，或言無量。計我無色，當知亦爾。此二我論，依第三見，立為二論：一者、計我狹小，二者、計我無量。由是四種我論差別，說我有邊，說我無邊，說我亦有邊亦無邊，說我非有邊非無邊：隨其次第，如前應知。又即依止如是諸見，及依我論，復宣說我清淨解脫，於欲靜慮皆得自在，隨其所欲多住處化。如其所欲安住靜慮，以清淨見遊戲受用方便法樂，如是名為依諸見故，應知安立。由生處者，謂我有一想，乃至廣說。有一想者，謂在無色空無邊處，識無邊處。有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第，應知說我有狹小想，有無量想。一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂在捺落迦；有樂有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。又於如是諸外道處，當知總有三種衰損：一者、見及欲樂展轉相違論衰損，二者、依我無智論問記衰損，三者、依法隨法行證得衰損。此中三種，若計有想，若計無想，若計非有想非無想論者，及斷見論者，或依責他為勝利論，或依免難為勝利論而起計度，當知是名第一衰損。由彼諸論，計度後際，依未來世，妄計於我為有無故。依我無智論問記衰損者，謂於若諸雜染，若雜染處，若能雜染，如是一切世俗、勝義二諦道理不如實知，由此無智有所趣向以為先故，得有差別。從此無智何所趣向？謂三、四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、自作他作等。所以者何？彼由無智，要先趣向如是差別，後方問記。又於聖法毘奈耶中，所有智者不可記事，於二道理不容計故，謂世俗、勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者，及計前際無因論者，二種差別，皆先計我，後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者，彼有差別，謂有一分緣常無常論，或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉，如前邊無邊等應知其相。若欲一切皆宿因作，名自作論；若欲一切皆自在等變化因作，名他作論；若欲少分自在天等變化因作，一分不爾，名俱作論；若無因作論，名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損，由彼諸論計度前際，依過現世妄分別故。依法隨法行證得衰損者，謂有沙門、若婆羅門，不觀責他為勝利論，不觀免難為勝利論，亦不依我無智諸論，為求利養恭敬等事，樂欲開闡，於惡說法毘奈耶中而求出家，唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類，為性愚戇，專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡，能於後際俱行見趣，及於前際俱行見趣，不然許故而得超過，於現法中又能超過欲界諸結，證遠離喜。自斯已上，無聞無知，即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜，如是或有由別因緣，證得第二、第三靜慮無愛味樂，第四靜慮無苦樂受，從此已上乃至非想非非想處，當知亦爾，於種種想俱行苦樂受等差別已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越，樂退還法，未般涅槃起涅槃慢，當知是名第三衰損。此中如來自然證覺，寂靜妙迹，於如所說一切行相三種衰損，由五種相如實了知，謂若彼自性，若彼諸見，若由無智彼得生起，若所緣轉，若彼所緣麁弊過患及上出離。於如是事如實了知，即出離中常自出離。
五八；五八（六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常、苦，變易之法，乃至滅盡，涅槃。云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「二智」：復次，有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智[1]，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。又無餘斷，三相應知[2]：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，[3]有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品處惡說法毘奈耶中，而出家品處善說法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。
五九；五九（六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛[1]而生貪欲。比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「愚夫分位五」：復次，愚位有五，若於中轉，墮愚夫數。何等為五？一、不獲得俱生慧故，二、不獲得從聞他音緣生慧故，三、不獲得真聖慧故，四、愚癡纏所纏縛故，五、彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論：一者、宣說諸行是我，二者、宣說我有諸行，三者、宣說諸行屬我，四者、宣說我在行中。由二因緣，妄計我論，作諸雜染：一，執著故，二、隨眠故。執著故者，謂諸外道雖求解脫，由彼為障，於一切種不能獲得。隨眠故者，謂諸內法耽著境界，暫時為障而非究竟。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界，法界，無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無；言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。復次，比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「二種見差別」：復次，若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恒為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢、隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意，後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。又即此見，由二種相，六轉現行：一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。又明位有三：謂聞他音如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種：一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：
時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結」。時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑[2]以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「聖教」：復次，是處世尊依自聖教，為欲顯示善說發起依他邪教，為欲顯示惡說失墜自有所說。後結集者，於法門中，稱為世尊嗢拕南說。由二因緣，善說法律，名為發起大果大利，惡說法律即為唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切眾苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行中心厭苦苦，欲樂為依，起茲勝解，願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，即彼苦因及彼當果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。雖由如是四種行相，樂斷為依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尚不生樂，何況能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。住內法者，初修觀時，雖於欲界未得離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以為依止，發其勝解，願於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。即於此道次第進修，乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫，薩迦耶見以為依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尚不起樂，況當能斷！
又於是處，由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。復有四依，謂色、受、想、行。復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。復有二緣：謂若所緣，及若能緣。復有六識，謂眼識等。復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。復由三種：謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。復由三種：謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。復由三種：謂趣來世故，緣去世故，住現世故。復由三種：謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。復由三種：由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。中嗢拕南[4]曰：「果、因與受，世、愛及繫」。喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有徙生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位：謂初入胎；識所滋潤，胎分圓滿；自胎而出。當知此三復有差別：欲、色、無色，如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱：謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎[5]背故，由此二緣，於增[6]上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立，彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為；無願解脫門為依止故，名為喜足；無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫；從是已後逮得恒住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅；此是受……。想……。行……。（此是）識，此是識集，此是識滅。云何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集，受滅，受味，受患，受離；不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離；如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七四；七四（六六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何受、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味，色患，色離故，樂彼色，讚歎、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集，色滅，色味，色患，色離，如實知[4]故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦[5]聚，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七五——八五；七五——八五（）
如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。
八六；八六（六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實知色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。[6]多聞聖弟子，如實知受……。想……。行……。（如實知）[7]識集，識滅，識味，識患，識離，如實知[8]彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅[9]。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。比丘！常當修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八七——九七；八七——九七（）
如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。
九八；九八（六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳……。鼻……。舌……。身……。[10]緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼及[11]色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳……。鼻……。舌……。身……。[12]緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受[13]滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九九——一〇九；九九——一〇九（）
如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。
復次，嗢拕南曰：
「斷支」：諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了：一、由身遠離故，二、由心遠離故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘鉢舍那品三摩地故，五、由常委所作故。
「實顯了行」：復次，當知有十二種如實顯了行相，如攝異門分說：謂聽聞各別、善取、惡取故，正教、現量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、盡所有性故，入見、究竟地故[14]。
「緣」：復次，略有四種如實顯了行相道理智所緣事：謂住內法異生，於率爾墮境所起受中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；如實知故，能令清淨。復有在眾異生，於欣後有等所依中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依行中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，於餘殘行不如實知增上力故，流轉雜染；斷餘殘故，便得清淨。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道，及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，[2]不如實知色集，色滅，色味，色患，色離。不如實知故，樂色，歎色，著色，住色；樂色，歎色，著色，住色故愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識，（亦如是）廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。云何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。如實知故，於色不樂，不歎，不著，不住；不樂，不歎，不著，不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一一——一一二；一一一——一一二（）
如當說，有及當知，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。諦聽，善思念之，當為汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一四——一一五；一一四——一一五（）
如當說，有及當知，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂[5]著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。云何有身滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一七——一一八；一一七——一一八（）
「無等教」：復次，由三因緣，如來所說教無與等：一、宣說不共法故，二者、宣說無倒法故，三者、宣說自覺法故。此中宣說，若趣薩迦耶集行，即是趣苦集行；若趣薩迦耶滅行，即是趣苦滅行，是名宣說不共法教。若復說言此真實有，是名宣說無倒法教。若復說言我如實知，是名宣說自覺法教。
復有三種諸行流轉差別：一者、薩迦耶，是諸有情染著安足處所義故。二者、世間，是染著處敗壞義故。三者、有，是染著者更生義故。
「四種有情眾」：復次，彼有情眾，略有四種。何等為四？一者、一向安住可愛業果，即於此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者、樂般涅槃諸有情眾。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果；或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情眾中，隨其所應，當知世間彼集、滅邊，及薩迦耶彼集、滅邊。於後第四有情眾中，當知薩迦耶彼集、彼滅、趣道差別。
一一九；一一九（）
餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[1]。
「道四」：復次，依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分能斷證者，於修道中，為求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故，永斷餘集，證得餘滅。
一二〇；一二〇（）
又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結等法，修無間等，究竟苦邊」。
一二一；一二一（）
又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士」。
一二二；一二二（）
又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫」。
一二三；一二三（）
又復差別者：「是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢」。
一二四；一二四（）
又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡」。
一二五；一二五（）
又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行無上士」。
其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。
「究竟五」：復次，證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等為五？謂已證得苦及苦因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，於其聖住能安住故。於第一相，有割愛等四種差別，如前應知。於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前應知。於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故。於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相？一者、闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕；五者、非自非餘之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。入涅槃宮亦復如是：先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。又既入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。於六恒住常攝受故，名為無染。於一分法思擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
「二品總略」：略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受，想、行、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者」。爾時世尊而說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「三」：復次，由三因緣，內荷擔苦與外荷擔苦有其差別：一、所荷擔，二、能荷擔，三、荷擔時。謂外荷擔，色一分攝，或稈或薪，或餘種類，是所荷擔；愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔，屬在身肩，是能荷擔；愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔，唯以現肩荷擔所擔；愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔，要并除蘊，無別方便而能棄捨；乃至未能捨所擔來，恒常荷擔大重擔故，執持尫劣、微弱、細軟不靜肩故，長時無間荷所擔故。內有三德，領受如是荷擔眾苦，外則不然，是名二種荷擔差別。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實知故，於色所樂，讚歎，繫著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津[2]際，不知出離。是名愚癡無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住。非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離。是名多聞聖弟子，不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛；解脫魔縛，離魔所牽。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）：復次，由五種相，愚夫內縛與彼外縛而有差別：謂彼外縛，為色一分之所繫縛，或木、或鐵、或索所繫；愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後即無；愚夫內縛，死後諸行隨逐往來，循環不捨。又彼外縛，所有出家能捨諸欲，便得解脫，一切怨讐不能拘礙；愚夫內縛，雖得離欲，乃至有頂尚未能脫，況唯出家！當知此中，在離欲位，魔羅於彼不得自在；未離欲位，便得自在。其出家位，未脫魔手；若在家位，隨欲所作。未離欲位，魔縛所縛，由世間道，雖生有頂未脫魔羂。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。比丘！亦於色厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別」？比丘白佛：「如來為法根，為法眼，為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提；於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道，說道，通道，復能成就諸聲聞，教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「有異」：復次，略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等同分、異分。由一種相，說名同分，謂解脫等故。由三種相，說名異分：謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師、自然，修三十七菩提分法，現等正覺。等正覺已，遍依勝義，若於現法，有能、無能，若現見法、不現見法，於一切種皆悉了達，是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已，於其二障善得解脫，謂并習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及餘世間為解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自然等覺菩提，由此不與諸聲聞共。又依他義，作所作等，能說正法，由五種相，當知不共。何等為五？一者、如來如實了知一切種道為道，一切種非道為非道。二者、知已，如實宣說是道、非道，為令趣道，不趣非道。三者、若有如所說道樂欲勤行，為令彼行，攝受方便，如理所引作意正道，以教授門而為宣說。四者、彼如聖教行時，若有障礙，止觀過失，皆令除遣。五者、若有隨順彼法，皆令攝受，是名能說不同分法。此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行；夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行，而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟，或當成熟，非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者，彼隨道行，能熟當來，成熟相續；若已熟者，彼於現法成大師教。如此二種，如其聖教，即如是行，若隨道行，彼於來世當證涅槃；若於現法，成大師教。彼依此身便證聖道、道果、涅槃，即此聖道及聖道果，無損樂故名如實法，饒益性故又說為善。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我，異我，相在不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦，若苦者彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「勝解」：復次，於諸行中，略有二種無我勝解：一者、聞、思增上勝解，二者、修證增上勝解。此中聞、思增上勝解，能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家，雖復在此極善殷到，且於其中不應喜足。要此為依，於諸行中漸次修習無常等想，證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故，勤修觀解。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「斷」：復次，由四種相，應知諸行有二種斷。何等為四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故，三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說為二種斷，謂煩惱斷及以事斷。前之二相，名煩惱斷；後之二相，說為事斷。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「流轉」：復次，於欲界中，諸行流轉初、中、後位，當知略有三種密苦：一者、生時為其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知即是三種苦滅。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，滅寂靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有[2]現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三四——一三六；一三四——一三六（）
如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。
「有性」：復次，有三有性，為斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去為因有性，由是因緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行為因有性。三、依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成故。
一三七；一三七（八〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨」？比丘白佛：「佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我、我[1]所從何而生？[2]觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「不善清淨善清淨」：復次，於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麁我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱所集成故，說名有為。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子，現在外緣所集成故，說名緣生。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故，說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜[2]，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜」。時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不」？富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨」。
時摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色[3]一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識[4]一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
「善說惡說師等別」：復次，應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。謂諸外道師及弟子，恒常住於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。又外道師，由自有量出家弟子諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道眾，說名有眾，希彼一切共許為師，故名眾師。愚類眾生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖為一切天及世間無上大師，於彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子，依止無因、不平等因，施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故，為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意，其心散動，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興辛暴，不審思擇，輕出言詞。自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。離清淨故，名不明了。於清淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子，雖無異說，所說無減，無顛倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故；雖復記別法及隨法，然於同法樂為朋黨，當知彼於法隨法行，自義證得不放逸者，尚不能得，況縱逸者！彼由如是不得自義，便為他論制伏輕毀，并彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是名五種高下差別。
（非定）：復次，由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三事。何等為三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者，謂在人中，容有二種；喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。此中苦者，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天眾中，當苦所隨故。又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。若與此相違，當知苦差別。又言樂者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知[6]。
一三九；一三九（八二）
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常、苦」？諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四〇；一四〇（八三）
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是」。佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！又告比丘：「若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四二；一四二（八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我，異我，相在」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛言：「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「二智并其事」：智有二種：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦爾。雖此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正教、如理作意為前行故，於所知境正智得生；由有邪教、非理作意為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了；當知此義亦復如是。
一四三；一四三（八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘，無常為是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四四；一四四（八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[1]。
一四五；一四五（三三）
[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「樂等行轉變」：復次，隨順樂受諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。
一四七；一四七（三五）
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀，尊者難提，尊者金毘羅。爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心，此意，此識；當思惟此，莫思惟此；斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易[1]之法，厭，離欲，滅，寂，沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因[3]？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣」？諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「請無請說經」：復次，有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。
「涅槃有二種」：復次，當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說、教誡、神變所攝。如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。即以如是記說、神變為依止故，於其三處而為教誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思，開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱心得清淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去、未來、現在諸行，名正觀察一切諸行。又有三漏；三漏為先而有欲害；欲害為先而有尋思熱惱；尋思熱惱為先而有追求憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法中名入圓滿般涅槃數。
又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！云何為世間世間法，我自知[2]自覺，為人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。[3]比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦（、變易法），是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五〇；一五〇（三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘！有世間（世間）法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
「諍」：由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分[4]，如是當知乃至說名平等開示。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛[2]斷；於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住。乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行界[4]離貪，乃至清涼、真實，是則不封滯則解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「芽」：復次，一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住，說名為緣。又由憙貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由憙貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。又復有一，住於學地，得不還果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。
「見大染」：復次，雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所，復有所餘此為根本諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知為苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於[2]行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「一趣」：復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味，色患，色離如實知。如是受……。想……。行……。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受[2]無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「學」：復次，應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣[3]。滅寂靜故，趣向清淨道出離故；諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫，於受……。想……。行……。（於）識見我，異我，相在，見識是我、我所而取。取已，彼識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。是名取著。云何名不取[2]著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在，於色不見我、我所而取。不見我、我所而取已[3]，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受（心）住故，則不生恐怖、障礙、心亂，（以）不取著故。如是受、想、行、識，不見我，異我，相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識，亦復如是。是名生（則）繫著。云何不生（則）不繫著？多聞聖弟子，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識，亦復如是。是名不生（則）不繫著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「四怖」：復次，應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我、我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我見。受……。想……。行……。識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[2]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰[2]，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常、苦、變易。諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰，是無常、苦、變易法。為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常、苦、變易法。別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常、苦、變易法。諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡[3]，向滅。多聞聖弟子，於此受……。想……。行……。識受陰（，作如是）學：我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡，向滅。減[4]而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「善說惡說中宿住念差別」：復次，由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麁重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名烟。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如烟，令心擾亂不得安隱，是故名烟。
一五九；一五九（四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住故，於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離，我說是等悉離一切生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
「無厭患無欲」：有二信者，而非稱當信者所作。何等為二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。二、捨離家法，趣於非家有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生、滅法，受、想、行、識是生、滅法。知色是生、滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生、滅法者，名為知（受、想、行、）識」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六二；一六二（五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：阿難！世尊何故教人修諸梵行？如是問者，云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：阿難！世尊何故教人修諸梵行者，我當答言：為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「無亂問記」：復次，於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。或復有言：何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記，名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減邊。若為諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當知此記諸佛所讚。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法；彼識滅，涅槃是不壞法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「相」：復次，法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情眾同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等位立住異性，乃至壽住說名為住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，剎那剎那新新而生，說名為生；生剎那後不住名滅；唯生剎那住故名住。異性有二：一、異性異性，二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得，是故二種總攝為一，施設一相。與此相違，應知常住無為三相。
鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。
「障」：復次，應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二者、無善知識方便曉喻。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相，佛為過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。
一六五；一六五（五三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落，村北申恕林中住。爾時，聚落主大姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩[1]羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖[2]、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說」？佛告婆羅門：「我論因、說因」。又白佛言：「云何論因？云何說因」？佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」。婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集」？佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集」。婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」？佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，[3]有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因」。婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
「希奇」：復次，諸佛如來略有二種甚希奇法，謂未信者令信，已信者令增長，速於聖教令得悟入。謂大師相，或法教相，或已證得第一德相，普於十方美妙聲稱，廣大讚頌，無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論，攝受一切說正因論。所以者何？說無因論及惡因論，尚非欲往人、天善趣，及樂解脫諸聰慧者勝解依處，況是其餘當所趣入！說正因論，當知其相與彼相違。大師相者，謂薄伽梵是真如來、應、正等覺、乃至世尊，廣釋如前攝異門分[4]。法教相者，謂說正法，初、中、後善，乃至廣說，當知亦如攝異門分[5]。證得第一德相者，謂於一切此世、他世，自然通達現等正覺，乃至廣說。此中欲界，說名此世；色、無色界，名為他世。現在、過去二世別故，當知是名第二差別。不由師故，說名自然。六種通慧現所得故，名為作證。於諸有情最第一故，說名圓滿。此第一性自然知故，顯示他故，說名開示。
一六六；一六六（五四）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何」？佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！「受、想、行、識本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶」？婆羅門白佛：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝」？婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚[1]能救，迷方示路，闇惠[2]明燈。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發」。佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
「無因」：復次，由二種相，無因論者於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣、滅盡因緣不了知故。由此生故，彼諸行生；由此滅故，彼諸行滅：於此二事不能證得。又不證得諸行性相，起如是見，立如是論：有者定有，無者定無；無不可生，有不可滅。即此論者，於三位中現可證得諸行生滅，一切世間共所了達麁淺現量，毀謗違逆。何以故？現見彼彼若剎帝利，或婆羅門、吠舍等家，所有男女和合因緣，或過八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一類當於爾時壽盡中夭，復有一類乃至住壽存活支持；或苦、或樂、或非苦樂受位差別，心、諸心法，皆是新新而非古古。
「毀他」：復次，略有二種自讚毀也，謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚、毀呰他者，彼但由於非善士法纏擾其心，是名自毀，非勝賢善。若由說法行正行者，雖無讚毀而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法，速能壞滅二種無智：謂聞不正法生勝解等，長時積習堅固無智，及非久習近生無智；復由俱生，不能了知往善趣道，亦不了知能往現法涅槃道故。
如是我聞：一時，佛在波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六八；一六八（五六）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼（受，想、行、）識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼（受、想、行、）識若過去、未來、現在，不生貪、恚，是名無漏法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「染俱」：復次，當知十一種相總攝諸行，立為行聚，應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故，建立取蘊，當知取蘊唯是有漏。又由雜染、清淨因緣二增上力，建立總蘊，當知此蘊通漏、無漏。又由三相，於諸行中煩惱生起：謂所依故，所緣故，助伴故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行」。爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅，[2]少事故」。爾時，世尊遊行，北至半闍國、波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所」？阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國、波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下」。時諸比丘語阿難曰：「尊者當[3]知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故」。阿難知時，默然而許。
爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人（所）守護林中。時尊者阿難與眾多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示教、利喜。爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡」？爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有為，心緣起法；彼觸、受、愛、行[4]，亦無常，有為，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡」。佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，嗢拕南曰：
「少欲」：由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，為欲安住現法樂住；二、由弟子於正行門深可厭薄；三、為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住，一切因緣，當知此中亦復如是。
「自性」：復次，諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、能修正行性。
（恭敬住）：復次，由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生猛利淨信故。
（三種無上）：復次，有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名為樂速通行，一切麁重永滅故，一切所作已辦故。
（見慢）：復次，依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計為我，或為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、為緣愛。此復有五緣起次第：謂界種種性為緣生觸種種性，觸種種性為緣生受種種性，受種種性為緣生愛種種性，愛種種性為緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙：一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑、有疑。由多修習諦察法忍為因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、由現在眾因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。時有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶」？佛告比丘：「還坐而問，當為汝說」。時彼比丘為佛作禮，還復本坐。白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉[2]」？佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶」？佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰」。比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶」？佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。是名比丘陰、陰相關也」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是名為陰」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰」？佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受……想……行……（云何）識味？云何識患？云何識離」？佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名（受、想、行、）識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名（受、想、行、）識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名（受、想、行、）識離」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在：於此生我慢」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢」？佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識見我、異我、相在」。比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾[3]得漏盡」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡」。爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報」？爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？如是所疑，先以解釋。彼云何？比丘！色為常耶？為非常耶」？答言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「記」：復次，由五種相，於諸行中如理問記。何等為五？一、自性故，二、流轉還滅根本故，三、還滅故，四、流轉故，五、流轉、還滅方便故。自性故者，當知色等五種自性。流轉、還滅根本故者，謂欲。由善法欲，乃至能得諸漏永盡，是故此欲名還滅根本。若由是欲，願我當得人中下類，乃至當生梵眾天等眾同分中，由於此心親近、修習、多修習故，得生於彼，是故此欲名流轉根本。還滅故者，於諸行中，唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者，應不可滅，以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者，應是無為，無為故常，亦不可滅。是故取性，但是諸行一分所攝，即此一分已得斷滅，畢竟不行，故可還滅。流轉故者，復有三種：一、後有因故，二、品類別故，三、現在因故。後有因者，謂如有一，願樂當來造作諸業。彼作是念：願我來世當成此行。由是因緣，能引後有諸行生因，不引現在，彼於現在不能引故。施設諸行，唯有二種。品類別者，謂十一種諸行品類，如前應知。現在因者，謂所造色，因四大種；受等心法，以觸為緣；所有諸識，名色為緣。流轉方便者，謂薩迦耶見為所依故，於諸行中發生我慢，及諸愛味、我我所見。還滅方便者，謂於諸行遠離我慢，及見過患并彼出離，無我我所。又流轉方便者，謂無明、愛品，隨其所應，當知其相。還滅方便者，謂彼對治。又由二緣，諸不聰慧聲聞弟子，越大師教，墮惡見中，或起言說。何等二緣？一、愚世俗諦，二、愚勝義諦。由此愚故，違越一向世俗諦理，及違越一向勝義諦理，於行流轉，不正思惟。
[2]如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼[3]頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼」。時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶」？差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我、非我所」。陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也」。時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也」。時諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈馳[4]往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然[5]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不」？諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也」。差摩比丘復問：「彼何等香」？上座答言：「是華香」。差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離（受、想、行、）識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖[6]於五受陰，正觀非我、非我所，然[7]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀」。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法」。時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
「三」：復次，於三種處，唯諸聖者，隨其所樂能如實記，非諸異生，除從他聞。謂諸行中我、我所見，我非如實，若彼為依，有我慢轉。彼雖已斷，而此我慢一切未斷，若無起依，我慢不斷，如故現行。當知此中二種我慢：一、於諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現行我慢，聖者已斷，不復現行。第二我慢，由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故，猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此慢亦名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尚令我慢不復現行，況觀共相！若於假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得現行；若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸異生，雖於諸行思惟共相，尚為我慢亂心相續，況住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡。於學位中，習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷，又計我欲者，當知即是我慢纏攝。何以故？由失念故。於欲、於定，為諸愛味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。言未斷者，由隨眠故。未遍知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。言未滅者，雖於此纏暫得遠離，尋復現行。言未吐者，由彼隨眠未永拔故。
（問病）：復次，同梵行者於餘同梵行所，略有二種慰問：一、問病苦，二、問安樂。問病苦者，如問彼言：所受疹疾寧可忍不者，謂問氣息無擁滯乎。得支持不者，謂問苦受不至增乎，非無間乎，非不愛觸之所觸乎，非違慮乎，非笮身乎，或被笮者得除釋乎。問安樂者，謂如有一隨所問言：少病不者，此問不為嬰疹惱耶。少惱不者，此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者，此問夜寐得安善耶，所進飲食易消化耶。有歡樂不者，此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞，如聲聞地，於所飲食知量中釋。當知此問，在四位中：一、內逼惱分，二、外逼惱分，三、住於夜分，四、住於晝分。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」。時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶」？答言：「實爾，諸尊」！時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見」！諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄」。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故」。舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見」。時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶」？答言：「尊者舍利弗！無常」。復問：「若無常者是苦不」？答言：「是苦」。復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、識，亦復如是。復問：「云何焰摩迦！色是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、識是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「非色、受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷」。復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若[2]無常苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害」。答言：「實爾」。尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。
「似正法」：復次，若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如實知，言阿羅漢不順。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者，定是密語。當知此是似正法見。由二種義，勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅如是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故，說二正法以為對治。謂於諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。謂依有為，或依無為，聲聞、獨覺、佛世尊我，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無為。若依勝義，非有為，非無為，亦非無為非有為。由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中為老病等眾苦器故，覺悟是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟為滅，寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！當知未斷薩迦耶見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼為害，先相親附，以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已，便害其命。愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當為苦害，便起愛縛，以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。既親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。
一七三；一七三（一〇五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼[1]！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑」。佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故」。
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨」！佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說」。佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶」？答言：「無常，世尊」！復問：「仙尼！若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、識，亦復如是」。復問：「云何仙尼！色是如來耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、識是如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，世尊」！佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，與[2]陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根[3]、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生」。佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。
「疑癡處所」：復次，諸外道輩於內法律，二種處所疑惑愚癡。何等為二？謂佛世尊，誹毀有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生，記一無生。又說勝義常住之我，現法、當來都不可得。世有三師而現可得：一、常論者，二、斷論者，三者、如來。此疑癡者，有二種因，當知如前似正法見、二種法教；能斷此因，亦如前說由二因緣。即此所說無我法性，彼諸外道難入、難了。謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義，自所證義，是不共義，故彼自性難可悟入。即此自性體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量者所行境界，是故說名是不共義。又即此法，微妙、審諦、聰明、智者內所證故，說名難了。此等差別，當知如前攝異門分[4]。由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等為二？一者、教智，二者、證智。教智者，謂諸異生聞、思、修所成慧；證智者，謂學、無學慧，及後所得諸世間慧。此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於我見一切義中皆不了知，又能於慢覺察是慢而未能斷。若諸無學，能作一切。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，往詣阿㝹羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。白阿㝹羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不」？阿㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答」。諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記」。又問：「如來死後為無耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記」。又問：「如來死後有無耶？非有非無耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記」。復問阿㝹羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶」？阿㝹羅度言：「世尊非不知，非不見」。時諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
時阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰、墮訶責處耶」？佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶」？答言：「無常」。「受、想、行、識為常、無常耶」？答言：「無常，世尊」！如《焰摩迦契經》廣說，乃至「識是如來耶」？答曰：「不也」。佛告阿㝹羅度：「作如是說者，隨順諸說[2]，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非等說」。佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。
「不記」：復次，諸佛如來於世俗諦及勝義諦，皆如實知，正觀於彼二種道理，不應記別。若記別者，能引無義，故不記別，亦不執著，謂於滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無。若於如來如是智見為先不記謂無知者，當知自顯妄見俱行無智之性。
如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂」！爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身」。爾時，世尊為那拘羅長者，示[2]教、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶」？那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮明」。尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤」？那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤」。尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要」！尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶」。爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「變壞」：復次，應知略有二種變壞：一者、諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁，由是因緣，名身老病。二者、心憂變壞，由是因緣，名心老病。第一變壞，若愚、若智，皆於其中不隨所欲。第二變壞，智者於中能隨所欲，非諸愚者。又諸愚夫，若身老病，當知其心定隨老病；其有智者，身雖老病而心自在，不隨老病。是名此中愚、智差別。
如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。爾時，有西方眾多比丘，欲還西方安居。詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜。種種示教、照喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭」！佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未」？答言：「未辭」。佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂」。時西方諸比丘，辭退欲去。
時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭」。舍利弗言：「汝等辭世尊未」？答言：「已辭」。舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶」？彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故」！尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝彼大師云何說法？以何教教？汝當答言：大師唯說調伏欲貪，以此教教。當復問汝：於何法中調伏欲貪？當復答言：大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。彼當復問：欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？汝復應答言：若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。彼復當問：見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？當復答言：若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。（以）受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊」。尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
「大師記」：復次，善取法者，由聞、思故；善思惟者，由修慧故；善顯了者，如所有性故；善通達者，盡所有性故。由二種相，諸聖弟子能正請問大師善記，謂於諸取斷遍知論。何等為二？一者、於此諸取斷遍知論，二者、為此諸取斷遍知論。當知此中，於一切行斷遍知論，所謂如來。又此諸取，若未斷滅，隨觀彼有三種過患；若已斷滅，隨觀彼有三種功德。一者、於諸行中所生諸取，行若變壞，便生愁等，應知是名第一過患，已得諸行變壞所作。二者、於諸行中所生諸取，為得未得可意諸行，於追求時，廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故，住四種苦：一、將現前隣近所起，二、正現前現在所起，三、他逼迫增上所起，四、自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者、即由如是惡不善法，愛習為因，身壞死後，往諸惡趣，應知是名第三過患。與此相違，於諸取斷，隨觀三種功德勝利，如應當知。
一七七；一七七（一〇九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可為比」。「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生」。爾時，世尊說是法已，入室坐禪。
時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我。云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：白即是我，我即是白[1]，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我[2]。云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色[3]。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身，一一見是我[4]，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受[5]。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識[6]是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂我中想[7]。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體[8]，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想[9]、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生[10]，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「三見滿」：復次，當知略有三種聖者，三見圓滿，能超三苦。云何名為三種聖者？一、正見具足，謂於無倒法無我忍住異生位者。二、已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀，已得至果，住有學位者。三、已得最後究竟第一阿羅漢果，住無學位者。云何名為三見圓滿？一、初聖者隨順無漏，有漏見圓滿；二、未善淨無漏見圓滿；三、善清淨無漏見圓滿。此三圓滿，依說三種補特伽羅，隨其次第，如前應知。云何名為超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見違諍所生眾苦；第二見圓滿，能超一切惡趣眾苦；第三見圓滿，能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣，如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣；或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相應一切見趣，謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣，謂命論者計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣，謂觀參羅、曆算、卜筮種種邪論，妄計誦呪、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計覩相為祥、不祥。彼復云何？謂二十句薩迦耶見為所依止，發起妄計，前際、後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦。當知此中，若他所勝便生愁惱，是名初苦。若勝於他，遂作方便，令自見品轉復增盛，令他見品漸更隱昧，唯我見淨，非餘所見，執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起種種不寂靜意，損害其心，名第二苦。愛藏邪見增上力故，以他量己，謂己為勝、或等、或劣，因自高舉，凌蔑於他，是名第三互勝劣苦。彼依此故，追求利養，即為追求苦之所觸。凡有所作，皆為惱亂，詰責他論，及為自論免脫他難，是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦。內法異生，安住上品無我勝解，當知已斷如是眾苦。所以者何？彼於當來，由意樂故，於如是等諸惡見趣堪能除遣，是故若住初見圓滿，能超初苦。又即依此初見圓滿，親近、修習、極多修習，於內諸行發生法智，於不現見發生類智，總攝為一聚，以不緣他智而入現觀，謂以無常行或隨餘一行。彼於爾時，能隨證得第二見圓滿，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七覺分法，親近、修習、極多修習，能斷如前所說四種業等雜染，能隨證得後見圓滿，超後有苦。此中第一補特伽羅，猶殘二苦，及殘現在所依身苦。第二補特伽羅，唯殘一苦，及依身苦。第三補特伽羅，一切苦斷，但依身苦暫時餘在，譬如幻化。又依分別薩迦耶見，立二十句，不依俱生。又內法者，無如是行，依遍處定，謂地為我，我即是地，乃至廣說，一切應知。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵[2]子，聰慧明哲，善解諸論。有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者」！時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習」？阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止」。爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵[3]穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失」。中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處」。復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議」。時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時有眾多比丘，出房外，林中經行。遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所」？比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住」。薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶」？佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬」。佛告薩遮尼揵子：「宜知是時」。「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹本，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人」。佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶」？答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸眾，悉作是說」。佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為」！薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人」。佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不」？答言：「能爾，瞿曇」！佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿曇」！佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶」？時薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士：「速說，速說，何故默然」？如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力士[4]鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分」。佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇」！佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶」？答言：「無常，瞿曇」！復問：「無常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿曇」！復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說」。復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不」？答曰：「如是，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶」？答曰：「如是，瞿曇！如實無異」。受、想、行、識，亦如是說。「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不」？答言：「不也，瞿曇」！「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大𦟛直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛」。爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看！能動如來一毛以不」？爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。
爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬」。佛告突目佉：「宜知是時」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議」。爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疎物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事」？
薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問」。佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答」。「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑」？佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑」。復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上，道無上，解脫無上[5]。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆菴羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食」！爾時，世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所」。諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到」！爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：
爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教、照喜已，還歸本處。
時諸比丘，於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福」？佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報」。
「外愚相」：復次，諸外道輩，略有五種愚夫之相，由彼相故，墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者，猶尚不免懷聰慧慢，況非聰慧，是名第一愚夫之相。又諸外道，多為貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者為說正法、正教、正誡，即便違逆，呵罵毀呰，是名第三愚夫之相。又諸外道，憙自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖為如來、如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律是真善說，知自法律是妄惡說，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。
（成就六分）：復次，如來成就六分，得名無間論師子王。何等為六？所謂最初往詣外道敵論者所，乃至恣其問一切義，凡所興論，非為諍論，唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信，若已信者令倍增長。又興論時，諸根寂靜，形色無變，亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏，一切世間無敵論者，能越一翻，唯說一翻皆能摧伏。又諸世間極聰慧者、極無畏者，若與如來共興論時，所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心，一切矯術虛詐言論皆不能設。又復一切同一會坐，處中大眾，皆於佛所起勝他心，於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅，其敵論者所出言詞無有威肅。
（二種論）：復次，有二種論，何等為二？一、有我論，二、無我論。無我論有力，有我論無力。有我論者常為無我論者所伏，唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者？謂如有一，起如是見，立如是論：於色等行建立為我，謂我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我，依諸行田，生福非福，因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田，營事農業及與種植藥草、叢林，是名我論。云何名為無我論者？謂有二種：一、破我論，二、立無我。破我論者，若計實我能有作用，於愛非愛諸果業中得自在者，此我恒時欣樂厭苦，是故此我唯應生福、不生非福！又我作用常現在前，內外諸行若變異時，不應發生愁憂悲歎！又我是常，以覺為先，凡所生起，常應隨轉，無有變易，然不可得。如是名為破有我論。立無我者，以一切行從眾緣生，若隨福緣福便生起，與此相違生起非福。由此為緣，能招一切愛非愛果。依眾緣故，皆是無常，唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等。若依勝義，一切諸法皆無我等，如是名為立無我論。
（學無學差別）：復次，由五種相，有學、無學二種差別：謂諸無學所成就智，說名無上；一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學，以善清淨諸聖慧眼，觀佛法身，有學不爾。又諸無學，以善圓滿無顛倒行，奉事如來，有學不爾，是名五相[9]。
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【經文資訊】印順法師佛學著作集 第 30 冊 No. 30 雜阿含經論會編
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