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決罪福經

佛說決罪福經卷下

慧法菩薩白佛言若善男子善女人受佛五或受十戒或作沙門受二百五十戒求度世道宿罪所庶不得如意或宿命行惡怨憎四起或短命或處亂世橫為時乘行鬼所病命在呼吸其人至心歸命求救宿罪所追當云何滅之耶佛言汝所問大善為求一切凶禍之殃除滅宿罪劫災滅患示人大明為安一切無不蒙汝得福得度善思念之著心中廣度一切若人奉佛戒法欲求度世道有宿罪所追或命短應救之者若有瑞應鳥鳴人名字者名已上計宜十味飲食供養聖眾作三法衣五色幡蓋五丈燃燈上佛鬼王母七燈上四天王各一燈上帝釋一燈燒香散花受持齋戒三時悔過自責本罪七種香著油中用好麻油新布作柱鮮潔好土於淨食器中和用新給一投好水澡手器物務令鮮淨除去勳辛內著心中終不歷處于宗廟晝夜精進七日七夜天曹鬼官記注大功以功除罪即白帝釋增壽益算除罪定名禍滅福生即得如須上富者千人施中富者五百人施下富者二百人施幡亦三上品者五丈中品者三丈下者一丈五尺法衣亦三品上者七具中者五具下者三具慧法白佛言若有之人衣食不續眾罪所追應須檀施幡綵法衣不能得者法當云佛言貧亦三品下貧者作七人施幡五尺三枚中貧者幡一枚法衣一具至困貧者花香燈明隨力所辨盡心盡意守持齋戒經十五日亦得解脫從心所須慧法菩薩白佛言世尊瑞應云何知之輕重耶佛言道俗俱有瑞應菩薩初生時有三十二瑞應菩薩十道地有十夢瑞應為證俗人生時無有瑞應死之時乃有瑞應亦有三十二瑞應亦有十種惡夢為瑞應何等三十二瑞應一者大鳥悲鳴二者小鳥入人舍三者見白光四者狗看井中五者狗臥人床蓐上六者狗向人涕七者狗嘷八者梁折九者屋暴十者屋椽白十一者釜歷赤十二者釜底白十三者突白十四者面見鬼持兵杖入人舍十五者飯中虫生十六者舉作鷄鳴十七者犬亡去若他人犬亡來十八者鏡中面像不現十九者人身漸自損廋二十者卒大肥好二十一者人身易常二十二者舍中自大曉二十三者鬼呼人名字二十四者竈中烟火反出二十五者舉於門戶邊作土墳二十六者舉身草於門戶井竈邊二十七者舉墮窓中二十八者甑自上釜二十九者衣冠自裁三十者野虫三十一者野虫入人舍中三十二者飲自是為三十二瑞應也十種夢者一者夢入二者夢為吏所縛三者夢一切幽隨洛者夢載車而去五者夢墮大水不出六者夢墮井不出七者夢屋顛著地八者夢門戶墮九者夢為垣所填若墮梁坑者十夢為火所燒是為十夢皆為凶瑞是可救者也唯有餘瑞甚多無量不可救者故不記之也若有小應亡失財產者教令疾出財貨速作福施是人宿世福盡罪來違人當今懃修德本以助身神若福生者其身則利若遭遇水火縣官事者皆宿命罪當以福德除之是人宿命福盡身則不利身不利者當修福德則利其慧法白佛言須說利身之法佛告慧法覺不利不偕偶者當益持齋戒益修諸善心孝順益布恩種德當懃布施燒香燃燈散花供養自責己過不記人惡見人之非如聞父母之諱唯當守護身口意業若三業常災殃不復生悔過即除罪萬惡終不來在即偕偶慧法菩薩白佛言若善男子善女宿世作罪今世未得道當何以知之佛告慧法先世借他人財布施若竊人財若劫人若遺地物用布施者今世為人雖得大福財物不久過手便去或逢怨家諸惡責主為人所劫盜賊所詐誑人取錢常當憂怖遭逢[A1]官水火盜賊宿世喜殺生今世短命宿世持痛施於眾世今世恒多病痛隨先世所種今世自受其報如種穀獲報種福得福種貧得貧先世不布施今世則先世惡口世不得念佛經之至味多逢非禍宿世隨分殺生今世多逢疾疫宿世探巢破卵今世胞胎而死或墮地而死先世貪利眾生衣毛引角而殺者今世當為蠶蟲先世焚燒山澤今世數逢水火危害先世以水溉灌狐舉及城杜塢舍今世數逢洪水沒溺而死種病得種短命得短命種殃得殃種禍得禍種福得福隨某所種而獲其報如種菓獲實終不離本種其身雖滅而殃禍不朽如影隨人欲來時皆有瑞應不審罪欲來時復有瑞應佛告慧法罪可却者皆有瑞應復有無亦復鳥鳴犬嘷忘見赤光狐猫為或惡夢忿忿不可一一申說若其有者宜速建福建福之時當發心言今所作福用償宿責亦用除罪亦使其後得無極福今十方一切諸天人民皆因我福當得解脫能如是皆得擁護應當亡失財業者宿命罪故即當出家財作當之有失不施不受佛語先不止婬習行邪道事彼蓋鬼祭神求福為自侵欺開三惡背正入邪去福就罪居衰事神招禍塞厭活殺親厭樂劫人厭苦行仁厭貧惠厭賤行敬厭醜行思厭富行慳厭壽殺生厭長不起厭飽棄散厭先呪咀厭安行危厭危行安厭安行善厭善不施厭死行道息入禪行滅乃安心滅乃得泥洹日照晝月照於夜禪照於道鏡明照形甲兵照軍照道人日為人日月為天精道為人民父德為人母同師則兄弟道法之親重於血脈是故人當忠信孝順累劫無患忠信孝順人所覩見學在一意事事應冥賢者精進可得身不奉戒法恣心放意罪生如雲四道閉塞三塗開張罪根彌大受報無竟人心念善即有善報心中念惡即有惡報心念道後即得道心為罪福君亦為道子亦為萬物之亦為大泥梨善惡好醜貧賤富貴賢愚苦皆從心生自在所作自得其報黠人見諦計生時之日非死日之壽諦自計念我身不亦當歸死罪福所錄不得自在不如正心定意一心向佛奉事明師布施持戒忍辱精一心智慧懃行四恩惠施仁愛利人等利又當行四等心一慈眾生如母愛子二悲世間欲令度墮三解脫意心常歡喜四護一切使不墮罪身自能爾又悔他人唯此為快遠惡道死得生天坐呼立到五欲在前脫死地甫近道陌惠法白佛言如世尊所說眾生盲冥不知罪福隨人運行追人不置善男子善女人先世愚癡殺父母伯叔或外祖父母或殺沙門道士或殺君主或殺夫或殺母及兄弟子或奴婢殺大家先世犯此罪故死入地獄不可計劫刑罪乃竟因前餘福得生為人或尊或賤或男或女生於惡世或逢縣官或遭疫病毒然之世殘罪所追命在呼吸欲救之法與上同不須聞其意告慧法所問甚善多所度脫慈心乃爾聽諦聽善思念之內著心中佛當為汝分別說之慧法菩薩與諸四眾唯唯諾諾一心聽受順樂欲聞佛告慧法汝今所問不與上同上者罪小今所問者是為大罪是五逆不請之罪雖刑竟得出為人會當遭死或遇縣官囹圄繫閉或得重病如是人輩非這一類尊或卑或貴或賤或信道或信俗或用法或不用法用法者皆應立塔廟出身中所愛之物以用上佛及故檀施奉上幡綵燃燈燒香乃可勉危還年服壽耳

慧法白佛言若人有急之際發心許設當立寺廟及諸福事以因發意作功德故尋時得差後心悔不作云佛言其人發意徹達神諸天尊神司命司錄承佛聖旨因其大功便為除死藉定生名下至地獄語獄鬼言罪之人某甲等輩已與大福起立塔廟施行六處功續可賞今當還其本壽等共聽之解放某甲魂魄若繫閉牢獄若重病命在呼吸天曹使者絡繹分布文書風行周遍天宮來下遍地獄中以因佛法立功德故即平書聽放罪人即得度脫差後魔復持之或令其人心悔相悔信悔父母兄弟妻子外家為作留或沙門婆羅門亦作留難或有沙門依因法律教戒立功德者其人不計久長度世大趣求目前可意之利隨家之便因共前却兩不和合便不施立當覺知魔為或適施設橫過縣官水火亡失財物因止不立欺負諸天神明自重前罪當知是人命不久存亦不得終本壽命

慧法菩薩白佛言若善男子善女人許心以後沙門相違不得自從更索隨意所喜沙門為可不乎佛言末世奉道人戒持律者少法者多五亂之世與福大難多有魔事大福有三難何等三一者發意欲作沙門難二者欲立塔寺難三者欲無極大施槃遮𥫡瑟難是為三難是三事中多有魔事須得入律持戒之人及能降伏魔事乃能使御人心人心趣向道門成其功德若前人奉律守戒者為依佛律藏財隻所宜應顯佛德令立士女大福之心不可自隨心意而遺忽沙門也前人不奉法律更可索持戒人法者慧法白佛言沙門樂淨俗人樂眾鷄梟樂塚群舉墦居志趣不同沙門或欲在屏處山中田澤立塔者或有欲廣度男女與顯佛德益主人福處在大國之中立塔廟者或有善男子善女人或欲自出其地而作塔者或欲因故塢舍作塔廟者欲得自近朝夕禮拜者香花供養者爾不和合當復云何佛言末世時人民富各各競起塔寺但求名聞不求久長大有請沙門欲作久長大益然諸居士求目前小利不計道之大利益所以作佛圖佛圖獻形像者使人禮拜燃燈燒香幡綵花蓋供養奉獻度人為福又道場沙門止住精進行道滅惡守善猶如治穀糞壤取子是故為場之與道二事相須欲多住沙門於中誦經久長有沙門者福德大多私作塔者不住沙門但為白衣舍不得大富非為無福也末世時人多賣福云何賣福爾時人民父母起起私寺廟子孫肖或多窮乏而賣伏圖為賣福復自燒身用伏圖錢入身故也慧法白佛言買福者有罪無也若知情者有罪法白佛買者修治供養何緣有罪佛言不買者何緣得罪若有人許立塔後不能獨欲買修治為可不也佛言不當也譬如有人身自罪後復更共他人重罪者從事知情云何曰畢為人所引其主不能供養布施者可受不佛言可受不當主人分罪不除慧法曰男子女人若牢獄繫閉若病困許心建福已後得須為己罪除云何不除佛言宿命餘罪追之故得縣官疾病發意作福當得解脫當新立神室像廟乃可滅宿罪令得盡本壽因故塔修治者這可得福不當得罪舍利弗退座叉手白佛言末世時人心意穢濁未得道者云何知是福罪也佛言彼過非新則觀其故若繫閉囹圄法應死者人事不通道窮首死若病醫藥不救與心立福德力流行天下赦書爾乃得脫者當知是人先世犯五不請罪雖地獄刑竟得生為人罪所追故致艱難大功德生乃得解脫則知是宿罪舍利弗白佛言四輩弟子自可生心起福因得自救愚夫俗士獨不蒙大恩是義云何佛告舍利弗得善知識教戒者亦得蒙度不得善知識者則不得救也阿難白佛新作佛像得何等福佛告阿難作佛形像世世端政死後生天為諸天所尊天中端政作佛形像世世尊貴豪富人無及者聰明智慧眾人中王百國之王皆悉屬之作佛形像世世不生邊地常生中國大王之家常得父母兄弟伯叔中第一愛敬作佛形像世世不墮三塗八難常遇三尊世世無病不為鬼神之所觸[A2]求作沙門則得從順阿難作佛形像其福大多今我少說耳可滅大罪作佛形像世世身黃金色一一毛孔各出種種微妙異香世世自識宿命阿難[A3]佛言甚善甚要須清淨沙門及諸白衣深笠信者可共作乎佛言如是作佛精舍圖列形像令四輩禮拜勸動人心其福弘大要須沙門乃得成就深大功德慧法白佛言人作五逆罪已於塔寺作佛形像福能滅不佛言五逆罪火不可卒滅也死入地獄具受眾罪天地破壞地獄破滅從著他方餘地獄中天地破壞從著餘他方地獄中受罪劫壽不可復數是當更數千萬歲地獄刑竟當墮畜生下賤奴婢數千萬劫罪畢乃出得生為人先世福祿便為貴人先世無福則為賤人其福薄者則為中人雖得為人微罪所追不盡受命中彼口舌囹圄繫閉水火盜賊怨家困病應立塔廟作佛形像青白道士呪頌勸莂此福乃當滅之爾乃能滅殘微罪耳未轉身者所有大罪乃當心解空慧曉了本無要須深入善師乃能解心之結若心結解乃能除滅重罪言之士乃能得佛意如文殊師利等能解心之迷結除人之重罪耳阿難白佛言世尊在世文殊師利出世尊泥洹後文殊師利去世人民若犯五逆大罪了不蒙救邪濁不勉大罪一何痛哉天中天佛告阿難汝莫憂也本無汝心心如本無自在心耳我滅度後文殊師利懷四等心所在變化或為國師道士或為明經居士或為沙門梵志心樂因居無為隱士自見容顏不足內有權慧無事無曉無物不知心清意淨等救一切無物不如是人輩當知即是文殊師利現生濁世清淨自守守法護或深解深入智度無極如頑愚內有聖智則可依仰能勉大罪處有是真人阿難白佛言後末世時當何以知是文殊師利正士佛言其人守戒清白無憎愛有憂愁[A4]尸羅曉了是經自歸是經執在心壞能廣度一切以此經法化度人民莫不信用當知是沙門梵志則是文殊師利於是文殊師利即從坐起長跪叉手白佛言我於末世現為白衣正非法者現為沙門在亂之中獨處困居休息六神處在眾中我獨淹湛若眠眾人有智而我獨頑眾人六醉我獨六明眾人樂苦我獨樂洛眾人習危我獨習安眾人多事我獨無為所以爾者為一切作導首故未得道者皆當一切靜坐無為無事守戒清淨少欲易可乃可得道於末世為眾導首證佛無上正真大道當令人民咸知法禁當清淨學之無世求道之法我現有道人證令樂行道者真人菩薩有能教我等戒無欲無為六情休息自致泥洹佛告慧法如文殊師利所為為益一切為正大法證於法律清淨持戒慎護威儀之表也令法久存為有長益若後末世有能守護戒閑居無欲無事少緣行來不處穢濁青白守真皆文殊師利當遠求之承事供養從受五若有衰喪不利疾瘦死亡縣官口舌當從求福隨其教令所當與為唯順從命隨所當得以福除罪所有物出皆當衰滅道德之人言必致神可不從篤信信之獲大福誹之致殃咎世人難開化矇朦不識真如聾聽五音語之不入耳教之不肯行生死本從癡生十二相因緣衰苦不斷絕五道如車輪正言正似反誰肯信用者唯有應天種乃能信受行生不力行善死後甫悔及水不可收罪福身自譬如人形影不可復負易行善得善行惡得惡惡世不可行惡惡人先勝後負先吉後善世不可失善失善者為自罰勿繫小善以為無福水渧雖微漸盈大器小善不積無以成身無輕小惡以為無罪水渧唯微漸成大器小惡不積不足滅身吉凶禍福皆由心不可不順五戒為人本十善福之根五戒德之根十善天之種佛為一切父經為一切同師者則兄弟累劫常親善五戒者是人五體五戒具者乃成人身若缺一戒則不成若人不具五戒故為人者少作畜狩蜚鳥者多所以有三惡故復有三事惡令人入三惡何謂為三事一者口言惡二者心念惡惡身行惡已此六事若滅法人形死不復生凡人皆有是六惡凡人身與此六惡合故不得道也下入三塗罪苦難當受之無量夫求名譽快心求所欲不固後咎積罪如太肉眼無覺見後詣閻羅王地獄不問餘但驗生時事神識自守服不敢懷隱欺天神明善惡毛髮不差錯聽其根故能行禁戒違背禮教故致命早終夭賢者觀始終不敢自放恣賢人樂戒死不肯犯戒生世間有二事是人所貪利一事者不能益人神二事者能益人神一事者官爵祿位此但空名字之耳不能益人神身死神遠逝譬如鳥孚皮棄地子不因卵形變化亦復如是譬如蠶蟲繭中穿糸出飛變形易身其神故一人亦如是為所土神走於五道身神各別去所以不相二事者財貨財貨可與福福德可除罪德可度難福德可救危福德除殃禍福德可致道是故知財貨勝於爵位能因道用財貨者是則於神有益不能因道作福德者爵位不異皆由世間病死之後重官厚祿群臣百官父母兄弟妻子眷屬愛徹骨髓誰肯他者不可以爵位用却命不可契力用却命不可言辭却無形之對強留神住命也唯有與福施德乃有益神之効增壽益算如世間人有錢財饒使用得自覓我法中亦復如是人福盡罪至者黠人便能施立大福大福皆用財貨乃得成耳夫布施者今現在世有十倍報後世受時有億倍報不可計數復倍億我常但說萬倍報者略少說耳恐人不信少說乃倍其實不翅如種菓樹種示小子後生莖節實不可計布施之福現世有十倍之今人所向偕偶常得擁護後世受福億億萬倍不可計倍譬如種樹後成大樹根脈莖節枝葉花實不可稱數種惡得罪倍亦如是佛說是時八萬菩薩得起法忍八萬比丘漏盡意解六萬沙門得阿羅漢八億天人發無上正真道意二萬優婆塞皆得須陀洹六萬四千凡人下髮為沙門八千人具受五戒三十人起福除罪唯有三人殘罪所追病著床蓐發意立福病者皆差阿難白佛言此為何經云何奉行佛告阿難此名決罪福經奉持之廣為一切諸天人民布施說之諸天龍鬼神阿須倫等菩薩大眾諸比丘僧及阿難等國王人民莫不歡喜作禮而去

佛說決罪福經上下二卷

元二年歲次水酉三月四日丙寅僧尼道建輝自惟福淺無所施造竊聞經云修福田莫立塔寫經今怖崇三寶寫決罪福經二卷用將來之因又願師長父母先死後亡所生知識盡蒙度招遠離三途八難之處恒值佛聞法發菩提心愚善知識又願含華眾普同斯願

縣【CB】,懸【大】(cf. T85n2868_p1331c03) 嬈【CB】【麗-CB】,饒【大】(cf. K19n0694_p0572b17) 白【CB】,自【大】 拘【CB】,𤘽【大】(CBETA 按:此處參考《漢語大字典》,「𤘽」釋義為牛犢;牛叫。今依文意改為「拘」。)

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