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出三藏記集

出三藏記集傳[5]卷第十[6]

  • 鳩摩羅什傳第一
  • 佛陀耶舍傳第二
  • 曇無讖傳第三
  • 佛馱跋陀傳第四
  • 求那跋摩傳第五
  • 僧伽跋摩傳第六
  • 曇摩蜜多傳第七
  • 求那跋陀羅傳第八
  • [7]沮渠安陽侯傳第九
  • [8]求那毘地傳第十

鳩摩羅什傳第一

鳩摩羅什[9]言童壽天竺人也家世國相什祖父達多倜儻不群名重於國父鳩摩[10]聰明有懿節將嗣相位乃辭避出家度葱嶺龜茲王聞其棄榮甚敬慕之自出郊迎請為國師王有妹年始二十才悟明敏目必能一聞則誦且體有赤黶法生智子國娉之並不行及見[*]心欲當之王聞大[*]為妻遂生什什之在胎其母慧解倍常往雀梨大寺聽經忽自通天竺語眾咸歎異有羅漢達摩瞿沙曰此必懷智子為說舍利弗在胎之證既而生什岐嶷若神什生之後還忘前語頃之其母出家修道學得初什年七歲亦俱出家從師受經口誦日得千偈偈有三十二字凡三萬二千言誦毘曇既過師授其義即自通解無幽不暢時龜茲國人以其母王女利養甚多乃携什避之年九歲進到罽賓遇名德法師槃頭達多罽賓王之從弟也淵粹有大量三藏九部莫不縷貫亦日誦千偈名播諸國什既至仍師事之遂誦雜藏中阿鋡長阿鋡凡四百萬言達多每與什論議[A1]推服之聲徹於王王即請入集外道論師共相攻難言氣始交外道輕其幼稚言頗不順什乘其隙而挫之外道[11]愧惋無言王益敬異日給鵝腊一雙粳麵各三[12]升蘇[13]此外國之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視灑掃若弟子其見尊崇如此至年十二其母携還龜茲至月[14]北山有一羅漢見而異之其母言常當守護此沙彌若至三十五不破戒者當大興佛法度無數人與漚波掬多無若戒不全無能為也正可才明俊[15]法師而已什進到沙勒國頂戴佛鉢心自念言形甚大[16]輕耶即重不可勝失聲下之母問其故答曰我心有分別故鉢有輕重耳什於沙勒國誦阿毘曇六足諸[17]增一阿鋡及還龜茲名蓋諸國時龜茲僧眾一萬餘人疑非凡夫咸推而敬之莫敢居上由是不預燒香之次遂博覽四韋陀五明諸論外道經書陰陽星算莫不究曉妙達吉凶言若符契性率達不礪小檢修行者頗非之什自得於[18]常懈後從佛陀耶舍學十誦律從須利耶蘇摩諮稟大乘乃歎曰吾昔學小譬人不識金以鍮石為妙矣於是廣求義誦中百二論於龜茲[19]純王新寺得放光始披讀魔來蔽文唯見空牒什知魔所誓心[20]魔去字顯仍習誦之後於雀梨大寺讀大乘經忽聞空中語曰汝是智人何以讀此什曰汝是小魔宜時速去我心如不可轉也停住二年廣誦大乘經論洞其祕奧後往罽賓為其師槃頭達多具說一乘妙義師感悟心服即禮什為師言我是和上小乘師[21]是我大乘師矣西域諸國[*]什神俊咸共崇仰每至講說諸王長跪高座之側令什踐其膝以登焉什道震西域聲被東國符氏建元十三年歲次丁丑正月太史奏有星見外國分野當有大德智人入輔中堅素聞什名乃悟曰朕聞西域有鳩摩羅將非此耶十九年即遣驍騎將軍呂光將兵伐龜茲及[22]耆諸國臨發謂光曰聞彼有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽[23]學之朕甚思之若剋龜茲即馳驛送什光軍未什謂其王帛純曰國運衰矣當有勍敵下人從東方來宜恭承之勿抗其鋒純不從而戰光遂破龜茲殺純獲什光性疎慢未測什智量見其年尚少乃凡人戲之強妻以龜茲王女[1]而不受辭甚苦到光曰道士之操不踰先父何所苦辭乃飲以淳酒同閉密室什被逼既至遂虧其節或令[A2]牛及乘惡馬欲使墮落什常懷忍辱曾無異色光愧而止光還中路置軍於山下將士已休不可在此必見狼狽宜徙軍隴上光不納至夜果[2]洪潦[3]水深數丈死者數千光始敬異之什謂光曰此凶亡之地[4]淹留推數揆運應速言歸中路必有福地可光從之至涼州聞符氏已滅遂割據涼土制命一隅焉正月姑臧大風什曰不祥之風當有姦叛然不勞自定也俄而梁謙彭晃相繼而反尋皆殄滅光龍飛二年張掖盧水胡沮渠[5]成及從弟蒙遜反推建康太守段業為主光遣子太原公纂率眾五萬討之時論業等烏合纂有威聲勢必全剋光以問什什曰觀察此行未見其利既而纂敗績僅以身免光中書監張資文翰溫雅識量沈粹疾困篤光博營救療有外國道人羅叉云差資病光喜給賜甚豐什知叉誑詐告資曰叉不能為益徒煩費耳冥運雖隱可以事試乃以五色絲作繩結之燒為灰末投水中灰若出水還成繩者病不可愈須臾灰[6]出復繩本形既而叉治無効少日[7]之呂光[8]子纂襲偽位咸寧二年有猪生一身三頭龍出東廂井中到殿前蟠臥旦失之纂以為美瑞號大殿為龍翔殿俄而有黑龍[9]於當陽九宮門纂改九宮門為龍興門什奏曰比日潛龍出遊豕妖表異龍者陰類出入有時而今屢見則為災眚必有下人謀上之變宜剋己修德以答天[10]纂不與什博戲殺棊曰斫胡奴頭什輒答曰不能斫胡奴胡奴將斫人頭此言有旨纂終不悟後纂從弟超小名胡奴果殺纂斬首豫覩[11]兆皆此類也停涼積年呂光父子既不弘道故韞其經法無所宣化符堅已亡竟不相見姚萇聞其高名虛心要請到晉隆安二年呂隆始聽什東既至姑臧會萇[12]興立遣使迎什弘始三年有樹連理生于廟[A3]逍遙園䓗變為[13]到其年十二月二十什至長[14]待以國師之禮甚見優寵大法東被始於漢明歷涉魏晉經論漸多支竺所出多滯文格義興少崇三寶銳志講什既至止仍請入西明[15]逍遙園譯出眾什率多闇誦無不究達[16]能晉言音譯流既覽舊經義多乖謬皆由先譯失旨不與[17]本相應於是興使沙門僧肇僧[18]僧邈等八百餘人諮受什旨更令出大品什持[*]本興執舊經以相讎挍其新文異舊者義皆圓通眾心愜服莫不欣讚焉興宗室常山公安成侯嵩並篤信緣業屢請什於長安大寺講說新經續出小品金剛般若十住法華維摩思益首楞嚴華[19]持世佛藏菩薩藏遺教菩提無[20]自在王因緣觀一分無量壽新賢劫諸法無行禪經禪法要禪要解彌勒成佛彌勒下生稱揚諸佛功德十誦律戒本大智成實十住中百十二門諸論三十[21]部三百餘並顯[22]神源發揮幽致于時四方義學沙門不遠萬里名德秀拔者才暢二公乃至道恒僧摽[23]叡僧敦僧弼僧肇等三千餘僧訪精研務窮幽旨廬山慧遠道業沖粹乃遣使修問龍光道生慧解洞微亦入關諮稟法之宗莫與競爽盛業久大至今式仰焉沙門[*]才識高朗常隨什傳寫什每為叡論西方辭體商略同異云天竺國俗甚重文藻其宮商體韻以入絃為善凡覲國王必有讚德見佛之儀以歌歎為尊經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令[24]穢也[25][26]頌贈沙門法和云[27]山育德薰流芳萬由[28]哀鸞鳴孤桐清響徹九凡為十偈辭喻皆爾什雅[29]大乘志[30]敷廣[*]歎曰吾若著筆作大乘阿毘曇[31]比也今在秦地深識者寡折翮於此將何所論乃悽然而止唯為姚興著實相論[32]出言成章無所刪改辭喻婉約莫非淵什為人神情映徹傲岸出群應機領會鮮有其疋且篤性仁厚汎愛為心虛己善誘終日無惓姚主甞謂什曰大師聰明超悟天下莫二若一旦後世何可使法種無嗣遂以妓女十人逼令受之自爾以來不住僧房別立廨舍供給豐盈每至講說常先自說[33]如臭泥中生蓮華但採蓮華勿取臭泥也初什在龜茲從卑摩羅叉律師受律卑摩後入關中什聞至欣然師敬盡禮卑摩未知被逼之事因問什曰汝於漢地大有重緣受法弟子可有幾人什答漢境經律未備新經及律多是什所傳出三千徒眾皆從什受法但什累業障深故不受師[1]又杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎曰吾與此子戲別三百餘杳然未期遲有遇於來生耳什臨終力疾與眾僧告別曰因法相遇殊未盡伊心方復異世惻愴[2]自以闇昧謬充傳譯若所傳無謬使焚身之後舌不燋爛以晉義熙中卒于長安即於逍遙園依外國法以火焚屍滅形化唯舌不變後有外國沙門來曰羅什所諳十不出一初什一名鳩摩羅耆婆外國製名多以父母為本什父鳩摩[*]母字耆故兼取為名云

佛陀耶舍傳第二

佛陀耶舍[*]言覺明罽賓人也婆羅門種世事外道有一沙門從其家乞其父怒令人[*]遂手脚攣躄不能行止乃問於[3]對曰坐犯賢人鬼神使然也即請此沙門竭誠悔過數日便瘳因令耶舍出家為其弟子時年十三常隨師遠行於曠野逢虎師欲走耶舍曰此虎已飽必不侵人俄而虎去行果見餘肉師密異之至年十五誦經日得五六萬言所住寺常於外分衛廢於誦習一羅漢重其聰敏恒乞食供之十九誦大小乘經二百餘萬言然性簡慠頗以知見自處謂少堪己師故不為諸僧所重但美儀止善談笑見者忘其深恨年及受戒莫為臨壇以向立之歲猶為沙彌乃從其舅學五明諸世間法術多所通習二十七方受具戒讀誦為務手不釋牒每端坐思義不覺虛中而過其專精如此後至沙勒國時太子達摩弗多[*]言法子見其容[4]端雅問所從來耶舍詶對清辯太子悅之仍請宮內供養遇隆厚羅什後至從其受學阿毘曇十誦律甚相尊敬什隨母東歸耶舍留止頃之王薨太子即位王孫為太子時符堅遣呂光攻龜龜茲王急求救於沙勒王自率兵救之使耶舍留輔太子委以後任救軍未至而龜茲已敗王歸具說羅什為光所執乃歎曰我與羅什相遇雖久未盡懷抱其忽羈虜相見何停十餘年王薨因至龜茲法化甚盛什在姑臧遣信要之裹糧欲去國人請留停歲餘語弟子云吾欲尋羅什可密裝夜發勿使人知弟子曰恐明旦追至不免復還耳耶舍乃取清水一鉢以藥投中呪數十言弟子洗足即便夜發比至旦行數百里問弟子曰何所覺耶答曰唯聞疾風之響眼中淚出耳耶舍又與呪水洗足住息明旦國人追已差數百里不及行達姑臧而什已入長聞姚興逼以妾媵勸為非法乃歎曰羅什如好綿何可使入棘中乎[5]聞其至姑臧勸興迎之興不納頃之命什譯出經藏什曰夫弘宣法教宜令文義圓通貧道雖[6]其文未善其理唯佛陀耶舍深達經致今在姑臧願下詔徵之一言三詳然後著筆使微言不取信千載也興從之即遣使招迎厚加贈[7]悉不受乃笑曰明旨既降便應載馳越待士既厚脫如羅什見處則未敢聞命使興歎其機[8]重信敦喻方至長安興自出候問別立新省於逍遙園四事供養並不至時分衛一食而已于時羅什出十住經一月餘日疑難猶豫尚未操筆耶舍既至相徵決辭理方定道俗三千餘人皆歎其賞[9]為人髭赤善解毘婆沙故時人號曰赤髭毘婆沙既為羅什之師亦稱大毘婆沙輩供養衣鉢供具滿三間屋不以關心興為貨之於城南造僧伽藍耶舍先誦曇無德律偽司隷挍尉姚爽請令出之姚興疑其遺謬乃試耶舍令誦民[10]藥方各四十餘紙三日乃執文覆之不誤一字眾服其強記即以弘始十二年譯出為四[11]并出長阿含經減百萬言涼州沙門竺佛念譯為秦言道含執筆至十五年解坐興嚫耶舍布絹萬疋[12]佛念道含布絹各千疋名德沙門五百人皆重嚫施耶舍後還外國至罽賓尋得虛空藏經一卷寄賈客傳與涼州諸僧後不知所終

曇無讖傳第三

曇無讖中天竺人也讖六歲遭父憂隨母傭𣯾𣰆為業見沙門達摩耶舍齊言法明俗所宗豐於利養其母[A4]故以讖為其弟十歲與同學數人讀呪聰敏出群誦經日得萬餘言初學小乘兼覽五明諸論講說精辯莫能詶抗後遇白頭禪師共讖論議習業既異[13]十旬讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈讖服其精理乃謂禪師曰頗有經典可得見不禪師即授以樹皮涅槃經本讖尋讀驚悟方自慚恨以為坎井之識久迷大方於是集眾悔過遂專業大乘年二十[1]大小乘經二百餘萬言讖從兄善能調象騎殺王所乘白耳大象王怒誅之[2]今日敢有視者夷三族親屬莫敢往讖哭而葬之王怒欲誅讖曰王以法故殺之我以親而葬之並不違大義何為見怒傍人為之寒心其神色自王奇其志氣遂留供養讖明解呪術所向皆驗西域號為大呪師後隨王入山王渴乏須水不能得讖乃密呪石出水因讚曰大王[3]澤所感遂使枯石生泉隣國聞者皆歎王于時雨澤甚調百姓稱詠王悅其道術深加優寵頃之王意稍歇待之漸薄讖怒曰當以甖水詣池呪龍入甖令天下大旱王必請呪然後放龍降雨則見待何如遂持甖造有密告之者王怒捕讖[4]懼誅乃齎大涅槃經本前分十二卷并菩薩戒經菩薩戒本奔龜茲龜茲國多小乘學不信涅槃遂至姑臧止於傳舍慮失經本枕之而寢有人牽之在地讖驚覺謂是盜者如此三夕聞空中語曰此如來解脫之藏何以枕之讖乃慚悟別置高處夜有盜之者舉不能勝乃數過舉遂不能動明旦讖持經去不以為重盜者見之謂是聖人悉來拜謝河西王沮渠蒙遜聞讖名呼與相見接待甚厚蒙遜素奉大法志在弘通請令出其經本讖以未參土言無傳譯恐言舛於理不[5]於是學語三年翻為漢言方共譯寫是時沙門慧嵩道朗步河西值其宣出法藏深相推重轉易梵文嵩公筆受道俗數百人疑難縱橫讖臨機釋[*]留礙嵩朗等更請廣出餘經次譯大集大雲大虛空藏海龍王金光明悲華優婆塞戒菩薩地持并前所出菩薩戒經菩薩戒垂二十部讖以涅槃經本品數未足還國尋求值其母亡遂留歲餘後於于闐更得經復還姑臧譯之續為三十六卷焉[*]告蒙遜云有鬼入聚落必多災[6]遜不信欲躬見為驗讖即以術加遜遜見而駭怖讖宜潔誠齋戒神呪驅之乃讀呪三日謂遜鬼北去矣既而北境之外[*]死萬數益敬[7]禮遇彌崇會魏虜主託跋燾聞其道術遣使迎請且告遜曰若不遣讖便即加遜自揆國弱難以拒命兼慮讖多術或為魏謀已進退惶惑乃密[8]除之初讖譯出涅槃卷數已定而外國沙門曇無發云此經品未盡[*]慨然誓必重尋蒙遜因其行志乃偽資發遣厚贈寶貨未發數日乃流涕告眾曰讖業對將至眾聖不能救矣以本有心誓義不容停行四十里遜密遣刺客害之時年四十九眾咸慟惜焉後道場寺慧觀志欲重求後品以高昌沙門道普[*]遊外國善[*]書解六國語宋元嘉中啟文帝資遣道普將書吏十人西行尋經至長廣郡舶破傷因疾遂卒普臨終歎曰涅槃後分與宋地無緣矣

[9]跋陀傳第四

[*]跋陀[10]言佛賢北天竺人也五歲而十七出家與同學數人誦經眾皆一月賢一日誦畢其師歎曰佛賢一日歒三十夫及受具戒修業精勤博學群經多所通達少以禪律馳名[*]與同學僧伽達多共遊罽同處積載達多雖服其才明而未[11]人也後於禪室見佛賢神變乃敬心祈問知得不還果常欲遊方弘化備觀風俗會沙門智嚴至西域遂請[12]於是杖錫跋涉經歷三年路由雪山備極艱阻既而中路附舶循海而行經一島下以手指山曰可止於此舶主曰客行惜日調風難遇不可停也行二百餘里風忽轉吹舶還向島下眾人方悟其咸師事之聽其進止後遇便風同侶皆佛賢曰不可動舶主乃止既而先發之[13]一時覆敗後於闇夜之中忽令眾舶俱發無肯從者佛賢自起收纜唯一舶獨發俄爾賊至留者悉被抄害頃之至青州東萊郡鳩摩羅什在長安即往從之什大欣悅共論法相振發玄緒多有妙旨因謂什曰君所釋不出人意而致高名何耶什曰吾年老故爾何必能稱美談什每有疑義必共諮決時偽秦主姚興專志經法供養三千餘僧並往來宮闕盛修人事唯佛賢守靜不與眾同後語弟子云我昨見本鄉有五舶俱發既而弟子傳告外人關中舊僧道恒等以為顯異惑眾乃與三千僧[14]佛賢驅逼令去門徒數百並驚懼奔散乃與弟子慧觀等四十餘人俱神志從容初無異色識真者咸共歎惜黑送者數千人興尋悵恨遣使追之佛賢謝而不還先是廬山釋慧遠久服其風乃遣使入關致書祈請後聞其被斥[1]與姚主解[*]欲迎出禪法頃之佛賢至廬山公相見欣然傾蓋若舊自夏迄冬譯出禪數諸經佛賢志在遊化居無求安以義熙八年遂適荊州遇外國舶主既而訊訪果是天竺五舶先所見者也傾境士庶競來禮事其有奉施悉皆不受持鉢分衛不問豪賤時陳郡袁豹為宋武帝太尉長史在荊州佛賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素不敬信待之甚薄飽辭退豹曰似未足且復小留佛賢曰越施心有限[2]所設已罄豹即呼左右益飯果盡豹大慚[3]而問慧觀曰此沙門何如人觀答曰德量高邈非凡人所測豹深歎異以啟太尉太尉請與相見甚崇敬之供備至俄而太尉還都請與俱歸安止道場佛賢儀軌率素不同華俗而志韻清遠雅有淵致京都法師僧弼與名德沙門寶林書鬪場禪師甚有[4]便是天竺王何風流人也其見稱如此先是支法領於于闐國得華嚴經[*]本三萬六千偈未有宣譯到義熙十四年吳郡內史孟顗右衛將軍叔度即請佛賢為譯匠乃手執梵文共沙門慧嚴慧義等百有餘[5][6]定文旨會通華[7]妙得經體故道場寺猶有華嚴堂焉先後所出六卷泥洹新無量壽大方等如來藏菩薩十住本業出生無量門持淨六波羅蜜新微密持禪經觀佛三昧經凡十一[8]元嘉六年卒春秋七十有一

求那跋摩傳第五

求那跋摩[9]言功德鎧罽賓王之支胤也跋摩年十五捨家為沙彌師僧見其俊悟咸敬異之其性仁慈謙恭[10]而至既受具戒誦經百餘萬言深明律品既總學三藏故因以為號焉年至三十罽賓王薨絕無紹嗣以其王種議欲立之跋摩慮被逼勸乃遠到師子國觀風弘教識真之眾咸稱其已得初後至南海闍婆國啟悟邪惑化流海表婆王為立精舍師禮事之山多猛獸屢害居跋摩乃請移居山中虎豹馴服暴害遂絕宋文帝遠聞其風勅交州[11]使稱旨迎致京邑名僧慧嚴慧觀等附信修虔并與王書屈請弘法闍婆崇為國師久之不遣跋摩志遊江終不肯留以元嘉八年正月至都即住祇洹寺文帝引見勞問屢設供施頃之於祇洹[12]譯出眾經菩薩地曇無德羯磨優婆塞五戒略論三歸及優婆塞二十二戒初元嘉三徐州刺史王仲德於彭城請外國沙門伊葉波羅譯出雜心至擇品未竟而緣礙遂輟至是乃更請跋摩於寺重更挍定正其文旨弘道宣法遠近歸之貴賤禮覲車[13]相繼年九月二十八日[14]食畢未唱隨意先起還[15]其弟子後至奄然已終春秋六十有五初未終之前豫造遺文頌偈三十六行自說因緣云已證二果密封席下莫有知者終後方見焉即扶坐繩床顏貌不異似若入定俗赴者千[16]並聞香氣芬烈殊常咸見一物狀若龍蛇長可一疋起於[17]側直上衝莫能名者即於南林戒壇前依外國闍毘葬法會葬萬餘人妓樂幡花四面雲集香薪為𧂐白黑至者[18]比肩灌以香油既而燔之色焰出是時天景澄朗道俗哀歎仍於其處起白塔焉

僧伽跋摩傳第六

僧伽跋摩齊言僧鎧天竺人也少而棄俗峻有戒德明解律藏尤精雜心以宋元嘉十[19]步自流沙至于京都風宇宏肅道俗敬咸宗而事之號曰三藏法師初景平元年平陸令許桑捨宅建剎因名平陸寺後道場慧觀以跋摩道行純備請住此寺崇其供養以表厥德跋摩共觀加塔三層行道諷誦夜不輟僧眾歸集道化流布初三藏法師深明戒品將為影福寺尼慧果等重受具戒時二眾未備而三藏遷化俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都眾乃共請跋摩為師繼軌三藏祇洹慧義執意不同諍論翻覆跋摩標宗顯法理證明允慧義遂迴其剛褊靡然推乃率其弟子服膺稟戒僧尼受者數百許宋彭城王義康崇其戒範廣設齋供四眾殷盛傾于京邑頃之名德大僧慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通達即以其年九月乃於長干寺招集學[20]寶雲譯語觀公筆受研挍精悉周年方訖續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文凡四部跋摩遊化為志不滯一方既傳經事畢將還本國眾咸祈[21]莫之能留以元嘉中隨西域賈人舶還外國莫詳其終

曇摩蜜多傳第七

曇摩蜜多齊言法秀罽賓人也年六七歲神明澄正每見法事輒自然欣躍其親愛而異遂令出家罽賓多出聖達屢值明師博貫群經特深禪法所得之要[1]微奧為人沈邃有慧解儀軌詳整生而連眉故世稱連眉禪師焉少好遊方誓志宣化周歷諸國適龜茲未至一日王夢神告曰有大福德人明當入國汝應供養明旦即勅外司若有異人入境必馳奏聞俄而禪師果至王自出郊延請入宮遂從稟戒盡四事之供禪師安而能遷不滯利養居數年密有去志神又降夢曰福德人捨王去矣王惕然驚覺既而君臣固留莫之能止遂度流沙進到燉煌於曠野之地建立精舍[A5]千株房閣池林極為嚴淨頃之復適涼州仍於公府舊寺更[2]學徒濟濟禪業甚盛常以江左王畿志欲傳法以宋元嘉元年展轉至蜀俄而出峽停止荊州於長沙寺造立禪舘居頃之沿流東至于京師即住祇洹寺其道聲素著傾都禮訊自宋文袁皇后及皇子公主莫不設齋[3]請戒參候之使旬日相屬即於祇洹寺譯出諸經禪法要普賢觀虛空藏觀凡三部經以禪道教授或千里[4]四輩遠近皆號大禪師焉會稽太守孟顗深信真諦以三寶為己任素好禪味敬心慇重及臨浙河請與同遊乃於鄮縣之山建立塔寺東境舊俗多趣巫祝及妙化所移比屋歸正自西徂東無思不服後還都憩定林下寺禪師天性凝靜雅愛山水以為鍾山鎮岳[5]美嵩華常歎下寺基構未窮形勝於是乘高相地揆卜山勢斬石刊木營建上寺殿房禪室肅然深遠依俙鷲巖髣髴祇樹矣於是息心之眾萬里來集諷誦肅邕望風成化[6]前師達上即神足弟子弘其教軌聲震道俗故能淨化久而莫渝勝業崇而弗替蓋禪師之遺烈也爰自西域至于南土凡所遊履靡不興造檀會梵[7]不絕書轉法敷教寺無虛月初禪師之發罽賓也有迦毘羅神王衛送禪師遂至龜於中路欲[8]乃現形告辭禪師曰汝神力通變自在遊處將不相隨共往南方語畢即收影不見遂遠從至[9]故仍於上寺圖像著壁迄至于今猶有聲影之驗潔誠祈福莫[10]以元嘉十九年七月六日卒于上寺春秋八十有七道俗四部行哭相趨仍葬于鍾山宋熙寺前

求那跋陀羅傳第八

求那跋陀羅齊言功德賢中天竺人也以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種幼學五明諸論天文書算醫方呪術靡不博貫後遇見阿毘曇雜心尋讀驚悟乃深崇佛法焉其家世外道禁絕沙門乃捨家潛遁遠求師匠落髮改服專志學業[11]受具戒博通三藏人慈和恭順事師盡勤頃之辭小乘師進學大乘大乘師試令探取經[12]即得大品華師喜而歎曰汝於大乘有重緣矣於是讀誦講義莫能酬抗進受菩薩戒法乃奉書父母勸歸正法曰若專守外道則雖還無益歸依三寶則長得相見其父感其至言遂棄邪從正跋陀前到師子諸國皆傳送資供有緣東方乃隨舶汎海中塗風止淡水復竭舉舶憂惶跋陀曰可同心并力念十方佛稱觀世音何往不感乃密誦呪經懇到禮懺俄而信風暴至密雲降雨一舶蒙濟其誠感如此元嘉十二年至廣州時刺史車朗聞宋文帝遣使迎接既至京都勅名僧慧嚴慧觀於新亭郊勞見其神情朗徹莫不虔雖因譯交言而欣若傾蓋初住祇洹寺而文帝延請深加崇敬[13]瑘顏延之通才碩學束帶造門於是京師遠近冠蓋相望宋彭城王義康譙王義宣並師事焉頃之眾僧共請出經於祇洹寺集義學諸僧譯出雜阿含東安寺出法鼓經後於丹陽郡譯出勝鬘楞伽經徒眾七百餘人寶雲傳譯慧觀執筆往復諮析妙得本旨後譙王鎮荊州請與俱行安止新寺更創殿房即於新寺出無憂王過去現在因果[14]一卷無量壽一卷泥洹央掘魔相續解脫波羅蜜了義第一義五相略八吉祥等諸經凡一百餘卷譙王欲請講華嚴等經而[15]陀羅自忖未善[16]愧歎積旬旦夕禮懺請乞冥應遂夢有人白服持劍擎一人首來至其前曰何故憂[17]跋陀具以事對答曰無所多憂即以劍易首更安新頭語令迴轉曰得無痛耶答曰不痛豁然便心神喜悅旦起言義皆備領[*]於是就講弟子法勇傳譯僧念為都講雖因譯人而玄解往復元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答以[18]京都將有禍亂未及一年而二凶搆逆及孝建之初譙王陰謀逆節跋陀顏容憂慘而未及發言譙王問其故跋陀諫爭懇切流涕而[1]必無所冀貧道不容扈從王以其物情所信乃逼與俱下梁山之敗[2][3]轉迫去岸懸遠判無濟理唯一心稱觀世手捉笻竹杖投身江中水齊至膝以杖刺水深流[4]見一童子尋後而至以手牽顧謂童子汝小兒何能度我[5]惚之間覺行十餘步仍得上岸即脫納衣欲賞童子顧覓不見舉身毛竪方知神力焉時王玄謨督軍梁山孝武勅軍中得摩訶衍善加料理驛信送臺俄而尋得合舸送都孝武即時[6]見顧問委曲曰企望日久今始相遇跋陀對[7]亹戾分為灰粉今得接見重荷生勅問並誰為賊答曰出家之人不豫戎然張暢宗靈秀等並是驅逼貧道所明不圖宿緣乃逢此事孝武曰無所懼也是日勅住後堂供施衣物給以人乘初跋陀在荊州十載每與譙王書[8]無不記錄及軍敗[A6]無片言及軍事者孝武明其純謹益加禮遇後因閑談聊戲問曰[9]相不答曰受供十年何可忘德今從陛下乞[10]為丞相三年燒香帝悽然動容義而許焉及中興寺成勅令移住令開三間房後於東府讌會王公畢集勅見跋陀時未及淨髮白首皓然孝武遙望顧語尚書謝莊曰摩訶衍聰明機但老期已至朕試問之其必悟人意也陀上階因迎謂之曰摩訶衍不負遠來之意但有一在即應聲答曰貧道遠歸帝京垂四十年天子恩遇銜愧罔極但七十老病唯一死在帝嘉其機辯勅近御而坐舉朝屬目𥘯陵界鳳[11]樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚視不見人眾屢厭夢跋陀燒香呪曰汝宿緣居此我今起寺行道禮懺常為汝等若住者為護寺善神若不能居各隨所安而道俗十餘人同夕夢見鬼神千數皆荷擔移寺眾遂安大明七年天下亢旱祈禱山川累月無驗孝武請令祈雨必使有感如其無効不須相見跋陀答曰仰憑三寶陛下天威冀必降澤如其不獲不復重見即往北湖釣臺燒香祈請不復飲食默而誦經密加祕呪明日晡時西北角雲起如車蓋日在桑榆震雲合連日降雨明旦公卿入賀勅見慰勞[12]施相續跋陀自幼以來蔬食終身常執持香爐未嘗輟手每食竟[13]分食飛鳥集手取食至明帝之世禮供彌盛[A7]始四年正月覺體不平便豫與明帝公卿告辭臨終之日延佇而望云見天華聖像禺中遂卒春秋七十有五明帝深加痛惜[14]甚厚公卿會葬榮哀備焉

沮渠安陽侯傳第九

沮渠安陽侯者其先天水臨[15]縣胡人河西王蒙遜之從弟也初蒙遜滅呂氏竊號涼州稱河西王焉安陽為人強志疎通敏朗有智涉獵書記善於談論幼稟五戒銳意內典所讀眾經即能諷誦常以為務學多聞大士之盛業也少時[*]度流[A8]到于闐國於衢摩帝大寺遇天竺法師佛陀斯那諮問道義那本學大乘天才秀出誦半億偈明了禪法故西方諸國號為人中師子安陽從受禪要祕密[16]病經因其[*]本口誦通利既而東於高昌郡求得觀世音彌勒二觀經各一及還河西即譯出禪要轉為漢文居數魏虜託跋燾伐涼州安陽宗國殄滅[17]奔于宋晦志卑身不交世務常遊止塔以居士自畢初出彌勒觀世音二觀經[18]尹孟顗見而善之請與相見一面之後雅相崇愛亟設供饌厚相優贍至孝建二年園寺比丘尼慧濬聞其諷誦禪經請令傳寫安陽通習積久臨筆無滯旬有七日出為五其年仍於鍾山定林上寺續出佛母泥洹經一卷安陽居絕妻孥無欲榮利從容法侶宣通經典是以京邑白黑咸敬而嘉焉以大明之末遘[19]時有外國沙門功德[20]不知何國人以宋大明中遊方至荊州寓禪房寺沙門玄暢請其譯出念佛三昧經六卷及破魔陀羅尼停荊歷年後不知所[A9]

求那毘地傳第十

求那毘地中天竺人也弱齡從道師事天竺大乘法師僧伽斯聰慧強記勤於諷習所誦大小乘經十餘萬言兼學外典明解陰陽候時[21]占多有徵驗故道術之稱有聞西域建元初來至京師止毘耶離寺執錫從徒威儀端肅王公貴勝迭相供請焉初僧伽斯於天竺國抄集修多羅藏十二部經中要切譬喻撰為一部凡有百事以教授新學毘地悉皆通誦兼明義旨以永明十年秋譯出為齊文凡十卷即百句譬喻經也復出[1]須達長者十二因緣經各一卷自大明以後譯經殆絕其宣流法寶世咸美之毘地為人弘厚有識善於接誘勤躬行道夙夜匪懈是以外國僧眾萬里歸集南海商人悉共宗事供贈往來歲時不絕性頗[2]積富於財寶然營建法事已無[3]於建業淮側造[4]觀寺重閣層門殿房整飾養徒施化德業甚著以中興二年冬卒

出三藏記集傳[5]卷第十[6]

[卄/(〡*臣)] 𥘯
中【大】,〔-〕【明】
四【大】,六【明】
沮渠安陽侯【大】,求那毘地【宋】【元】
求那毘地【大】,沮渠安陽侯【宋】【元】
齊【大】*,秦【宋】*【元】*【明】*
炎【大】*,琰【宋】*【元】*【明】*
服【大】*,伏【宋】*【元】*【明】*
升蘇【大】,㪷蘇【宋】,㪷酥【元】【明】
升【大】,勝【宋】
氏【大】,氐【明】
藝【大】,詣【宋】【元】【明】
其【大】,甚【宋】
門【大】,論【宋】【元】【明】
常懈【大】,嘗介【宋】【元】【明】
帛【大】,白【宋】【元】【明】
逾【大】,愈【宋】【元】【明】
上【大】,尚【宋】【元】【明】
焉【大】,烏【宋】【元】【明】
彼【大】,後【宋】【元】【明】
拒【大】,距【宋】【元】【明】
雨【大】,大雨【宋】【元】【明】
暴【大】,瀑【宋】【元】【明】
宜【大】,可【宋】【元】【明】
界【大】,男【明】
散【大】,聚【元】【明】
資【大】,皆【宋】
亡【大】,卒【宋】【元】【明】
昇【大】,升【宋】
戒【大】,威【宋】【元】【明】
徵【大】,微【宋】
崩【大】,卒【宋】
薤【大】,[卄/(〡*臣)]【宋】
安【大】,安興【宋】【元】【明】
閤【大】,閣【宋】【元】【明】
能晉【大】,解秦【宋】【元】【明】
胡【大】*,梵【元】【明】*
略【大】,䂮【明】
手【大】,首【宋】【元】【明】
行【大】,行呵欲【元】【明】
二【大】,三【元】【明】
暢【大】,揚【宋】【元】【明】
慧【大】*,僧【宋】*【元】*【明】*
歐【大】*,嘔【宋】*【元】*【明】*
常【大】*,嘗【宋】*【元】*【明】*
作【CB】【麗-CB】【宋】【明】,非【大】(cf. K31n1053_p0415c16)
山育【大】,育明【明】
旬【大】,延【元】【明】
仗【大】,好【宋】【元】【明】
存【大】,在【宋】【元】【明】
旃【大】,旃延子【宋】【元】【明】
卷【大】,卷並注維摩【宋】【元】【明】
譬【大】,譬譬【宋】【明】
教【大】,敬【宋】【元】【明】
何【大】,可【宋】【元】【明】
巫【大】,筮【宋】【元】【明】
貌【大】,服【宋】【元】【明】
什【大】,十【宋】
通【大】,誦【宋】【元】【明】
遺【大】,遣【明】
慎【大】,悟【宋】
要【大】,要舍【宋】【元】【明】
籍【大】,藉【宋】
十【大】,十五【宋】【元】【明】
不【大】,悉皆不【宋】【元】【明】
爭【大】,諍【宋】【元】【明】
誦【大】,所誦【宋】【元】【明】
今日【大】,令曰【宋】【元】【明】
惠【大】,專【元】
悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
許【大】,許即翻【宋】【元】【明】
疾【大】*,疫【宋】*【元】*【明】*
憚【大】,待【宋】【元】【明】
令【大】,計【宋】【元】【明】
大【大】*,駄【元】【明】*
齊【大】,晉【宋】【元】【明】
測【大】,惻【宋】
俱【大】,徂【宋】【元】【明】
舫【大】,舶【宋】【元】【明】
擯【大】*,儐【宋】*【元】*【明】*
書【大】,致書【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
既【大】,愧【宋】【元】【明】
大【大】,天【宋】【元】【明】
人【大】,人於道場寺譯【宋】【元】【明】
銓【大】,詮【明】
戎【大】,梵【元】【明】
部【大】,部並究其幽旨妙盡文意【宋】【元】【明】
齊【大】,宋【宋】【元】【明】
率【大】,率由【宋】【元】【明】
使【大】,刺史【宋】【元】【明】
寺【大】,〔-〕【宋】
兩【大】,馬【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
閣【大】,閤【宋】【元】【明】
餘【大】,有餘【宋】【元】【明】
尸【大】,屍【宋】
比肩【大】,皆【宋】【元】【明】
步自【大】,自一步【宋】【元】【明】
士【大】,士更請出焉【宋】【元】【明】
止【大】,請【宋】
其【大】,甚【宋】【元】【明】
營【大】,榮【明】
請戒【大】,桂宮請戒椒掖【元】【明】
資【大】,諮【宋】【元】【明】
特【大】,將【宋】,埒【元】【明】
前師達上【大】,定林達禪師【宋】【元】【明】
僧【大】,曾【宋】
反【大】,返【宋】【元】【明】
都【大】,楊都【宋】【元】【明】
享【大】,亨【宋】
及【大】,乃【宋】【元】【明】
匣【大】,夾【宋】【元】【明】
琅【大】,瑯【宋】
及【大】,各【宋】【元】【明】
陀羅【大】,跋陀【宋】【元】【明】
漢【大】*,齊【宋】*,宋【元】【明】*
那【大】,耶【宋】【元】【明】
京都【大】,都中【宋】
出【大】,言【宋】【元】【明】
火【大】,大【宋】
檻【大】,艦【宋】【元】【明】
駃【大】,駚【宋】【元】【明】
恍【大】,怳【宋】【元】【明】
承【大】,引【宋】【元】【明】
深【大】,染【宋】【元】【明】
疎【大】,疏【宋】【元】【明】
承【大】,丞【宋】【元】【明】
願【大】,願願【宋】【元】【明】
凰【大】,皇【宋】【元】【明】
嚫【大】,䞋【宋】【元】【明】
輒【大】,轉【宋】【元】【明】
贈【大】,賻【宋】【元】【明】
成【大】,城【明】
治【大】,治禪【宋】【元】【明】
南【大】,東【宋】【元】【明】
陽【大】,楊【宋】【元】【明】
疾【大】,疾而【宋】【元】【明】
直【大】,真【元】【明】
逢【大】,逆【宋】【元】【明】
(須達…經)九字【大】,須摩長者經【宋】,十二因緣乃須達長者經【元】【明】
蓄【大】,稸【宋】【元】【明】
私【大】,利【宋】【元】【明】
止【大】,正【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【明】
四【大】,六【明】
深【CB】【麗-CB】,與【大】(cf. K31n1053_p0413c17) 騎【CB】【麗-CB】,驕【大】(cf. K31n1053_p0414c05) 廷【CB】【麗-CB】【思溪-CB】【宮-CB】,庭【大】(cf. K31n1053_p0415b02; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4307冊第12圖第8行); 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4818帖第7圖第23行)) 羨【CB】,羡【大】 㮈【CB】【麗-CB】,捺【大】(cf. K31n1053_p0420c18) 簡【大】,蕑【麗-CB】 泰【CB】,秦【大】(cf. X77n1523_p0352a03) 沙【CB】【麗-CB】,涉【大】(cf. K31n1053_p0423a12) 終【CB】【麗-CB】,移【大】(cf. K31n1053_p0423b14)

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