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出三藏記集

出三藏記集[7]錄下卷第五

  • 新集抄經錄第一
  • 新集安公疑經錄第二
  • 新集疑經錄第三
  • 新集安公注經及雜經志錄第四
  • 小乘迷學竺法度造異儀記第五
  • 長安叡法師喻疑第六

新集抄經錄第一

抄經者蓋撮舉義要也昔安世高抄出修行為大道地經良以廣譯為難故省文略說支謙出經亦有孛抄此並約寫[8]非割斷成經也而後人弗思肆意抄撮或棋散眾品[9]爪剖正文既使聖言離本復令學者逐竟陵文宣王慧見明深亦不能免若相競不已則歲代彌繁蕪黷法寶不其惜歟名部一成難用刊削其安公時抄悉附本錄新集所獲撰目如左庶誡來葉無效尤焉

  • 抄華嚴經十四卷
  • 抄方等大集[10]十二卷
  • 抄菩薩地經十二卷
  • 抄法句譬經三十八卷
  • 抄阿差末經四卷
  • 抄淨度三昧經四卷
  • 抄摩訶摩耶經三卷
  • 抄胎經三卷
  • 抄央掘魔羅經二卷
  • 抄報恩經二卷(少上卷)
  • 抄頭陀二卷(抄律中事)
  • 抄義足經二卷
  • 抄法華藥王品一卷
  • 抄維摩詰所說佛國品一卷
  • 抄維摩詰方便品一卷
  • 抄維摩詰問疾品一卷
  • 抄安般守意經一卷
  • 抄菩薩本業經一卷
  • 抄菩薩本業願行品一卷
  • 抄四諦經要數一卷
  • 抄法律三昧經一卷
  • 抄照明三昧不思議事經一卷
  • 抄諸佛要集經一卷
  • 抄大乘方等要慧經一卷
  • 抄普賢觀懺悔法一卷
  • 抄樂瓔珞莊嚴方便經一卷
  • 抄未曾有因緣經一卷
  • 抄阿毘曇五法行經一卷
  • 抄諸法無行經一卷
  • 抄無為道經一卷
  • 抄分別經一卷
  • 抄德光太子經一卷
  • 抄魔化比丘經一卷
  • 抄優婆塞受戒品一卷
  • 抄優婆塞受戒法一卷
  • 抄貧女為國王夫人經一卷(從華嚴經至貧女為國王夫人凡三十六部並齊竟陵文宣王所抄凡抄字在經題上者皆文宣所抄也)
  • 般若經問論集二十卷(即大智論抄或云要論或云略論或云釋論)

    右一部凡二十卷廬山沙門釋慧遠以論文繁積學者難究故略要抄出

  • 抄成實論九卷(齊武帝永明七年十二月竟陵文宣王請定林上寺釋僧柔小莊嚴寺釋慧次等於普弘寺共抄出)
  • 淨度三昧抄一卷
  • 律經雜抄一卷
  • 本起抄經一卷
  • 睒抄經一卷(舊錄所載)
  • 五百梵律經抄一卷(舊錄所載)
  • 大海深嶮抄經一卷(上六抄經是舊抄今並闕本)
  • 抄為法捨身經六卷(抄字在上似是文宣王所抄今闕此經)
  • 法苑經一百八十九卷(此一經近世抄[1]撮撰群經以類相從雖立號法[2]終入抄數今闕此經)

    右抄經四十六部凡三百五十二卷[3]十八部一百五十一卷並有經其八二百一卷今闕

新集安公疑經錄第二

外國僧法學皆跪而口受同師所受若十二十轉以授後學若有一字異者共相推挍便擯之僧法無縱也經至晉土其年未遠憙事者以沙標金斌斌如也而無括正何以別真偽乎農者禾草俱[4]后稷為之嘆息金匱玉石同緘卞和為之懷恥安敢預學次見涇[5]雜流龍蛇並進豈不恥之今列意謂非佛經者如左以示將來學士共知鄙[6]

  • 寶如來經二卷(南海胡作或云寶如來三昧經)
  • 定行三昧經一卷(或云佛遺定行摩目揵所問經)
  • 真諦比丘慧明經一卷(或云慧明比丘經或云清淨真諦經)
  • 尼吒國王經一卷(或云尼吒黃羅國王經或云黃[7]王經)
  • 胸有萬字經一卷(或云胸現萬字經)
  • 薩和菩[8]一卷(舊錄云國王薩惒菩[*])
  • 善信女經二卷(或云善信經)
  • 護身十二妙經一卷(一名度世護世經)
  • 度護經一卷(或云度護法經)
  • 毘羅三昧經二卷
  • 善王皇帝經二卷(或云善王皇帝功德尊經或為一卷)
  • [9]務三昧經一卷(或作[*]無三昧)
  • 阿羅呵公經一卷(或云相國[10]羅呵公經)
  • 慧定普遍神通菩薩經一卷(舊錄云慧定普遍國[11]神通菩薩經)
  • 陰馬藏經一卷(或云陰馬藏光明經)
  • 大阿育王經一卷(云佛在波羅奈者)
  • 四事解脫經一卷(或云四事解脫度人經)
  • 大阿那律經一卷(非八念者闕)
  • 貧女人經一卷(名難陀者舊錄云貧女難陀經闕)
  • 鑄金像經一卷[12]()
  • 四身經一卷()
  • 普慧三昧經一卷()
  • 阿秋那經一卷(舊錄云阿秋那三昧經闕)
  • [13]部獨證經一卷()
  • 法本齋經一卷(西涼州來闕)
  • 覓歷所傳大比丘尼[14]一卷[*]()

    右二十六[15]三十卷

新集疑經偽撰雜錄第三

長阿[A1]經云佛將涅槃為比丘說四大教法若聞法律當於諸經推其虛實與法相違則非佛說又大涅槃經云我滅度後諸比丘輩抄造經典令法淡薄種智所照驗於今矣像運澆季浮競者多或憑真以構偽或飾虛以亂實昔安法師摘出偽經二十六部又指慧達道人以為深戒古既有之今亦宜然矣祐挍閱群經廣集同異約以經律頗見所疑夫真經體趣融然深遠假託之文辭意淺雜玉石朱紫無所逃形也今區別所疑注之於并近世妄撰亦標于末並依倚雜經而自製名題進不聞遠適外域退不見承譯西賓我聞興於戶牖印可出於胸懷誑誤後學足寒心既躬所見聞寧敢默已嗚呼來葉而察焉

  • 比丘應供法行經一卷(此經前題云羅什出祐案經卷舊無譯名兼羅什所出又無此經故入疑錄)
  • 居士請僧福田經一卷(此經前題云曇無讖出案讖所出無[1]故入疑錄)
  • 灌頂度星招魂斷絕復連經[2]
  • 決定罪福經一卷
  • 無為道經二卷
  • 情離有罪經一卷
  • 燒香呪願經一卷(或云呪願經)
  • 安墓呪經一卷
  • 觀月光菩薩記一卷
  • 佛鉢[3]一卷(或云佛鉢記甲申年大水及月光菩薩出事)
  • 彌勒下教一卷(在鉢[4]記後)
  • 九十六種道一卷

    右十二部經記或義理乖背或文偈淺鄙故入疑錄庶耘蕪穬以顯法[5]

  • 灌頂經一卷(一名藥師琉璃光經或名灌頂拔除過罪生死得度經)

    右一部宋孝武帝大明元年[6]𥘯陵鹿野寺比丘慧簡依經抄撰(此經後有續命法所以[7]行於世)

  • 提謂波利經二卷(舊別有提謂經一卷)

    右一部宋孝武時北國比丘曇靖撰

  • 寶車經一卷(或云妙好寶車菩薩經)

    右一部北國淮州比丘曇辯撰青州比丘[8]改治

  • 菩提福藏法化三昧經一卷

    右一部齊武帝時比丘道備所撰(備易名道歡)

  • 佛法有六義第一應知一卷(未得本)
  • 六通無礙六根淨業義門一卷(未得本)

    右二部齊武帝時比丘釋法願抄集經義所出雖弘經義異於偽造然既立名號[9]一部懼後代疑亂故明注于錄

  • 佛所制名數經五卷

    右一部齊武帝時比丘釋王宗所撰抄集眾經有似數林但題稱佛制懼亂名實注于錄

  • 眾經要攬法偈二十一首一卷

    右一部梁天監二年比丘釋道歡撰右合二十部二十六卷疑經兩錄合四十六部五十六卷其三十八部失源八部有人名

新集安公注經及雜經志錄第四

夫日月麗天眾星助[10]雨從龍降[11]池佐潤由是豐澤洪沾大明煥赫也[12]猶有燋火於雲夜抱瓫於漢陰者時有所不足也佛之著教真人發起大行於外國有自來矣延及此土當漢之末世晉之盛德也然方言殊音文質從異[*]為晉出非一人或善[*]質晉或善晉而未備[*]眾經[13]然難以折竊不自量敢豫僧數既荷佐化之名何得[14]終日乎輒以洒掃之餘暇注眾經如非敢自必必值聖心庶望考文時有合義願將來善知識不咎其默守冀抱瓫燋火讜有微益

  • 光讚折中解一卷
  • 光讚抄解一卷

    般若放光品者分別盡漏而不證八地也流浩[15]厥義幽邃非彼草次可見宗廟之義安為折疑准一卷折疑略二卷起盡解一

    道行品者般若抄也佛去世後外國高明者撰也辭句質複首尾互隱為集異注一卷

    大小十二門者禪思之奧府也為各[16]作注作注大十二門二卷小十二門一卷(今有)

    了本生死者四諦四信之玄藪也為注一卷(今有)密迹金剛經持心梵天經

    [17]二經者護公所出也多有隱義為作甄解一卷

    賢劫八萬四千度無極者大乘之妙目也解一卷

    人本欲生經者九止八脫之妙要也為注撮解一卷(今有)

    安般守意多念之要藥也為解一卷(今有)

    陰持入者世高所出殘經也淵流美妙至道直逕也為注二卷(今有)

    大道地者修行抄也外國所抄為注一卷

    眾經眾行或有未曾共[18]安集之為[19]法句義一卷連雜解共卷

    義指者外國沙門於此土所傳義也云諸部訓異欲廣來學視聽也增之為注一卷

    九十八結者阿毘曇之要義為解一卷連約通解共卷

    又為三十二相解一卷

    三界諸天混然淆雜安為錄一卷(今有)

    此土眾經出不一時自孝靈光和已來迄今晉康寧二年近二百載值殘出殘遇全出全非是一人難卒綜理為之錄一卷(今有)

  • 答沙汰難二卷
  • 答法將難一卷
  • 西域志一卷

    凡二十七卷其諸天錄經錄及答沙汰難至西域志雖非注經今依安舊錄附之于末

    • 僧法尼所誦出經入疑錄

    • 寶頂經一卷 永元元年出時年九歲
    • 淨土經[1] 永元元年出時年九歲
    • 正頂經一卷 永元元年出時年九歲
    • 法華經一卷 永元元年出時年九歲
    • 藥草經一卷 永元二年出時年十歲
    • 太子經一卷 永元二年出時年十歲
    • 伽耶波經一卷 永元二年出時年十歲
    • 波羅奈經[2] 中興元年出時年十二[3]
    • 優婁頻經一卷 中興元年出時年十二[*]
    • 益意經二卷 天監元年出時年十三(智遠承旨)
    • 般若得經一卷 天監元年出時年十三(智遠承旨)
    • 華嚴瓔珞經一卷 天監元年出時年十三(智遠承旨)
    • [4]陀衛經一卷 天監四年臺內華光殿出時年十六
    • 阿那含經二卷 天監四年出時年十六
    • 妙音師子吼經三卷 天監四年[5]年十六(借張家)
    • 出乘師子吼經一卷 天監三年出時年十五
    • 勝鬘經一卷 永元元年出時年九歲
    • 優曇經[6]
    • 妙莊嚴經[*]
    • 維摩經一卷(江家出)
    • 序七世經一卷

      右二十一種經凡三十五卷

      經如前件齊末太學博士江泌處女尼子所初尼子年在齠有時閉目靜坐誦出此或說上天或稱神授發言通利有如宿令人寫出俄而還止經歷旬朔續復如京都道俗[A2]傳其異今上勅見面問所以其依事奉答不異常人然篤信正法少修梵父母欲嫁之誓而弗許後遂出家名僧住青園寺祐既收集正典撿括異聞事接耳目就求省視其家祕隱不以見示唯得妙音師子吼經三卷以備疑經之錄此尼以天[7]三月亡有好事者得其文疏前後所出[8]

      二十餘卷厥舅孫質以為真經行疏勸化收[9]傳寫既染毫牘必存於世昔漢建安末濟陰丁氏之妻忽如中疾便能[*]又求紙筆自為[*]復有西域[*]見其此書[10]經莂推尋往古不無此事但義非金又無師譯取捨兼懷故附之疑例

  • 薩婆若陀眷屬莊嚴經一卷(二十餘紙)

    右一部梁天監九年郢州[11]陀道人妙戒歲七臘矯以勝相諸尼嫗人僉稱聖彼州僧正議欲驅擯遂潛下都住普弘造作此經又寫在屏風紅紗映覆香花供養雲集四部嚫供煙塞事源顯發勅付建康辯覈疑狀云抄略諸經多有私意造借書人路琰屬辭潤色獄牒妙光巧詐事應斬刑路琰同謀十歲謫戍即以其年四月二十一日勅僧正慧超令喚京師能講大法師宿德如僧祐曇准等二十人至建康前辯妙光事超即奉旨與曇准僧祐法寵慧令慧集智藏僧旻法雲等二十人於縣辯問妙光伏罪事事如牒眾僧詳議依律擯治天恩免死恐於偏地復為惑亂長繫東[12]即收拾此經得二十餘本及屏於縣燒除然猶有零散恐亂後生故復略記(薩婆若陀長者是妙光父名妙光弟名金剛德體弟子名師子)

  • 法苑經一百八十九卷
  • 抄為法捨身經六卷

    右二部蓋近世所集未詳年代人名悉總集群經以類相從既立號法苑則疑於別故注記其名以示後學卷數雖多猶是前錄眾經故不入部最之限

小乘迷學竺法度造異儀記第五

夫至人應世觀眾生根根力不同設教亦異是以三乘立軌隨機而發五時說法應契而沿麁以至妙因小以及大階漸殊時教之體也自正法稍遠受學乖互外域諸國或偏執小乘最後涅槃顯明佛性而猶執初教可謂膠柱鼓[13]者也元嘉中外國商人竺婆久停廣州每往來求利於南康郡生兒名南康長易字金伽後得入道為曇摩耶舍弟子改名法度其人貌雖外國實生漢土竺科軌非其所諳但性存矯異欲以攝物執學小乘云無十方佛唯禮釋迦而已大乘經典不聽讀誦反抄著衣以此為法常用銅鉢無別應器乃令諸尼作鎮肩衣似尼師[A3]縫之為囊恒著肩上而不用坐以表眾異至出路相捉而行布薩悔過但伏地相向而不胡跪法度善閑漢言至授戒先作[*]不令漢知案律之明文授法資解言不相領不得法事而竺度昧罔面行詭術明識之眾咸共駭棄唯宋故丹[1]尹顏竣女宣業寺尼法弘交州刺史張牧女弘光寺尼普明等受其教以為真實雖出貴族而識謝慧心呰方等既絕法雨妄學詭科乖背律儀來苦方深良可愍傷自正化東流大乘日曜英哲頂受遍寓服膺而使迷偽之人專行偏教[2]振止何其甚哉昔慧導拘滯疑惑大品曇樂偏執非撥法華罔天下之明信己情之關中大眾固已指為無間矣[3]彭城僧淵誹謗涅槃舌根銷爛現表厥殃大乘難誣亦可驗也尋三人之惑並惡止其躬而竺度之悖以毒飲人凡女人之性智弱信強一受偽教則同惑相[4]故京師數寺遂塵異法境尼眾亦時染此風將恐邪路易開淄污不嗟乎斯豈魔斷大乘故先侮女人歟此實開士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便經云釋迦如來昔為比丘專以四阿含教化謗毀方等於無數劫受大苦報從阿鼻出發大乘心致成正覺後進之賢宜思防斷古今明誡可不慎乎

昔慧叡法師久歎愚迷製此喻疑防於今日故存之錄末雖於錄非類顯證同矣

喻疑第六

夫應而不寂感之者至感有精麁應亦不一影響理也若以方[5]之非徒乖其圓乃亦喪其方故以備聞之悟喻其所疑疑非膏肓[6]必為治若治所不至喻復其如之何並可詳覽往喻昔漢室中興孝明之世無盡之照[7]光此壤於二五之照當是像法之初自爾已來西域名人安侯之徒相繼而至化文言漸得淵照邊俗陶其鄙倍漢末魏初廣陵彭城二相出家並能任持大照尋味之賢始有講次而恢之以[8]迂之以配說下至法祖孟詳法行康會之徒撰集諸經宣暢幽旨粗得充允[9]聽暨今附文求旨不遠宗言不乖實起之於亡師及至符并龜茲三王來朝持法之宗亦並與經俱集究摩羅法師至自龜茲持律三藏集自罽賓禪師徒眾尋亦並集關中洋洋十數年中當是大法後[10]之盛也叡才常人鄙而得廁對宗匠陶譯玄典法言無日不聞聞之無要不記故敢依准所聞寄之紙墨以宣所懷什公云教興世五十餘年言無不實實無不益益而為言無非教也實而為稱無非寶也寶以如意為喻教以正失為體若能體其隨宜之旨則言無不深若守其一照[11]無不至此世界以雜為名則知本自離薄本自離薄則易為風波風波易以動不淳易為離易動易離故大聖隨宜而進進之不以一途三乘[12]化由之而起三藏祛其染滯般若除其虛法華開一究竟泥洹闡其實化此三津開照無[13]但優劣[14]乎人深淺在其悟任分而行無所[15]前五百年也此五百年中得道者多不得者少以多言之故曰正後五百年唯相是非執競盈路得道者少不得者多亦以多目之名為像法像而非真失之由人[16]人之失乃有非跋真言斧戟實無擇起於胸中不救出自脣吻三十六國小乘人也此釁流於秦地慧導之徒遂復不信大品既蒙什公入關開託真照般若之明復得揮光末俗朗茲實化尋出法華開方便令一實究竟廣其津途欣樂之家景仰沐真復不知老之將至而曇樂道人以偏執見而復非之自畢幽途永不可誨今大般泥洹經法顯道人遠尋真本於天竺得之至揚都大集京師義學之僧百有餘[17]師執參而譯之詳而出之此經云泥洹不滅佛有真我一切眾生皆有佛性皆有佛性學得成佛佛有真我故聖鏡特宗而為眾聖中王泥洹永存為應照之本大化不泯真本存焉而復致疑安於漸照而排跋真誨任其偏執而自幽不救其可如乎此正是法華開佛知開佛知見今始可悟金以瑩明顯發可[18]而復非之大化之由而有此心經言闡提不虛也此大法三門皆有成證昔朱士行既襲真式以大法為己任[19][20][21]亦往往不通乃出流沙尋求大品既至于填果得真本即遣弟子十人送至雒陽出為晉音未發之間彼土小乘學者乃以聞王漢地沙門乃以婆羅門書[1]亂真言王為地主若不折之斷絕大法聾盲漢地王之咎也王即不聽時朱士行乃求燒經為證王亦從其所求積薪十車於殿階下以火焚之士行臨階而發誠誓若漢地大化應流布者經當不燒若其不應命也如何言已投之火即為不損一字遂得有此法華正本於于填大[A4]光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹經既出之後而有嫌其文不便者而更[2]便改之人情[A5]有慧祐道人私以正本雇人寫之[3]書之家忽然火起三十餘家一時蕩寫經人於灰火之中求銅鐵器物忽見所寫經本在火不燒及其所寫一紙陌外亦燒字亦無損餘諸巾紙寫經竹筒皆為灰燼三經者如什公所言是大化三門無極真體皆有神驗無所疑也什公時雖未有大般泥洹文已有法身經明佛法身即是泥洹與今所出若合符契此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性便當應如白日朗其胸[4]露潤其四體無所疑也何以知之每至苦問佛之真主亦復虛妄積功累德誰為不惑之或時有言佛若虛妄誰為真者若是虛妄積功累德誰為其主如其所探今言佛有真業眾生有真性雖未見其經證明評量意便為不乖而亦曾問此土先有經言一切眾生皆當作佛[5][6]答言法華開佛知見亦可皆有為佛性若有佛性復何為不得皆作佛耶但此法華所明明其唯有佛乘無二無三不明一切眾生皆當作佛皆當作佛我未見之亦不抑言無也若得聞此正言真是會其心府故知聞之必深信受同吾之肆學正法者小可虛其衿帶更聽往喻如三十六國著小乘者亦復自以為日月之明無以進於己也而大心寥朗乃能鄙其狂而偏執自貽重罪[7]之非大品而尊重三藏亦不自以為照不周也曇樂之非法華憑陵其氣自以為是天下悠悠唯己一人言其意亦無所與今疑大般泥洹者遠而求之正當以一切眾生皆有佛性為不通真照真照自可照其虛妄真復何須其照一切眾生既有偽矣有真性為不變之本所以陶練既精真性乃恒以大慧之明除其虛妄虛妄既盡法身獨存為應化之本應其所化能成之緣一人不度吾終不[A6]此義[8]復何為疑耶於真性法身而復致疑者恐此邪心無處不佛之真我尚復生疑亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也般若之明自是照虛妄之神器復何與佛之真我法身常存一切皆有佛之真性真性存焉學不越[9]成不乖本而欲以真照無虛言言而亦無佛我亦無泥洹是邪[10]但知執此照惑之明不知無惑之性非其照也為欲以此誣誷天下天下之人何可誣也所以遂不[11]默而驟明[12]照者是惜一肆之上而有鑠金之說[13]中而言有虎者三易惑之徒則將為之所染皆為不[14]之物[15]得已而言之豈其好明人罪耶實是蝮蛇螫手不得不斬幸有深識體其不默之旨未深入者尋而悟之以求自清之路如其已不可喻吾復其如之何

出三藏記集[16]錄下卷第五

[示*末]
錄下【大】,〔-〕【明】
胡【大】*,梵【元】【明】*
爪剖【大】,苽部【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
集【大】,集並【宋】【元】【明】
苑【大】,苑經【宋】【元】【明】
四【大】,三【宋】【元】【明】
在【大】,存【宋】【元】【明】
渭【大】,渭淆【宋】
信【大】,倍【宋】【元】【明】
羅【大】,羅國【明】
薩【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*
何【大】,阿【宋】【元】【明】
土【大】,王【明】
闕【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
兩【大】,雨【明】
戒【大】,戒經【宋】【元】【明】
部【大】,部凡【明】
此【大】,此經【宋】【元】【明】
一【大】,二【明】
經【大】,記【宋】【元】【明】
記後【大】,後記【明】
寶【大】,實【宋】【元】【明】
[示*末]【大】,稜【明】
偏【大】,遍【宋】【元】【明】
侍【大】,恃【明】
則【大】,則別成【宋】【元】【明】
燿【大】,耀【宋】【元】【明】
彪【大】,滮【宋】【元】【明】
猶有【大】,有猶【明】
皓【大】,浩【宋】【元】【明】
飡【大】,餐【宋】【元】【明】
汗【大】,澣【明】
作注大【大】,〔-〕【明】
右【大】,在【明】
和【大】,知【宋】【元】【明】
十【大】,一【元】【明】
一【大】,七【宋】【元】【明】
一【大】,二【宋】【元】【明】
歲【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
踰【大】,喻【宋】【元】【明】
出【大】,出時【宋】【元】【明】
卷【大】*,卷永元元年出時年九歲【宋】*【元】*【明】*
年【大】,四年【宋】【元】【明】
定【大】,經【宋】【元】【明】
合【大】,拾【宋】【元】【明】
經莂【大】,別經【元】【明】
投【大】,頭【宋】【元】【明】
治【大】,冶【宋】【元】【明】
琴【大】,瑟【明】
陽【大】,楊【宋】【元】,揚【明】
或【大】,惑【宋】【元】【明】
如【大】,於【明】
埏【大】,挻【宋】【元】【明】
斯【大】,期【宋】【元】【明】
麁【大】,庶【宋】【元】【明】
揮【大】,輝【宋】【元】【明】
裕【大】,格【明】
祖【大】,視【宋】【元】【明】
興【大】,興興【宋】【元】【明】
惑【大】,或【宋】【元】【明】
離【大】,雜【宋】【元】【明】
遺【大】,匱【宋】【元】
存【大】,在【宋】【元】【明】
臧【大】,藏【宋】【元】【明】
由【大】,田【宋】【元】
人【大】,人禪【宋】【元】【明】
知【大】,如【宋】【元】
雒【大】,雒陽【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】
中【大】,〔-〕【元】【明】
或【大】,惑【宋】【元】【明】
便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
客【大】,容【元】【明】
衿【大】,襟【宋】【元】【明】
此【大】,此當【宋】【元】【明】
云【大】,〔-〕【宋】
道【大】,導【宋】【元】【明】
如【大】,始【元】【明】
崖【大】,涯【宋】【元】【明】
見【大】,見也【宋】【元】【明】
開【大】,關【宋】【元】【明】
明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
市【大】,帀【明】
殺【大】,救【宋】【元】【明】
亦【大】,亦不【宋】【元】【明】
錄下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鋡【CB】【麗-CB】,含【大】(cf. K31n1053_p0324b12) 咸【CB】【麗-CB】,威【大】(cf. K31n1053_p0326b18) 壇【大】,檀【麗-CB】 輝【大】,揮【麗-CB】 小【CB】【麗-CB】,少【大】(cf. K31n1053_p0329a07) 捨【CB】【麗-CB】,舍【大】(cf. K31n1053_p0329c03)

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