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翻譯名義集

翻譯名義集[11]五

[＊]姑蘇景德寺法潤大師法雲編

[12]
  • 三德祕藏篇第四十九
  • 法寶眾名篇第五十
  • 四十二字篇第五十一
  • 名句文法篇第五十二
  • 增數譬喻篇第五十三
  • 半滿書籍篇第五十四

三德祕藏篇第四十九

《[13]光明玄》云：「法身、般若、解脫是為三，常、樂、我、淨是為德。無二生死為常，不受二邊為樂，具八自在為我，三業清淨為淨。」章安疏云：「法身之身，非色非無色。非色故，不可以形相見；非無色故，不可以心想知。雖非色而色充滿十方，雖非非色亦可尋求。即法身德。般若德者，非知非字，亦非不知非不字(云云)。解脫德者，非縛非脫。非縛而縛非脫而脫(云云)。」〈哀歎品〉曰：「云何名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊；三點若別亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃。三法各異，亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。」章安釋云：「若約昔教，隱故名祕，覆故名藏。謂無常等覆於常等，令常等隱，名祕密藏。今經開[1]敝，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相，眾生不解，名為祕密。法界包含攝一切法，用不可盡，名之為藏。今釋祕密藏文為三：一譬三點，二譬三目，三合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教(見字體篇)；三目是天眼，此約修行(見譬喻篇)；三德是佛師，此即約理，又是佛印。印於教行。凡有言說，與此相應，即祕密教；修習相應，是祕密行；證得相應，是祕密理。從我今安住下，是第四結祕密藏。安住三法是結三德，入大涅槃，結祕密藏。」《占察經》云：「復次彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。以諸佛法身從無始本際來，無障無礙自在不滅。」《勝鬘經》明二如來藏：「一空如來藏，謂若離若脫若異一切煩惱藏；二不空如來藏，謂具過河沙不離不脫不思議佛法。」南岳《止觀》云：「一空如來藏，以此心體平等，妙絕染淨之相，非直心體自性平等；所起染淨等法，亦復自性非有。二不空如來藏，所謂具有染淨二法以明不空。淨法中復有二種：一具足無漏性功德法，二具足出障淨法。染法亦二種：一具足染性，二具足染事。」淨覺說題云：「應知二種約在纏、出纏二義分之。故彼經云：『若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也。』居式《圓覺疏》云：『空如來藏，即無住本。不空如來藏，即所立法。』此二釋違南岳《止觀》。」又《起信》云：「一者如實空，以能究竟顯實故。」賢首釋云：「此以如實之中空無妄染，非謂如實自空。此則如實之空，以妄空故，遂能顯示真理，故云顯實。」「二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。」賢首釋云：「此有二義：一異妄無體故，二異恒沙有流煩惱故。故《佛性論》偈云：『由客塵空故，與法界相離，無上法不空，與法界相隨。』」[2]圭山《略疏》，三義釋藏：一隱覆名藏，二含攝名藏，三出生名藏。又《略鈔》明五種：一如來藏，在纏含果法故；二自性清淨藏，在纏不染故。此二就凡位說。三法身藏，果位為功德所依故；四出世間上上藏，出纏超過二乘菩薩故。此二就聖位說。五法界藏，謂通因果，外持一切染淨有為，故名法界；內含一切恒沙性德，故名為藏。僧遁《注金剛三[3]昧》云：「如來藏者，住自性真如也。諸佛智地名如來藏，能攝一切有情在如來智內，故名為藏。有情惑染煩惱無明所覆，名有情境。若無明惑染境空，諸識不起，境如故，名如來智。智如故即如來藏。」長水釋《楞嚴》云：「如來藏四義喻海：一永絕百非，如海甚深。二包含萬有，如海廣大。三無德不備，如海珍寶。四無法不現，如海現影。」又《尼犍經》云：「王名嚴熾。有大薩遮，來入其國。王出遠迎，乃為王說：『大王當知，依煩惱身，觀如來身。何以故？此身即是如來藏故。一切煩惱諸垢藏中，佛性滿足。如石中金、木中火、地中水、乳中酪、麻中油、子中禾、藏中金、模中像、孕中胎、雲中日，是故我言，煩惱之中有如來藏。』」《涅槃論》云：「身外有佛亦不密，身內有佛亦不密，非有非無亦不密，眾生是佛故微密。」《涅槃》云：「如人七寶，不出外用，名之為藏。其人所以藏積此寶，為未來故，所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命(準四念處，乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命。故非所論)、財難得時，乃當出用。諸佛祕藏亦復如是，為未來世，諸惡比丘，畜不淨物；為四眾說，如來畢竟入於涅槃；讀誦外典，不教佛經。如是等惡出現世時，為滅諸惡為說是經。是經若滅，佛法則滅。」(神智云：「文有單複。所言複者，謂乘及戒。若言不許畜八不淨，此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典，此是乘門理門。由無乘戒，失常住命。若單說者，唯約戒門扶律贖命。」)欲令學者通達異名識自祕藏，故詳敘焉。

【[4]摩訶般涅槃那】此云大滅度。大即法身，滅即解脫，度即般若。《大經》云：「涅言不生，槃言不滅；不生不滅，名大涅槃。」《楞[5]伽》云：「我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」肇師《涅槃論》曰：「秦言無為，亦名滅度。無為者，取其虛無寂寞，妙絕於有為；滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋鏡像之所歸，絕稱謂之幽宅也。」《法華》、《金剛》皆云滅度。奘三藏翻為圓寂。賢首云：「德無不備稱圓，障無不盡稱寂。」圭[6]山正名寂滅。準肇公云：「泥洹盡諦者，豈直結盡而已！則生死永寂滅，故謂之盡矣。」或翻安樂。凡聖大小，皆有涅槃。或名彼岸。肇師云：「彼岸，涅槃岸也。彼涅槃岸，豈崖岸之有？以我異於彼，故借我謂之耳。」《智論》云：「槃名為趣，涅名為出。永出諸趣，故名涅槃。」或名泥[1]曰，如嚴佛調云：「佛既泥[＊]曰，微言永絕。」新云：梵本正名波利昵縛喃，此云滅度。《二教論》云：「涅槃者，常恒清涼，無復生死。心不可以智知，形不可以像測，莫知其所以名，強謂之寂。其為至也，亦以極哉！縱其雙林息照，而靈智常存；體示闍維，而法身恒在。」然涅槃法，若[2]辨其義，應分有餘、無餘之殊，當揀少分究竟之異。言有餘無餘者，《光明[3]玄》云：「若三界煩惱盡，證有餘涅槃；焚身灰智，入無餘涅槃。」言少分者，《勝鬘經》云：「知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道，是名得少分涅槃。得少分涅槃者，名向涅槃界。」究竟涅槃者，《大法鼓經》云：「乃至得一切種功德，一切種智，大乘涅槃，然後究竟。」《法[4]華》云：「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。」初發大心，當期究竟，故《輔行》云：「菩薩初心常觀涅槃，自行初修也。亦令眾生常觀涅槃，化他初修也。安置諸子祕密藏中，化他後入也。我亦不久自住其中，自行後入也。故知自他初心，無不皆修；自他後心，無不皆入。」若欲修入，當依四法，故《涅槃》云：「有四法為涅槃近因：一、近善知識；二、聽聞正法；三、思惟其義；四、如說修行。若言勤修苦行，是涅槃近因緣者，無有是處。」一、近善知識者，《止觀》釋曰：「《大品》云：『佛菩薩羅漢，是善知識。六波羅[A1]蜜、三十七品，是善知識。法性實際，是善知識。』佛菩薩等威光覆育，即外護也。六度道品，入道之門，即同行也。法性實際，諸佛所師，即教授也。」二、聽聞正法等三句，即三慧也。《華嚴》云：「我或為眾生說聞慧法，或為眾生說思慧法，或為眾生說修慧法。」故《楞嚴》云：「從聞思修，入三摩地。」真諦云：「散心名覆器，無聞慧故。忘心名漏器，雖得而失，無思慧故。倒心名穢器，非而謂是，無修慧故。」《淨名疏》云：「聞若不聽，無受潤因；聽而不思，無深旨趣；思而不修，終無證理。三慧若備，入道不疑。」荊溪釋云：「念前聞思所依之境，當如聞思而修行之。應知三慧有橫有竪，橫則名字已上，位位有之；竪則名字為聞，觀行為思，相似為修，三慧具足，能得相似分真之定，名入祕藏。」

法寶眾名篇第五十

《[＊]光明玄》云：「至理可尊，名曰法寶。」論曰：般若是一法，佛說種種名，為諸眾生類，隨緣立異字。如金體一似器用殊，[5]鐶釧順人之好別，缾盆隨時之應殊，雖千化以暫分，而一性以不變。故曰泥洹真法寶，眾生從種種門入也。

【[6]達摩】此翻為法。唐明𤀹云：「契之於心，然後以之為法。在心為法，形言為教。法有自相共相，教乃遮詮表詮。」天台明法，廣有八種：一教，二理，三智，四斷，五行，六位，七因，八果；略言三義，謂教、行、理。如《闡義》云：「以約修行始終，三義收盡，謂依教修行，行成契理。若以位分，約教屬名字位，人稟教生解故；約行屬觀行相似，依解修行故；約理在初住，分證本理故。然於約行，復須從容。若論造修，猶居名字，的取行成，方名觀行。凡當辨位，須知此旨。若約能詮所詮，但明教理二教。論曰：教者何也？詮理之謂也。理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異？筌不期魚，蹄不為兔，將謂名乎！」妙樂云：「教有二種，詮理之教無二，表行之教自分。詮理之教者，平等真法界，佛不度眾生。表行之教者，[7]祇由忘智親疎，致使迷成厚薄。」《青龍疏》云：「有教行證，名為正法。有教有行無證，名像法。像者，似也。但有於教而無行證，名為末法。」《行事鈔》云：「顯理之教，大分為二：一謂化教，此則通於道俗。二謂行教[8](亦名制教)，雖局於內眾。」《大乘入楞伽》云：「教由理故成，理由教故顯，當依此教理，勿更餘分別。」

【[9]達磨馱都】此云法界。妙樂云：「所詮無外，故名法界。」賢首云：「依生聖法，故云法界。」清涼云：「法界者，一切眾生身心之本體也。」《起信》云：「心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依[A2]妄念而有差別。」《淨名》云：「從無住本，立一切法。」天台釋云：「若迷無住，則三界六道，紛然而有，則立世間一切諸法。若解無住，即是無始無明，[10]反本還源，發真成聖。故有四種出世聖法。」《普門玄》云：「世者為三，一五陰，二眾生，三國土(云云)。世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰，乃至依報隔別不同也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。各各有因，各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。今就一法界，各有十法。所謂如是性相等，十界即有百法，十界互相有，則有千法。如是等法，皆因緣生法。六道是惑因緣生法，四聖是解因緣法(云云)，是諸因緣法，即是三諦。因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」清涼新經疏云：「統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心。然心融萬有，便成四種法界。一、事法界，界是分義，一一差別，有分齊故。二、理法界，界是性義，無盡事法，同一性故。三、理事無礙法界，具性分義，性分無礙故。四、事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。」

【[1]阿耨多羅三藐三菩提】《肇論》曰：「秦言無上正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」苑師云：「阿，此云無；耨多羅，翻上；三藐，翻正也；三，遍也，等也；菩提，覺也。」孤山疏云：「極果超因，故云無上。正則正觀中道，等則雙照二邊，蓋果上三智也。」《發軫》云：「無上，是理；正等覺，是智。正謂正中，即一切種智寂滅相也。等謂平等，即行類相貌如實知也。」裴相國云：「是諸佛所證最上妙道，是眾生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道，由不發此菩提心故。今得人身，起慶幸意，當須秉心，對佛像前，燒香散華，三業供養，立四弘誓，發成佛心。故《華嚴》云：『菩提心者，名為種子，能生一切諸佛法故。』發此心者，須識其體。體有二種：一曰當體，二曰所依體。其當體者，所謂悲心、智心、願心，此三種心，乃是當體。所依體者，自性清淨圓明妙心，為所依體。性自具足，號如來藏。惑不能染，智無所淨，虛寂澄湛，真覺靈明，能生萬法，號一大事。但由群生久迷此性，唯認攀緣六塵影像，乍起乍滅虛妄之念，以為自心。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」此之心體，如肇師云：「微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。」《度一切諸佛境界經》「文殊言：『菩提者，無形相、無為。云何無形相？不可以六識識故。云何無為？無生住滅故。』」裴相國云：「性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺。惑雲所覆，不自覺知，妄惑既除，真心本淨。」性含萬德故，在聖不為得；體絕百非故，居凡不為失。然欲發此心者，當運慈悲而為宗要。故《華嚴》海雲比丘告善財言：「發菩提心者，所謂發大悲心，普救一切眾生故；發大慈心，等祐一切世間故。」一切群彙，本無生死，妄風飄鼓，[A3]汩沒苦海。今發大願，黑暗崖下，誓作明燈；生死波中，永為船筏。此起悲心拔眾生苦。一切凡夫，本性具足性淨功德，今迷寶藏，貧窮孤露。今啟洪願，誓與群萌無上佛果究竟之樂，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，願舉脩途之初步，宜運成山之始簣，崇德廣業，不倦終之([2]昔住大[3]覺，有王仁林垂訪，問曰：「佛道[4]覺云易成，經云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。若云難成，安云一稱南無佛，皆已成佛道？」余即答曰：「了性，則見本是佛，依自圓修乃易。昧性，則欲求作佛，依他別修乃難。慕圓宗者，起信樂心，纔舉念時，已作如來真子；如回向際，便成無上菩提。」)。

【[5]菩提】肇師云：「道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之。」後代諸師，皆譯為道，以《大論》翻為佛道故。今問：「如《周易》曰：『立人之道，曰仁與義。』此則儒宗仁義為道。《莊子》曰：『虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。』此則道家以虛無為道。今釋氏宗以何為道？」答曰：「《般舟經》云：『諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢，五道鮮潔不受色，有解此者大道成。』是知吾教以心為道，心乃自性清淨心也。其體湛寂，其性靈照，無名無相，絕有絕無；心不能思，口不能議，褒美稱為第一義諦。」或者問曰：「如《淨名》云：『菩提者，不可以身得，不可以心得。』今安以心而為道耶？」答：「究乎菩提非身心者，如肇師云：『無為之道，豈可以身心而得乎？』故《度一切佛境界經》云：『菩提者，不可以身覺，不可以心覺。何以故？身是無知，如草木故；心者虛誑，不真實故。』是故菩提非身心也。然《淨名》中却云：『諸佛解脫，當於眾生心行中求』者，天台釋云：『今觀眾生心行，入本性清淨智。窮眾生心源者，即顯諸佛解脫之果。如[6]勸求水，不得離氷，寒雖結水成氷，暖則釋氷為水。』故《華嚴》云：『若能善用其心，則獲一切勝妙功德。凡夫由昧心源，故隨妄念。能於妄念深照性空，名解大道。』故《華嚴》云：『體解大道，發無上心。』此心智發，能為佛母，號曰智度。是故智度亦名大道。故《大論》云：『智度大道佛善來』，如用此智修習萬行，其所修法亦名大道。故《法華》云：『為滅諦故，修行於道。』由道是心，其性虛通，遍一切法，無非是道。如金色女問文殊：『云何謂為道？』答曰：『汝則為道。』又喜根云：『婬欲即是道，恚癡亦復然。如此三事中，無量諸佛道。』」今問：「婬事穢污，佛道清淨。安指穢事，名為淨道？」答：「觀婬怒癡，相同水月，了染淨體，性如虛空。遇順無著，逢違不瞋，於惡境界，得解脫門。乃行非道，通達佛道。是名無礙人，一道出生死。若起凡見，成地獄業。如熱金圓，取必燒手。如是無為，名道人也。」

【[7]阿娑磨】《大論》翻云無等等。佛名無等，般若波羅蜜利益眾生，[8]令與佛相似，故名無等等。

【[1]目帝羅】此云解脫。荊溪《淨名記》云：「若正用功，上可作古買切，下作恥活切。功成之日，上應作戶賈切，下應作徒活切。」《智論》云：「解脫知見者，用是解脫知見，知是二種解脫相，有為、無為解脫。知諸解脫相，所謂時解脫、不時解脫、慧解脫、俱解脫、壞解脫、不壞解脫、不可思議解脫、無礙解脫等。分別諸解脫相牢固，是名解脫知見無減(云云)。」問曰：「解脫知見者，但言知。何以復言見？」答：「言知言見，事得牢固。譬如繩二合為一則牢堅。復次，若但說知，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說，慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者：盡智、無生智、五識相應智。有見非知者：八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者：餘殘諸慧。若說知，則不攝見；若說見，則不攝知。是故說知見，則具足。」

【阿惟顏】應法師引《十地經》，謂一生補處。

【[2]阿鞞跋致】亦名阿惟越致。此云不退轉。不退有三義：入空位不退；入假行不退；入中念不退。妙樂云：「般若是位，離二死故；解脫是行，諸行具故；法身是念，證實境故。」《智論》云：「無生忍法，即是阿鞞跋致地。」

【[3]膩地】此云依。《法華疏》云：「利物以慈悲入室為首，涉有忍辱為基，濟他以忘我為本。能行三法，大教宣通，即世間依止，名為法師。」《垂裕記》云：「皆言依者，以內有道法，可為人天依止。依者，憑也。於佛滅後，憑此四人取解故也。《涅槃．四依品》云：『有四種人，能護正法，為世所依。』初依示為小乘內凡像，故經云：『具煩惱性，能知如來祕密之藏。』二依示為須陀洹像，三依示為斯陀含、阿那含像，四依示為阿羅漢像。智者云：『《涅槃》四依，義通別圓。若作別義者，如古師云：「地前名初依，登地至三地名須陀洹；五地名斯陀含，是第二依；七地名阿那含，是第三依；八地至十地名阿羅漢，是第四依。」若作圓義者，準望別教，以住前為初依，十住為[4]三依。又始終判者，五品六根為初依，十住為二依，行向為三依，十地等覺為四依。』四果配位，例別可見。此人四依。二行四依。律明：糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥，此四種行，上根利器所依止故。三法四依，《涅槃》云：『依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義經，不依不了義經。』」

【[5]摩訶衍】《大論》云：「摩訶，此含三義，謂大、多、勝。衍是乘也。」《勝鬘》云：「摩訶衍者，出生一切聲聞緣覺世出世間善法。世尊，阿耨大池，出四大河。」《起信》云：「摩訶衍者，總說有二種：一者法，二者義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義(云云)。」

【[6]陀羅尼】《大論》：「秦言能持。集種種善法，能持令不散不失。譬如好器盛水，水不漏散。惡不善根心生，能遮令不生。若欲作惡罪時，持令不作，是名陀羅尼。」肇翻總持，謂持善不失，持惡不生。又翻遮持。《輔行》云：「體遮三惑，性持三智。」《熏聞》云：「遮二邊之惡，持中道之善。此從慧性立名。」《闡義》云：「然則陀羅尼，既是梵語，呪字即當華言，經題華梵雙標，故云陀羅尼呪。若[7]爾何故云陀羅尼翻遮持耶？答：古人見祕密不翻。例如此土禁呪等法，便以呪名往翻。然亦不失遮持之義。何者？呪既訓願，如菩薩四願：[8]二願拔苦，即遮惡義；二願與樂，即持善義。」《大論》明三陀羅尼：一、聞持陀羅尼。得此陀羅尼者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不忘失，即是名持。二、分別知陀羅尼。得是陀羅尼諸眾生，諸法大小好醜，分別悉知，故分別陀羅尼，即是義持。三、入音聲陀羅尼。得此陀羅尼者，聞一切語言音聲，不喜不瞋；一切眾生如恒沙等劫壽，惡言罵詈，心不憎恨；一切眾生如恒沙等，以讚歎供養，其心不動，不喜不著，是為入音聲陀羅尼，即是行持也。《法華》明三陀羅尼：一、旋陀羅尼，二、百千萬億旋陀羅尼，三、法音方便陀羅尼。《淨名疏》釋云：「旋者，轉也。轉假入空，得證真諦。百千萬億者，即是從空入假，旋轉分別，破塵沙惑，顯出恒沙佛法。法音方便者，即是二觀方便，得入中[9]道。」

【薩怛多般怛[10]羅】資中曰：「相傳云是白傘蓋，喻如來藏，性本無染，遍覆有情也。」

【蘇盧都訶】此云梵音決定。毘婆尸佛說此一呪，治一萬八千種病。

【胡蘇多】此云除一切欝蒸熱惱。式棄佛所說[11]呪。

【[12]蜜奢兜】此云金鼓。隨葉佛所說呪，四拘留秦佛說金剛[13]幢呪，五拘那含牟尼佛說名聲[14]振十方呪，六迦葉佛說拯濟群生呪，七釋迦世尊說金光照輝呪。

【[15]阿牟伽皤賒】此云不空羂索。

【[1][A4]呾儞也他】或呾姪他，此翻所謂。

【[2]娑婆訶】或莎訶。此翻善說，又云散去。

【[3]薩婆若多】《般[4]舟》名薩雲若。《大論》云：「秦言一切智相。因名般若，果名薩婆若。」《大品》云：「薩婆若，是聲聞辟支佛智；道種智，是菩薩摩訶薩智；一切種智，是諸佛智。」經曰：「欲以一切智斷煩惱習，[5]當習行般若波羅蜜。」論問：「一心中得一切智，一切種智，斷煩惱習。今云何言以一切智具足，得一切種智；以一切種智，斷煩惱習？」答：「實一切智一時得，此中為令人信般若波羅蜜，故次第差別品說。」

【[6]爾焰】或名爾炎，此云所知，又云應知，又云境界。問：「如《大論》云：『是時過意地，住在智業中。』《華嚴》安云：『普濟諸含識，令過爾焰海。』？」答：「由此能知之智，照開所知之境，是則名為過爾焰海。故《楞伽經》第一曰：『智爾焰得向。』此乃全由其境，以成其智，名智業中。」

【多伽梢】或多伽羅，此翻根智。《維摩》云：「智度菩薩母。」《淨名疏》云：「智度即是實智，實智有能顯出法身[7]之力故，如母能生。」實智，亦名如理智。正觀真諦，如理而知，則無顛倒。《攝論》云：「順理清淨，名如理智。」《十八空論》云：「如理智，即無分別智，亦名正智，又名真智，又名根本智。」

【[8]漚和俱舍羅】此云方便。《維摩》云：「方便以為父。」肇師云：「方便即智之別用耳。智以通幽窮微，決定法相，無知而無不知，謂之智也。雖達法相，而能不證，處有不失無，在無不捨有，冥空存德，彼我兩濟，故曰方便。」《淨名疏》云：「方便是權智，權智外用，能有成[9]辦，如父能營求長成。」所言權智，亦名如量智，遍觀俗諦，如事數量，則攝一切。《十八空論》云：「如量智，即無分別後智，亦名遍智，又名俗智，又名後得智。」《佛性論》云：「又此二智，有二種相：一者無著，二者無礙。言無著者，見眾生界自性清淨，是如理智相也。言無礙者，能通達觀無量無邊諸世界故，是如量智相也。又如理智為因，如量智為果。言為因者，能作生死及涅槃因；言為果者，由此理故，知於如來真俗等法。又如理智，是清淨因；如量智者，是圓滿因。清淨因者，由如理智，三惑滅盡。圓滿因者，由如量智，三德圓滿。又如理智，即一心之體為因；如量智，即一心之用為果。」《二教論》云：「釋氏之教，理富權實。有餘不了，稱之為權；無餘了義，號之為實。由此權實二智，而設權實二教也。」《北山》云：「真道焉，可以修身；權道焉，可以御化。真道不可以暫廢，故混而不滓；權道不可以久立，故捨而合道也。」

◎[10]四十二字篇第五十一

此錄字母法門。通言門者，以能通為義。《妙玄》明四種門：一文字為門，如大品四十二字。二觀行為門，《釋論》明修三三昧等。三智慧為門，《法華》云：「其智慧門」。四理為門，《大品》云：「無生法無來無去」。言四十二字者，《補注》頌曰：

「阿囉波遮那邏陀、  
婆[11]荼沙和多夜吒、
迦娑磨伽他闍簸、  
馱奢呿叉哆若柁、
婆車摩火嗟伽他、  
拏頗歌醝遮吒[＊]荼。」

《大品》云：「菩薩摩訶薩！摩訶衍，所謂字等、語等，諸字入門。」《智論》云：「四十二字是一切字根本。因字有語，因語有名，因名有義，若聞字因字乃至能了其義。是字，初阿、後[＊]荼，中有四十。」南岳釋字等者，謂法慧說十住，十方說十住者，皆名法慧，乃至金剛藏亦復如是。言語等者，十方諸佛說十住，與法慧說等，乃至十地亦復如是。又一切字，皆是無字，能作一切字，是名字等。發言無二，是名語等。一切諸法，皆互相在，是名諸字入門等也。前是事釋，次是理解。《華嚴》善知眾藝童子告善財言：「我恒唱持此之字母，入般若波羅蜜門。」《清涼疏》曰：「字母為眾藝之勝、書說之本，故此偏明之。」《文殊五字經》云：「受持此陀羅尼，即入一切平等，速得成就摩訶般若。纔誦一遍，如持一切八萬四千修多羅藏。」

【[12]阿[13](上聲)提】[14](秦言初)【[15]阿耨波[16]陀】[17]秦言不生。《大品》云：「阿字門，一切法初不生。」《智論》云：「得是字阿羅尼菩薩，若一切語中聞阿字，即時隨義。所謂一切法從初來不生。」《二教論》曰：「萬化本於無生而生，生者無生；三才肇於無始而始，始者無始。然則無生無始，物之性也；有化有生，人之聚也。」《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」《止觀》云：「若心具者，心起不用緣；若緣具者，緣具不關心；若共具者，未共各無，共時安有？若離具者，既離心離緣，那忽心具？今問：『佛教因緣為宗，論遣共生，應屬所破耶？』答：『單真不立，獨妄難成。因緣和合，從顛倒說。今觀實相，豈可順迷？故曰：應照理體，本無四性。又復自行雖離四執，化他無妨四說。經說自[18]生云：「三界無別法，唯是一心作。」經說他生云：「善知識者，是大因緣。」或云：「五欲令人墮惡道。」或說共生云：「水銀和真金，能塗諸色像。」或說離云：「十二因緣，非佛所作，其性自爾！」』」《華嚴》云：「唱阿字時，入般若波羅蜜門。名以菩薩威力，入無差別境界。」疏云：「阿者，入無生義，無生之理，統該萬法。菩薩得此無生，達諸法空，斷一切障。」

【[1]羅闍】《大論》：「秦言垢。」《大品》云：「羅字門，一切法離垢故。」《華[2]嚴》云：「唱多字門，入無邊差別門。」疏云：「彼經第二當囉字，是清淨無染離塵垢義。今云多者，應是譯人之誤。」

【[3]波羅末陀】秦言第一義。《大品》云：「波字門，一切法第一義故。」《楞伽》云：「謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖，展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。」又云：「如為愚夫，以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。」《大集經》云：「甚深之理不可說，第一義諦無聲字。」《華嚴》唱波字門，名普照法界。疏云：「諸法皆等，即普照法界。」

【[4]遮梨夜】秦言行。《大品》云：「遮字門，一切法終不可得故。」論曰：「若聞遮字，即知一切諸行皆非行。」今加釋曰：行始名因，行終名果。《弘明集》云：「纖芥之惡，歷劫不亡，毫釐之善，積世長存。福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣！造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶？」又云：「聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無益而不為，謂惡無傷而不悔。夫殃福蓋有其根，不可無因而妄致。善惡當收其報，必非無應而徒已。」又云：「然則法王立法，周統識心。三界牢獄，三科驗定：一罪、二福、三道。罪則三毒所結，繫業屬於鬼王；福則四弘所成，我固屬於天主；道則虛通無滯，據行不無明昧；昧則乘分大小，智涉信法；明則特達理性，高超空有。」又云：「福者何耶？所謂感樂受以安形，取歡娛以悅性也。」今論福者，悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛，思拔濟而出離；敬則識佛法之難遇，弘信仰而澄神。緣境乃涉事情，據理惟心為本，虛懷不繫，其福必回於自他。倒想未移，作業有乖於事用。今觀《弘明》，所立三科，其名雖美，所釋三義，其旨猶失。以論十界，淆混不分。今謂十使十惡，此屬乎罪，名為黑業，報四惡趣。五戒十善，四禪四定，此屬於福，名曰白業，報處人天。三乘摩訶衍，此屬乎道，感報四聖，此則凡聖界分，因果事定。以此三科，收行盡矣。《大論》云：「或說三行：身行、口行、意行。身行者，出入息。所以者何？息屬身故。口行者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。意行者，受想。所以者何？受苦樂，取相心發，是名意行。心數法有二種：一者屬見，二者屬愛。屬愛主名為受；屬見主名為想。以是故，說是二法為意行。」《華嚴》唱者字門，名普輪斷差別。疏云：「者字，諸法無有，諸行既空，遍摧差別。」

【[5]那】秦言不。《大品》云：「那字門，諸法離名性相，不得不失故。」論曰：「即知一切法，不得不失，不來不去。」《華嚴》唱那字門，名得無依門，名得無依無上。疏云：「那者，諸法無有性相，言說文字，性相雙亡，故無依。能所詮泯，謂無上。」

【[6]邏求】秦言輕。《大品》邏字門，諸法度世門故。亦愛枝因滅故。論曰：「若聞邏字，即知一切法離輕重相。」《華嚴》唱邏字門，名離依止無垢。疏云：「邏字，悟一切法離世間故。」

【陀摩】秦言善。《大品》陀字門，諸法善心生故，亦施相故。論曰：「即知一切法善相。」《華嚴》唱柁(輕呼)字門，名不退轉方便。疏云：「悟一切法，調伏寂靜，真如平等，無分別故，方為不退轉方便。」南山云：「策勤三業，修習戒行。有善起護，名之為作；作而無犯，稱之曰持。」《音義指歸》云：「持者，執也。執持所受之法，猶若捧珠執玉也。犯者，干也。謂干犯所受之法，略無護惜，如珠落玉墮也。善者，順也。」《起信》云：「以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性無染，離五欲過，隨順修行尸波羅蜜；乃至以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」以善是順義，積善之家，必有餘慶。故太戊之時，桑穀生朝，一暮大如栱，王懼。伊陟曰：「臣聞妖不勝德，帝德有闕。」太戊從，而桑穀枯死，殷道中興。積不善之家，必有餘殃。故帝辛之時，有雀生烏，在城之隅。太史占曰：「以小生大，國家必昌。」帝辛驕暴，不修善政，殷國遂亡。經云：「勿謂小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」然或執自然之道，專非報應之說，蓋為善而召禍，此亦多矣！為惡以致福，斯不少焉！故《佛名經》云：「行善者觸事轗軻，行惡者是事諧偶。」致使世間愚人，謂之善惡不分。如堯帝德化而值洪水，湯王善政而遭久亢，閔損行孝以家貧，顏回修仁而壽夭。遂謂貴賤自因命致，愚智盡由天賦，妍醜本出自然，貧富非是業感。乃曰：「誰尖荊棘[1]畫禽獸？誰鑿江海與川源？暴風卒起還自止，萬物須知是自然。」不省聲和響順，奚曉影直形端；不了三種之報差殊，焉悟萬劫之行有異？故云：「行惡得樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。修善遇苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。」故《大涅槃經》明三種報：一，順現報。明主孝慈訓世，則祥雲布，壽星現。仁君恩德及物，則醴泉涌，嘉苗秀。善既有徵，惡亦可驗。樵客指熊而臂落，酒客啖[2]䏑以皮穿。二，順生報。今世雖行善惡之因，次生方受苦樂之果。缾沙轉報於四天，有相改生於六欲。三，順後報。因造今身，報終後世。伽吒七反而享餘慶，那律久劫以受遠福。此三種報，皆名定業。又《涅槃》云：「未入我法，名決定業；若入我法，則不決定。」《大品》云：「菩薩行般若故，所有重罪，現世輕受。」《智論》釋云：「又如王子雖作重罪，以輕罰除之，以是王種中生故。菩薩亦如是，能行般若得實智慧故，即入佛種中生，雖有重罪，云何重受？」《青龍疏》云：「不定有三：謂時定報不定，報定時不定，時報俱不定。此中所轉，是第二句。何者？由報定故，轉重令輕。由時不定故，墮惡道業，人間現受。其餘二句，一切都滅。」是故釋氏，指虛空世界，悉我自心。考善惡報應，皆我自業。則知三界循環，斯皆妄識；四生磐泊，並是惑心。故古德云：「皆本一心，而貫諸[3]法。」

【[4]婆陀】秦言縛。《大品》婆字門，諸法婆字門離故。論曰：「即知一切法無縛無解。」《華嚴》唱婆(蒲[5]我切)字門，名金剛場。疏云：「悟一切法離縛解故，方入金剛場。」

【茶闍他】秦言不[6]熱。《大品》茶字門，諸法茶字淨故。論曰：「即知諸法無熱相。」《華嚴》唱茶(徒[7]解切)字門，名曰普輪。疏云：「悟一切法離熱矯穢，得清涼故，是普摧義。」

【[8]沙】秦言六。《大品》云：「沙字門，諸法六自在王性清淨故。」論曰：「即知人身六種相。」《華[9]嚴》唱沙(史[＊]我切)字門，名為海藏。疏云：「悟一切法無罣礙，如海含像。」

【[10]和波陀】秦言語言。《大品》和字門，入諸法言語道斷。論云：「知一切法離語言相故。」《華嚴》唱縛字門，名普生安住。疏云：「悟一切法言語道斷故。」

【[11]多他】秦言如。《大品》多字門，入諸法如相不動故。論云：「諸法在如中不動故。」《華嚴》唱哆(都[＊]我切)字時，名圓滿光。疏云：「悟一切法真如不動故。」

【[12]夜他跋】秦言實。《大品》夜字門，入諸法如實不生故。論云：「諸法入實相中不生不滅。」《華嚴》唱也(以[13]可切)字時，名差別積聚。疏云：「悟如實不生故，則諸乘積聚皆不可得。」

【[14]吒婆】秦言障礙。《大品》吒字門，入諸法制伏不可得故。論云：「知一切法無障礙相。」《華嚴》唱瑟吒字時，名普光明，息煩惱。

【[15]迦邏】秦言作者。《大品》迦字門，入諸法作者不可得故。論云：「知諸法中無有作者。」《華嚴》唱迦字時，名無差別雲。疏云：「作業如雲，皆無差別。」

【[16]娑[17]娑】秦言一切。《法苑》云：「一以普及為言，切以盡際為語。」《大品》娑字門，入諸法時不可得故，諸法時來轉故。論云：「即知一切法，一切種不可得。」一切有二種：一者名字一切，如云：一切皆懼死，無不畏刀杖；無色無身，不畏刀杖。此名字一切也。二者實一切。《大品》云：「一切者，所謂內外法是，二乘能知不能用，一切道起一切種。」《華嚴》唱娑(蘇[＊]我切)字時，名降霔大雨。疏云：「即平等性。」

【[18]磨磨迦羅】秦言我所。《大品》磨字門，入諸法我所不可得故。論曰：「若聞磨字，即知一切法離我所故。」肇曰：「我為萬物主，萬物為我所。」又生公曰：「有我之情，自外諸法，皆以為我之所有。」《淨名疏》云：「內心法想為我，計十法界為所。」《華嚴》唱磨字時，名大流湍激，眾峯齊峙。疏云：「即我所執性，我慢高舉，若眾峯齊峙。我慢則生死長流，湍馳奔激。」

【[19]伽陀】秦言底。《大品》伽字門，入諸法去者不可得故。論曰：「即知一切法底不可得故。」《華嚴》唱伽(上聲輕呼)字時，名普安立。疏云：「即一切法行取性。」

【[20]多他阿伽陀】秦言如去。《大品》他字門，入諸法處不可得故。論曰：「即知四句如去不可得。」《華嚴》唱他(他[＊]可切)字時，名真如平等藏。疏云：「即是杜處所性。」

【闍([1]音社)提闍羅】秦言生。《大品》闍字門，入諸法生不可得故。論曰：「即知諸法生老不可得聞。」《華嚴》唱社字時，名入世間海清淨。疏云：「即能所生起。」

【[2]簸】《大品》簸字門，入諸法簸字不可得故。論曰：「若聞濕波字，即知一切法如濕波字不可得。濕波字無義，故不釋。」《華嚴》唱鎖字時，名念一切佛莊嚴。疏云：「即安隱性。」

【[3]馱摩】秦言法性。《大品》馱字門，入諸法性不可得故。論曰：「即知一切法中法性不可得。」唯識論明三性：一、遍計所執性，六七二識，遍於染淨一切法上，計實我法，名遍計所執，如繩上蛇。頌曰：由彼彼遍計，遍計種種物。此遍計所執，自性無所有。二、依他起自性，染淨諸法，依他眾緣而得生起，故云依他，如麻上繩。頌云：依他起自性，分別緣所生。諸心心所依他起故，亦如幻事非真實有。為遣執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，亦是法執。三、圓成實性，唯一真空圓滿成實，唯麻獨存。唯識頌云：圓成實於彼，常遠離前性。證真云：「言於彼者，即於彼依他法上，遠離遍計所執，便名圓成實性。」古師總釋云：「圓成是真，遍計是妄；依他淨分同真，染分同妄。」頌曰：白日見繩繩是麻，夜間見繩繩是蛇。麻上生繩猶是妄，那堪繩上更生蛇！性宗釋圓成云：本覺真[4]心始覺顯現，圓滿成實真實常住。三法皆具空有，初則情有理無；次則相有性無；三則情無理有，相無性有。南岳云：「心體平等，名真實性。心體為染淨所熏，依隨染淨二法，名依他性。所現虛相果報，名分別性。」《唯識》云：「即依此三性，說彼三無性。初則相無性，次無自然性，後由遠離前，所執法我性。故佛密意說：一切法[A5]無性。」又云：「若時於所緣，智都無所得。能所一如，無有二相。爾時住唯識，離二取相故。」《華嚴》唱馱字時，名觀察揀擇一切法聚。疏云：「即能持界性。」

【[5]賒多[6](都餓切)】秦言寂滅。《大品》賒字門，入諸法定不可得故。論曰：「即知諸法寂滅相。」妙樂云：「此唱寂滅，是滅生之滅，非即生之滅。即生之滅，是不滅故。如《淨名》云：『法本不然，今則無滅，是寂滅義。』」《華嚴》唱奢(尸荷切)字時，名隨順一切佛教輪光明。疏云：「即寂靜性。」

【[7]呿】秦言虛空。《大品》呿字門，入諸法虛空不可得故。《華嚴》唱佉字時，名修因地智慧藏。疏云：「即如虛空性。」

【[8]叉耶】秦言盡。《大品》叉字門，入諸法盡不可得。《華[＊]嚴》唱叉字時，名息諸業海藏。疏云：「即盡性。」

【迦哆度求那】秦言是事邊得何利。《大品》哆字門，入諸法有不可得故。論曰：「即知諸法邊得何利。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)多(上聲)字時，名蠲諸惑障，開淨光明。疏云：「即任持處非處，令不動性。」

【[9]若那】或闍那，秦言智。《大品》若字門，入諸法智不可得故。論云：「即知一切法中無智相。」《華嚴》唱壤字時，名作世間智慧門。疏云：「即能所知性。」《佛地經》明四智：一、大圓鏡智者，如依圓鏡，眾像影現。如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現(《[10]地論》云：「大圓鏡智，離一切我我所執，乃至能現能生一切境界。」又云：「此智是如來第八淨識。」資中云：「離倒圓成，周鑒萬有，名大圓鏡智。」)二、平等性智者，證得一切領受緣起，平等法性，圓滿成故。三、妙觀察智者，住持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯才，說諸妙法故。四、成所作智者，勤身化業，示現種種，摧伏諸伎，引諸眾生，令入聖教，成解脫故(然《涅槃》云：「依智不依識」。在聖名成所作智，在凡名五識。在聖名妙觀察智，在凡名六識。在聖名平等性智，在凡名七識。在聖名大圓鏡智，在凡名八識。雖聖凡體一，而迷悟名異。故令依智，誡不依識。傳燈智通禪師，不會三身四智，遂謁六祖求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。』」通曰：「四智之義，可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留[11]情，繁興永處那伽定。」六七因中轉，五八果上轉。《釋籤》云：「庵摩羅是第九，本理無染，以對真性。阿梨耶是第八，無沒無明，無明之性，即是智性，故對般若。末那識即是第七，執持藏識所持諸法，即此執持，名為資成，以助藏識持諸法故。第六但能分別諸法，故與第七同為資成。是故今文不論第六。若準《唯識論》，轉於八識以成四智，又束四智以成三身者，則轉第八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙觀察智遍於三身。此中不取第九，乃是教道一途，屬對不與今同。何者？彼居果位，三身仍別；此在因位，三身互融。即此三身，[12]祇是三德。三德據內，三身約外。今從初心常觀三德，故與彼義不可儡同。」《寶藏論》云：「智有三種：一曰真智，謂體解無物，本來寂靜，通達無涯，淨穢不二。二曰內智，謂自覺無明，割斷煩惱，心意寂靜，滅無有餘。三曰外智，謂分別根門，識了塵境，博鑒古今，皆通俗事。」又《大品》明三智，見薩婆若)。

【[13]阿施】秦言義。《大品》施字，經本作施字門，入諸法施字不可得故。論曰：「若聞他字，即知一切法義不可得。」《華嚴》唱曷攞多(上聲)字，名生死境界智慧輪。疏云：「即執著義性，執著為生死境，義即智慧輪。」

【[1]婆伽】秦言破。《大品》[A6]婆字，入諸法破壞不可得故。論曰：「知一切法不可得破相。」《華嚴》唱婆(蒲餓切)字時，名一切智宮殿圓滿莊嚴。疏云：「即可破壞性圓滿之言，不空譯為道場。」

【[2]伽車提】秦言去。《大品》車字門，入諸法欲不可得故。如影五眾，亦不可得故。論曰：「即知一切法無所去。」《華嚴》唱車(上聲)字時，名修行方便藏，各別圓滿。疏云：「即欲樂覆性。」

【[3]阿濕麼】秦言石。《大品》魔字門，入諸法魔字不可得故。論曰：「即知諸法牢堅如金剛石。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)麼字時，名隨十方現見諸佛。疏云：「即可憶念性。」

【火夜】秦言喚來。《大品》火字門，入諸法喚不可得故。論曰：「即知一切法無音聲相。」《華嚴》唱訶(上聲)婆(上聲)字時，名觀察一切無緣眾生，方便攝受，令出生無礙力。疏云：「即可呼召性，無緣召令有緣故。」

【[4]末嗟羅】秦言慳。《大品》嗟字門，入諸法嗟字不可得故。論曰：「嗟字，即知一切法無慳無施相。」《華嚴》唱縒(七可切)字時，名修行趣入一切功德海。疏云：「即勇健性。」

【[5]伽那】秦言厚。《大品》伽字門，入諸法厚不可得故。論曰：「即知諸法不厚不薄。」《華嚴》唱伽(上聲)字時，名持一切法雲堅固海藏。疏云：「即厚平等性。」

【[6]他[7](土荼切)[8]那】秦言處。《大品》他字門，入諸法處不可得故。論曰：「即知諸法無住處。」《華嚴》[9]吒字[10]時，名隨願普見十方諸佛。疏云：「即積集性。」

【[11]拏】秦言不。《大品》拏字門，入諸法不來、不去、不立、不坐、不臥。論曰：「眾生空法空。」《華嚴》唱拏(嬭[12]可切)字時，名觀察字輪有無盡諸億字。疏云：「即離諸諠諍，無往，無來、行住坐臥，謂以常觀字輪故。」

【[13]頗羅】秦言果。《大品》頗字門，入諸法遍不可得故。論曰：「即知一切法，因、果空故。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)頗[14]字，名化眾生究竟處。疏云：「即遍滿果報。」

【歌大】秦言眾。《大品》歌字門，入諸法聚不可得。論曰：「即知一切五眾不可得。」《華嚴》唱娑(同前)迦[＊]字，名廣大藏無礙辯光明輪遍照。疏云：「即積聚蘊性。」

【醝[15](倉我切)】《大品》醝字門，入諸法醝字不可得故。論曰：「即知醝字空，諸法亦爾。」《華嚴》唱也(夷舸切)娑(蘇舸切)[＊]字，名宣說一切佛法境界。疏云：「即衰老性相。」

【[16]遮羅地】秦言動。《大品》遮字門，入諸法行不可得故。論曰：「即知一切法不動相。」《華嚴》唱室者字時，名於一切眾生界法雷遍吼。疏云：「即聚集足跡。謂聚集一切眾生法雷，即是足跡。」

【[17]多羅】秦言岸。《大品》咤字門，入諸法驅不可得故。論曰：「若聞多字，即知一切法此彼岸不可得。」《華嚴》唱侘(恥加切)字時，名以無我法開曉眾生。疏云：「即相驅迫性。謂無我曉之，即為驅迫。」

【彼茶】秦言必。《大品》茶字門，入諸法邊竟處不終不生，過茶無字可說。論曰：「即知一切法必不可得。」《華嚴》唱陀字時，名一切法輪差別藏。疏云：「此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。」《大品》云：「一字皆入四十二字，四十二字亦入一字。」南岳大師用表四十二位，初阿字門，表初住；後茶字門，表妙覺。故曰：過茶無可說；字為世執謂之法，眾聖所由謂之門。

名句文法篇第五十二

《瑜伽》云：「佛菩薩等是能說者，語是能說相，名句文身是所說相。」《成唯識論》云：「名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。此非色心，屬不相應行，名曰三假。」《婆沙》問云：「如是佛教以何為體？」答：「一云語業為體。謂佛語言、唱詞、評論、語音、語論、語業、語表，是為佛教，此語業師也。二云名等為體。名身句身文身次第行列，安布聯合為名句文。云何但以聲為教體？此名句師也。語業師難曰：『名句文但顯佛教作用，非是自體。』名句師難曰：『聲是色法，如何得為教體？要由有名，乃說為教。』是故佛教體即是名，名能詮義，故名為體。」二師異見，氷執不通，《正理論》中雙存兩義。故《正理鈔》云：「案上二說，各有所歸。諸論皆有兩家，未聞決判。西方傳說，具乃無虧。何者？若以教攝機，非聲無以可聽；若以詮求旨，非名無以表彰。故《俱舍》云：『牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，是色行蘊攝。』體即教體，語即語業，名謂名句。言是色行蘊者，由聲屬乎不可見有對色，在色蘊收。名句屬不相應行，在行蘊攝。體既通於色行，則顯能詮之教，聲名句文四法和合方能詮理。又復須知，佛世滅後二體不同，若約佛世八音四辯梵音聲相，此是一實。名句文身乃是聲上屈曲建立，此三是假。若約滅後眾聖結集，西域貝葉、東夏竹帛書寫聖教，其中所載名句文身咸屬色法。此則從正別分。若乃就旁通說，佛世雖正屬聲旁亦通色。如迦旃延撰集眾經要義呈佛印可，斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲，以假四依說方可解。作此區別教體明矣。」《瑜伽論》云：「諸契經體，略有二種：一文，二義。文是所依，義是能依。」〈十住品〉云：「文隨於義，義隨於文。文義相隨，理無舛謬，方為真教。」此敘體竟。

【[1]便善那】此云文身。《慈恩疏》云：「文身者，為名句依，而顯所表。顯有四義：一扇，二相好，三根形，四鹽。如次能顯風涼大人男女味故，故名為顯。即喻此文身，能顯於理。若依古譯，翻文為味，但是所顯非能顯也。」《大乘入楞伽》云：「文身者，謂由於此，能成名句。」《楞伽》云：「形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。」注曰：形身，即字也。《入楞伽》云：「字身者，謂聲長短，音韻高下，名為字身。」今問：「文與於字，為異為同？」答：「若未改轉，斯但名字；若已改轉，文即是字。是則依類像形為字，形聲相稱曰文。」

【[2]那摩】此云名。《楞伽》云：「名身者，謂依事立名，是名名身。」

【[3]波陀】秦言句，句謂句逗。逗，止也，住也。《大論》云：「天竺語法，眾字和合成語，眾語和合成句。如菩為一字，提為一字，是二不合則無語，若和合名為菩提。」《大乘入楞伽》云：「句身者，謂能顯義決定究竟。」《成唯識論》云：「句詮差別，如名為眼，即詮自性。若言佛眼、天眼，乃顯句詮差別也。」

【[4]阿耨窣覩婆】或[5]輸盧迦波。天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣覩婆偈。

【[6]蘊馱南】此云集施頌。謂以少言攝集多義，施他誦持。

【[7]跋渠】《法華文句》云：「《中阿含》翻品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》(《大品》一部，結集之家，本唯三品)；或譯人添足，如羅什(什師以類加之，成九十品)。」

【彌底】此云正量。相宗明三種量：一現量，唯約佛果，起後得智，見實相理。有二：一、定位，定心澄湛，境皆明證，故名現量。現者，明也。二、散心現量，如五識緣色等時，親明而取，局附境體，分明顯現。現者，親也。二比量，通約凡夫至等覺，比量生解。如遠見煙，比知有火，雖不見火，言非虛故。三證言量，諸佛經教，以為證准。《因明論》云：「能立與能破，及似唯悟他；現量與比量，及似唯自悟。」明義有八：一能立三支，譬喻宗因，由此譬況，喻曉宗因。宗者，所宗所主之義；因者，所以義、建立義。世親已前，宗等皆為能立。陳那已後，唯以一因二喻為能立，宗是所立。二能破，三似能立，四似能破，五現量，六比量，七似現量，八似比量。《因明疏》云：「刊定法體，要須二量。現量則得境親明，比量亦度義無謬，度共相境無邪謬矣！」《宗鏡》云：「教無智而不圓，木匪繩而靡直。比之可以生誠信，量之可以定真詮。杜狂愚之妄說，故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行，則事有顯理之功，言有定[8]邦之力。」

【都羅】此云喜。《釋論》云：「五塵中，生樂名樂；法塵中，生樂名喜。先求樂願令眾生得，從樂因令眾生得喜。」又云：「麁樂名樂，細樂名喜。譬如初服藥時名樂，藥發遍身時名喜。」《智論》明示、教、利、喜。示人好醜、善不善、應行不應行、生死為醜、涅槃安隱為好、分別三乘、分別六波羅蜜，名示。教者，教言：「汝捨惡行善。」利者，未得善法味故，心則退沒。為說法引導令出：「汝莫於因時不求果。汝今雖勤苦，果報出時，大得利益。」令其心利，故名利。喜者，隨其所行而讚歎之，故名為喜。以此四事莊嚴說法。《智論》明三事具足，故大歡喜：一能說人清淨，二所說法清淨，三依法得果清淨。論又問：「是諸羅漢，已證實際，無復憂喜。小喜尚無，況大歡喜？」答：「羅漢離三界欲，未得一切智慧，故於諸甚深法中，猶疑不了。是般若中，了了解說，斷除其疑，故大歡喜。」

【摩訶羅】此云無知。律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少。阿難言：「我今頭白，何故名年少？」答云：「汝不善察，事同年少；老年愚法，豈不例之？」

【梵壇】此云默擯，梵壇令治惡性車匿。《五分》云：「梵壇法者，一切七眾，不來往交言。若心調伏，為說《那陀迦旃延經》，令離有無，即入初果。」文見闡釋迦注。

【[9]唱薩】此言訛也。正言娑度，此云善哉。

【[10]阿呼】此云奇哉。

【闍維】或耶旬，正名茶毘。此云焚燒。《西域記》云：「涅疊槃那，舊闍維，訛也。」通慧《音義》云：「親問梵僧，未聞闍維之名。」

【[11]陀呵】云燒。《纂要》云：「用照則暗不生，用燒則物不生。」

【[1]僧柯慄多弭】此云有為。《大品》云：「一者、有為法相，謂十八空智，乃至八聖道智，十力、四無所畏，世間法、出世間法等。二者、無為法相，無生無滅，無住無異，無垢無淨，無增無減，諸法自性。」《大論》釋曰：「有為法相，是作相。先無今有，已有還無故。[2]與上相違，即無為法相。然此二法，若約相即，如《般若》云：『佛告善現：不得離有為，說無為；不得離無為，說有為。』」(《宗鏡》云：「或事理相即亦得，此理是成事之理，此事是顯理之事。」)若約俱立，如《華嚴》云：「於有為界，示無為理，不滅有為之相(《宗鏡》云：『或理事不即亦得，以全理之事，非理能依，非所依不壞俗諦故。』)；於無為界，示有為之法，不壞無為之性(《宗鏡》云：『以全事之理，非事所依，非能依，不隱真諦故。若約俱泯。』)。」《道智經》云：「所謂一心本法，非有為故，能作有為；非無為故，能作無為。」

【[3]般遮于瑟】或般遮跋利沙。此云五年一大會。

【[4]般遮于旬】此云五神通人。經云：「般遮于旬，乃以其瑟歌頌佛德。」

【四毘舍羅】《念佛三昧經》云：「度脫五道，四毘舍羅。」注云：「此或言施戒法，此無慳義。」

【[5]沒栗度】此云耎，物柔曰耎。

【麗𢮓[6](昌制)毘】此云細滑。

【諄[7](之閏)那】此云碎[8]末。

【四摩】此云別住。此處作法，餘不相通。

【[9]嗢瑟尼沙】此云髻。《無上依經》云：「欝尼沙，頂骨涌起，自然成髻，故名肉髻。」

【[10]烏瑟膩沙】此云佛頂。

【[11]母陀羅】檇李曰：「結印手也。」

【[12]迦私】或迦尸。此云光，能發光故。釋迦世尊圓光一尋，阿彌陀佛光明無量。《智論》云：「無量有二種：一者實無量，二者有量之無量。」見第七卷。

【[13]舍利】新云室利羅，或設利羅。此云骨身，又云靈骨。即所遺骨分，通名舍利。《光明》云：「此舍利者，是戒定慧之所熏修，甚難可得，[A7]最上福田。」《大論》云：「碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利。」《法苑》明三種舍利：一是骨，其色白也；二是髮舍利，其色黑也；三是肉舍利，其色赤也。菩薩羅漢皆有三種。若佛舍利，椎擊不破；弟子舍利，椎試即碎。《感通傳》天人王璠言是大吳蘭臺臣也，會師初達建業，孫主即未許之，令感希有之事，為立非常之法。于時天地神祇，咸加靈被，於三七日，遂感舍利。吳主手執銅瓶，傾銅盤內，舍利所衝，盤即破裂。火燒椎試，俱不能損，遂興佛法。又多聞長子名那吒，嘗以佛牙贈宣律師。

太祖皇帝疑非真牙，以火[14]煅之，了然不動，遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰：

「功成積劫印文端，  
不是南山得恐難；
眼覩數重金色潤，  
手擎一片玉光寒；
鍊時百火精神透，  
藏處千年瑩彩完；
定果熏修真祕密，  
正心莫作等閑看。」

真宗皇帝聖製偈曰：

「西方有聖號迦文，  
接物垂慈世所尊，
常願進修增妙果，  
庶期饒益在黎元。」

仁宗皇帝御製贊曰：

「三皇掩質皆歸土，  
五帝潛形已化塵；
夫子域中誇是聖，  
老君世上亦言真；
埋軀[15]祇見空遺[16]冡，  
何處將身示後人？
惟有吾師金骨在，  
曾經百鍊色長新。」

徽宗皇帝崇寧三年重午日，[17]嘗迎請釋迦佛牙，入內祈求。舍利感應，隔水晶匣，出如雨點。神力如斯，嘉歎何已，因以偈贊：

「大士釋迦文，  
虛空等一塵；
有求皆赴感，  
無剎不分身；
[18]玉瑩千輪在，  
金剛百鍊新；
我今恭敬禮，  
普願濟群輪。」

【[19]摩那末那】此云意生身。《楞伽經》明三種意生身。[20]山家《法華玄》、《淨名疏》、《輔行記》，伸明此義，其名互出。後學披卷，罔曉厥旨，由是不揆庸淺，輒開二門：

  • 初釋通號，
  • 次辯別名。

原夫通號意生者，意謂作意，此顯同居之修因。生謂受生，此彰方便之感果。故曰：安樂作空意，三昧作假意，自性作中意。又意者，如意。故魏譯《入楞伽經》云：「隨意速去，如念即至，無有障礙，名如意身。」又意者，意憶。故唐譯《大乘入楞伽經》(文有七卷)，佛告大慧：「意生身者，譬如意去，速疾無礙，名意生身。」此即從譬號意生身。彼經兩義，釋此通名，初云：「大慧！譬如心意，於無量百千由旬之外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者，亦復如是。」次云：「如幻三昧力，神通自在，諸相莊嚴，憶本成就眾生願故。猶如意去，生於一切諸聖眾中。」《輔行》釋云：「初云憶處，次云憶願。二義並是意憶生故，名為意生。」然此通名，先達釋云：「生方便已，憶先同居所見凡境，智願熏修，作意[1]來生，神通化物。」今謂此解，違文失旨。且違文者，《淨名疏》云：「三種意生身所不能斷，故生有餘，受法性身。」是則祖師釋名，從下以生上；先達解義，自上而來下，顛倒談之，違[2]於文矣。其失旨者，經中憶先所見，本是喻文，先賢迷之，而作法解。故知舊釋，未善通名也。然智者疏，稱意生身，以依宋譯《楞伽》故(《楞伽阿跋多羅寶經》，文有四卷)。荊溪記中，名意成身，以準唐譯《楞伽》故。雖二經名殊，而義歸一揆。以後譯經，取成就義，號意成身。故記主云：「成之與生，並從果說。」是則意之一字，乃順於因；生之一字，則從於果。故知此名，因果雙立也。次辯別名者，初《法華玄》[3]云：「一、安樂法意生身。此欲擬二乘人，入涅槃安樂意也。二、三昧意生身。此擬通教出假化物，用神通三昧也。三、自性意生身。此擬別教修中道自性意也。」今釋曰：初名安樂者，以舊經云：「安住心海，識浪不生。」故智者立為安樂法也。此乃用經義以立名。二名三昧意生身者，以舊經云：「得如幻三昧，無量相力，具足莊嚴，隨入佛剎。」故智者立為三昧意生也。然則今宗三諦，俱受三昧之名。此文既以神通而釋，則當俗諦三昧。如《釋籤》云：「若於諸知識所，但得俗諦三昧，但破無知，名為無明。」今此三昧，與彼文同。三曰自性者，以舊經云：「覺一切佛法緣，自得樂相。」故智者立為自性意生。以別教中道，是諸法之自性故。《淨名記》云：「若不見中，則不見於諸法自性。」然此玄義，不用被接解釋。唯約前之三教以伸者，斯則順乎教旨也。良以作意之名，從偏教立，由無照性之功，遂有別修之行，所以圓教無此意[4]耳。《輔行》云：「《玄》文不云攝入三者，以觀勝故，且置不論。又意生之名，宜在教道。」二、《淨名疏》云：「一、三昧正受意生身，恐是通教，同入真空寂定之樂。故《涅槃》云：『聲聞定力多故，不見佛性。』二、覺法性意生身，恐是別教。菩薩雖證偏真，而覺知有中道法性。三、無作意生身，此恐是圓教。菩薩觀於中道，無作四諦，圓伏無明。」今釋曰：初名三昧，吾祖既以真空寂定而釋，此則屬乎真諦三昧。以此之定，心寂不動，故名正受。位次言之，如記主云：「若約通教，七地已上，或至九地。此之初名，全依經立(經如下引)。」二名覺法性者，覺謂覺知，法性乃是但中之理。以位言之，如《記》文曰：「言自性者，別住同通應取十行。此之一名，亦依經立。」三名無作者，圓中稱性，修德行亡，故云無作。以位言之，如《記》主云：「圓教既云伏於無明，即知七信也。」然茲疏文，若約正接甄明。此用通教一正，以釋初名，復以別圓兩接，銷後二義。若望《玄》文，前則無於三藏，後乃加乎圓教。而此文中前無三藏者，乃順教旨。以界外之土，小乘未詮，故談意生，不用三藏。[5]後加圓者，此順位義，以由別圓似解，未發真修，皆名作意。然《淨名疏》明意生身，雖指《勝鬘》，及乎釋義，全用《楞伽》。當知《勝鬘》，但有通名，無別號矣。三、《輔行記》云：「一、入三昧樂意成身，亦云正受，即三四五地，心寂不動故。二、覺法自性意成身，即八地中，普入佛剎故，以法為自性。三、種類俱生無作意成身，謂了佛證法。」今釋曰：初之一名，既指通教三地已去，與前二文名義大同。如唐譯經云：「三四五地，入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識浪波，了境心現皆無所有，是名入三昧樂意成身(宋譯、魏譯，則名三昧樂正受意生身)。」二、名覺法自性意成身者，與《妙玄》第二名異義同。然《記》文中，既指八地入假，乃以覺了如幻之法，通達自在，名為覺法自性。故唐譯經云：「謂八地中，了法如幻，皆無有相。心轉所依，住如幻定，及餘三昧，能現無量自在神通。如華開敷，速疾如意，如幻如夢，如影如像，非造所造，與造相似。一切色相，具足莊嚴，普入佛剎，了諸法性，是名覺法自性意成身(宋譯名覺法自性性意生身，魏譯名如實覺知諸法相意生身)。」三、名種類俱生無作行意成身者，種以能生為義，類從流類立名。中道之觀，能生佛界故。此因位與果為類，故曰種類俱生也(經中亦名聖種類身)。言無作者，別十回向，了佛證法，故名無作。故唐譯經云：「了達諸法自證法相，是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯，此名皆同)。」然第三名雖三文立名俱異，而同對中觀，復與《淨名》第二之名義亦同矣。然荊溪師自斷《記》文則云：「此約通教，及以別接，竪判次位。」故知《輔行》用通一正，及別接也。問曰：「凡作《記》者，本扶於疏。何緣此《記》釋意生身，但用通教，竪論位次，有異智者二疏之義？」答曰：「準《記》示云，故知今判，與經意同，經文未攝，別位為異。是知荊溪異智者者，為順本經故。」問曰：「準經判位，既唯在通，何緣智者用四教釋耶？」答曰：「[＊]祇由意生之義，該乎九人(藏教二乘，通教三乘，別三十心，圓十信位)。所以吾祖就義釋之，適時有異。」問曰：「天台頓悟，法相朗然，《淨名疏》內，焉稱恐是？《法華玄》中，安言欲擬乎？」答曰：「《淨名記》云皆言恐者，尊重聖典，兼示無執。三重階降，經文義含，為是何教，所以立名既通，解義難局，或以偏圓而釋，或約正接而伸，不固執之，乃云欲擬。」問曰：「小教不談界外，二乘但謂無生，何嘗要心生方便耶？」答曰：「法性之土，雖昔未聞；變易之身，在後當受。何者？期心趣果，秉志修因。欲出煩惱之方，願入涅槃之境。未亡取捨，還有死生。如是之懷，寧逃作意歟？人不曉之，却云約大乘判，謬之甚矣。」問曰：「是時過意地，住在智業中。是則《大論》，明於實報，既是智生，何故《淨名》，定於十地，猶通意生耶？」答曰：「《淨名記》云：『一者但是未極名意，二帶教道挫之言意。』」問曰：「《寶性論》云：『二乘於無漏界，生三種意陰。』未審意生意陰，同異云何？」答曰：「《釋籤》解云：『二乘在彼三中之一。今通言之，故云三種，非謂二乘盡具三也。言意陰者，由意生陰，名為意陰。又作意生陰，名為意陰。又意即是陰，名為意陰。前之兩釋，從因得名，後之一釋，從果立號。』荊溪既云二乘在彼三中之一，此乃當於安樂法意。是則經與論文，名雖小異，義實大同。」昔因講次，聊述梗概，今附此集，刊助來哲。[1]◎

增數譬喻篇第五十三

◎[2]太虛水月，並喻體空；兔角龜毛，皆況名假。因動背定，比舟行而岸移；由妄迷真，譬雲駛而月運。六道生死，若朽故之火宅；諸佛涅槃，譬清涼之寶渚。今欲開解，遂集譬喻，俾聞法人見月亡指，冀修行者到岸捨筏，故引而伸之。

【[3]阿波陀那】此云譬喻。《文句》云：「譬者，比況也；喻者，曉訓也。至理玄微，抱迷不悟，妙法深奧，執情奚解。要假近以喻遠，故借彼而況此。」《涅槃經》說：喻有八種：一順喻，二逆喻，三現喻，四非喻，五先喻，六後喻，七先後喻，八遍喻。順喻者，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故，小坑滿等。如來法雨亦復如是。眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿等。逆喻者，大海有本，所謂大河；大河有本，所謂小河等。以喻涅槃有本，謂解脫等。現喻者，眾生心性，猶如獼猴。非喻者，如來曾對波斯匿王說：「有四山從四方來，欲害於人。王若聞者，當設何計？」王即答云：「唯當專心持戒布施。」四山即是生老病死，常來切人，故云非喻。先喻者，譬如有人貪著妙華，欲取之時，為水所漂。眾生亦然，貪著五欲，為生老病死之所漂沒。後喻者，莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。先後喻者，譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦如是，如騾懷妊，命不久全。遍喻者，三十三天，有波利質多樹，其根深入有五由旬，枝葉四布，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜。其葉既落，復生歡喜。枝變色已，又生歡喜等。我諸弟子亦如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說，以此樹等，遍喻佛弟子等，故云遍喻。又第五卷明分喻云：「面貌端正，如盛滿月。白象鮮潔，猶如雪山。」滿月不可即同於面，雪山不可即是白象。不可以喻，喻真解脫。為眾生故，故作是喻(雪山比象，安責尾牙；滿月况面，豈有眉目)。

【[4]斫訖羅】此土翻輪。《淨名》云：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。」言三轉：一曰示轉，二曰勸轉，三曰證轉。所云法者，軌持名法。軌謂軌則，令物生解。持謂任持，不捨自體。《輔行》云：「輪具二義：一運轉義，二摧碾義。」《文句》云：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」《輔行》云：「以四諦輪，轉度與他，摧破結惑。如王輪寶，能壞能安。法輪亦爾，壞煩惱怨，安住諦理。」《智論》云：諸佛法輪有二種：一者顯，二者密。顯謂顯露，「言顯義露，號顯露教。如在鹿苑，顯為五人說小，密為八萬說大。」密謂祕密。先達釋祕，乃分二種：一者隱祕，在昔四時，權謀隱覆曰祕，神用潛益曰密。二者真祕，在今《法華》，昔所未說為祕，開已無外為密。今論祕密，復有二種：一者，至理祕密。《阿含》云：「甚深之理不可說，第一義諦無聲字。」故《楞伽》云：「我於某夜成道，某夜入般涅槃，中間不說一字。」依何密語，作如是說？佛言：依二密語，謂緣自得法，及本住法。《發軫》釋云：「自得法者，修德也；本住法者，性德也。」是則如來道場所得實智，是法非思量分別之所能解，亦不可以容聲矣。故《法華》云：「止止不須說，我法妙難思。」言語道斷，故不須說。心行處滅，故妙難思。所以掩舌摩竭，用啟息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。故達磨西來，少林面壁。神光往彼，晨夕參承。夜遇大雪，堅立不動，遲明過膝。師憫問曰：「當求何事？」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門。」師曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」光聞師誨，潛取利刀，自斷左臂，置于師前。師知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。」遂與易名慧可。光曰：「諸佛法印，可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，匪從人得。」光曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來，與汝安。」光曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」據此，達磨但為除病，道絕言說。二者，言詞祕密。如諸神呪，雖立語言，詞句義密，人不能解。究此密談之法，意在遮惡持善。故陀羅尼，翻為遮持。遮謂遮惡，持謂持善。此釋龍樹二種法輪。若依天台，乃辨八教，頓、漸、祕密、不定，示佛設化之儀式，名化儀四教。藏、通、別、圓，釋佛化物之法門，號化法四教。方味具足，應病授藥，煩惱惡疾，自然消伏。《宗鏡》「問：『達磨以心傳心，不立文字，何用廣引佛菩薩教，借蝦為眼，無自己分？』答：『木匪繩而靡直，理非教而不圓。以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。』」圭峯云：「經是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違。」忠國師云：「應依佛語一乘了義，契取本源心地，轉相傳授，與佛道同。」五祖莊嚴大師，一生訓徒常舉維摩曰：「不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」時有人問：「此是佛語，欲得和尚自語。」師云：「佛語即我語，我語即佛語。」願諸智者，勿分別焉。

【一門】《法華》云：「是舍唯有一門，而復狹小。」天台釋曰：別者，一謂一理，一道清淨。門謂正教，通於所通。小謂不容斷常七方便等。教理寬博，則非狹小；眾生不能以此理教自通，將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故言一，即理能通故言門，微妙難知故言狹小。教者，十方諦求，更無餘乘，唯一佛乘故言一，此教能通故言門。

【二翼】亦喻二輪，又譬二門。故《止觀》云：「馳二輪而致遠，喻止觀以橫周；鼓兩翅以高飛，譬定慧之竪徹。」故荊溪咨左溪曰：「疇昔之夜，夢披僧服，腋二輪，游大河之中。」左溪曰：「噫！汝當以止觀二法，度群生於生死之淵乎！」《大品》「佛告須菩提：『譬如有翼之鳥，飛騰虛空而不墮墜。雖在空中，亦不住空。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。學空解脫門，學無相無作解脫門，亦不作證，故不墮聲聞辟支佛地。』」譬二門者，《智論》云：「欲成佛道，凡有二門：一者福德，二者智慧。行、施、戒、忍，是為福德門。知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。菩薩入福德門，除一切罪，所願皆得；若不得願者，以罪垢遮故。入智慧門，則不厭生死，不樂涅槃，二事一故。」今欲出生摩訶般若波羅蜜，要因禪定門，禪定門必須大精進力。此以六度，合譬二門，免踟[1]蹰於小逕，令優游於通衢也。《寶積》喻二種縛：一、見縛，二、利養縛。又喻二種癰瘡：一者見求他過，二者自覆己罪。又喻二種毒箭，雙射其心：一、邪命為利，二、樂好衣鉢。此三雙喻，覽宜自照。中繩之謂君子，不中繩之謂小人焉。

【三目】《涅槃》云：「如摩醯首羅，面上三目。」章安《涅槃疏》云：「摩醯首羅，居色界頂，統領大千，一面三目。三目一面，不可單言。一三縱橫，若並若別，能嚴天顏，作世界主。徹照三千，不縱不橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫並別，祕藏不成，不縱不橫，祕藏乃成。」天台云：備說三德為涅槃，雖三點上下而無縱，表裏而無橫。一不相混，三不相離。《釋籤》云：「上[2]下是縱義，雖一點在上，不同點水之縱。三德亦爾，法身本有，不同別教為惑所覆。表裏是橫義，雖二點居下，不同烈火之橫。三德亦爾，二德修成，不同別人理體具足而不相收。故借縱橫之譬，顯非並別之法。」斯可通喻十種三法，如《光明玄》，學者覽之。

【四蛇】《金光[3]明》云：「猶如四蛇，同處一篋，四大蚖蛇，其性各異。」天台釋云：二上升是陽，二下沈是陰。何故相違？猶其性別。性別那能和合成身？故《大集》云：「昔有一人，避二醉象(生死)，緣藤(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月)，囓藤將斷，旁有四蛇欲螫(四大)，下有三龍吐火，張爪拒之(三毒)。其人仰望二象，已臨井上，憂惱無託。忽有蜂過，遺蜜滴入口(五欲)，是人唼蜜，全亡危懼。」

【四喻】《金光明經》四佛同舉山斤海滴，地塵空界，尚可盡邊，無有能計釋尊壽命。天台釋云：若從信相所疑，應言壽有量。若從四佛釋疑，應言壽無量。孤山《索隱》，未善此文，執能喻之有量，迷所況之無量。以下三無常之數，釋上三常壽之身。報應淆混，疑釋顛倒，垂裕後昆，當詳察焉。

【五味】〈聖行品〉云：「譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。譬從佛出十二部經，從十二部經出九部修多羅，從九部出方等，從方等出摩訶般若，從摩訶般若出大涅槃。」此喻一取相生次第，牛譬於佛，五味譬教。乳從牛出，酥從乳生，二酥醍醐，次第不亂。二喻濃淡，此取一番下劣根性。所謂二乘在華嚴座，不信不解，不變凡情，故譬其乳。次至鹿苑，聞三藏教，二乘根性，依教修行，轉凡成聖，譬轉乳成酪。次至方等，聞彈斥聲聞，慕大恥小，得通教益，如轉酪成生酥。次至《般若》，奉勅轉教，心漸通泰，得別教益，如轉生酥成熟酥。次至《法華》，三周說法，得記作佛，如轉熟酥成醍醐。此乃約教竪辨。其如約教橫辨，兼但對帶，多少可知。晉《華嚴》云：「譬如日出，先照一切諸大山王，次照一切大山，次照金剛寶山，然後普照一切大地。」又云：「譬如日月出現世間，乃至深山幽谷，無不普照。」此喻先照高山，次照幽谷，後照平地。天台準《涅槃》五味，演第三平地，開為三時。方等如食時，般若如禺中，法華如正午。《釋籤》「問曰：『應還取《涅槃》本文，何以却取《華嚴》文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。』答：『《涅槃》五味轉變，而[＊]祇是一乳。《華嚴》三照不同，而[＊]祇是一日。今演平地之譬，以對《涅槃》後之三味。數雖不等，其義宛齊。又，《涅槃》以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大。乳出已後，其味轉變，猶成分譬。故此下文，義立五味，皆從牛出。未若《華嚴》，日譬於佛，光譬說教，日無緣慈，非出而出，眾機所扣，非照而照。故使高山幽谷平地不同，同稟教光，終歸等照。故用兩經，二義相成。』」佛出娑婆，慈濟群彙，經五十年，普潤無方。而此二喻，粲然可觀，乃使感應之道彰矣！《華嚴》五喻，別況五蘊，文見《心經輔中記》也。

【六賊】原性明靜，因情昏散。狂心若歇，真佛自彰。當知塵識是賊，止觀[1]如兵(禪止心散，觀照心昏)。喻雖遣兵而討賊，法要即賊以成兵。如《楞嚴》曰：「眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶(媒訓謀，謀合二姓名媒。六根能生六識，令著六塵所以六根如媒人也)。」《金光明》云：「猶如世人，馳走空聚，(六根虛假，如空聚落)，六賊所害，愚不知避(六塵污染，害智慧命，劫功德財，故名六賊)。亦名六衰。」妙樂云：「衰[＊]祇是賊，能損耗故。」《法句經》云：「昔佛在時，有人河邊樹下，學道[2]經二十年，但念六塵(色聲香味觸法)，心無寧息。佛知可度，化作沙門，樹下共宿。其夜月明，龜從河出，野干欲噉，龜縮其頭尾及四足，藏於甲中。狗不得便，須臾遠去，龜還入水。道人見此，語沙門曰：『龜有護命之鎧，野干不能得便。』沙門對云：『世人不如此龜，放恣六情，外魔得便。』復說偈曰：『藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。須知無為，能殺其賊。』」故《安般守意經》云：「有外無為，有內無為。外無為者，眼不視色(色壞我眼，為恩愛奴。一角大僊，因著色故，頸騎婬女)；耳不聽聲(鼓樂歌笑，聞生惑著，五百仙人，聞女歌聲，皆失禪定)；鼻不受香(種種香氣，動諸結使，愛蓮華香，池神訶責)；口不味味(沙彌味酪，為酪中蟲。何況貪食酒肉葱薤)；身離細滑(《智論》明術婆伽，欲火內發，燒身為灰)；意不妄念。」(《楞嚴》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」《惟無念三昧經》云：「人生世間，所以不得道者，但坐思想穢念多故。一善念者，得善果報；[3]一惡念者，得惡果報。如響應聲，如影隨形，若攝念者，心不放逸。」)內無為者，數息相隨，止觀還淨(此名六妙門：一數息，二隨息，三止，四觀，五還，六淨)。經又問曰：「現有所念，何以無為？」答：「身口為戒，意向道行。雖有所念，本趣無為也。」《無行經》云：「觀身畢竟無，觀受內外空，觀心無所有，觀法但有名。」古德云：「見聞覺知本非因(見色聞聲，覺香味觸，心知六塵)，當體虛玄絕妄真，見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。」無機子復述短頌普勸：「人間壽短，地獄苦長，惡須日息，善要時揚。」

【六喻】秦《金剛》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

初、喻夢者，[4]寢中神游也。列子分六夢：一、正夢(平居自夢)，二、愕夢(驚愕而夢)，三、思夢(思念而夢)，四、寤夢(覺而道之而夢)，五、懼夢([5]恐懼而夢)，六、喜夢([A8]喜悅而夢)。《周禮》占六夢之吉凶。《善見律》明四種夢：一、四大不和夢，夢見山崩飛騰虛空，或見虎狼師子賊逐；二、先見故夢，晝見白黑及男女相，夜剋夢見；三、天人與夢，若善知識，天人示善得善，若惡知識，示惡得惡；四、想心故夢，前身修福，今感吉夢。先世造罪，今感凶夢。石壁法師釋夢喻云：「如有一人(真如一心)，忽然睡著(不覺無明忽起)，作夢(最初業識相)見(轉識相)種種事(現識相)，起心分別(六麤初智相)，念念無間(二相續相)。於其違順，深生取著(三執取相)，為善為惡，是親是疎(四計名字相)，於善於親，則種種慧利；於惡於疎，則種種凌損(五起業相)。或有報恩受樂，或有報怨受苦(六業計苦相)。忽然覺來，上事都遣(覺唯心故，佛如夢覺，如蓮華開)。」《釋籤》辨夢三觀云：「如於夢中，修因得果，夢事宛然，即假也。求夢不可得，即空也。夢之心性，即中也。」《止觀》云：「若體知心性非真、非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性非空、非假，而不壞空假之法。若能如是照了，則於心性通達中道，圓照三諦。」

二、喻幻者，《楞伽》云：「如工幻師，依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色，起種種妄想。」《釋籤》云：「焰幻之名，通於偏圓。今從圓說，一心三幻。」《淨名記》云：「具如幻化，俗同真異，一俗三真。」《指要》立三種幻：以性奪修幻；但理隨緣幻；緣生無體幻。故《指要》云：「性本圓具，遍發由熏，以性奪修，故修如幻。」又云：「然此尚非但理隨緣之幻，豈同緣生無體之幻？方知如幻名同，幻義各異。」

三、喻泡者，《淨名疏》云：「上水渧下水，上水為因，下水為緣，得有泡起，斯須即無。」

四、喻影者，《顏氏家訓》云：「影字，當為光景之景。凡陰景者，因光而生，即謂景也。」《尚書》云惟景響。晉葛洪《字苑》，傍加彡(於景切)，梵云頻婆帳，此云身影。《淨名疏》云：「有物遮光，則有影現。物異影異，物動影動。無明行業，遮理智光，則有三事，報身影現業異，從生至死，流動非一。」

五、喻露者，《大戴禮》云：「露，陰陽之氣也。夫陰氣勝，則凝為霜雪。陽氣勝，則[1]散雨露。」朝陽纔照，薤露即晞，人生處世，[2]奄忽何期？

六、喻電者，《經律異相》明四電師。或云電是龍瞬眼生光。《五經通義》曰：電，雷光也。顧凱之曰：電，陰陽相觸為雷電。經取疾速之象，令悟無常之法。性通達者，當起信志(此釋六種能喻)。其所譬法，今述頌曰：

世界變成如幻化，  
[A9]受想行起似浮泡；
法塵緣慮同觀影，  
身似露珠垂樹梢；
過去翻思事若夢，  
現前如電耀荒郊；
須知畢竟常空寂，  
自是無端與物交。

【六輪】《本業瓔珞經》云：「鐵輪十信位，銅輪十住位，銀輪十行位，金輪十向位，瑠璃輪十地，摩尼輪等覺、妙覺。」

【七華】《維摩經》云：「無漏法林樹，覺意淨妙華。」天台釋云：覺意，即七覺支(一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念)。七覺調停，生真智因華。故《智論》云：「無學實覺，此七能到，故以為華。」又云：「定水湛然滿，布以七淨華。」天台釋云：一、戒淨(是正語業命)，二、心淨(是精進念定)，三、見淨(是正見正思惟)，四、斷疑淨(是見道)，五、分別淨，六、行淨(是修道)，七、涅槃淨(是無學道)。又《涅槃》云：「譬如有人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心非不平等，然於病者心則偏重。」章安釋云：「或以七方便根性為七子，謂人天、二乘、三教菩薩。是七子中，有起過者，心則偏重。」又《智論》云：「智度大道佛善來，智度大道佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無子佛。」古人立四義釋無子：一者無等，一切眾生，無與佛等。二云無礙，佛是法王，於法自在。三云無子，復有二義：一者就理，佛能體悟無生真理，名為無子；二者就事，如來生死種子已盡，故名無子。四者無子亦有二義：一者般若名為佛母，母有七子，謂佛、菩薩及辟支佛，[3]並四果人。此七子中，佛最居長，故云無子；二者無明[4]蔽中，無有智慧種子，故云無子。

【八筏】郭璞云：水中𮆛筏。《功德施論》云：「如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨之而去。」《智論》引《筏喻經》云：「汝等若解我筏喻法，是時善法宜應棄捨，況不善法。」斯乃無所得之要術，俾不凝滯於物矣。故〈德王品〉曰：「譬如有王(《智論》王喻魔王)，以四毒蛇盛之一篋，令人[5]瞻養，若令一蛇生嗔恚，我當準法，戮之都市。其人怖畏，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，拔刀隨後。一人藏刀，詐為親善。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，不見人物，即便坐地。聞空中聲云：今夜當有六大賊來。其人恐怖，復捨而去。路值一河，其水漂急。即取草木為筏，截流而去。既達彼岸，安隱無患。菩薩亦爾，聞《涅槃經》，觀身如篋，四大如蛇，五旃陀羅即是五陰，詐親即貪愛，空聚即六入，六賊即外六塵，河即煩惱，筏即道品(《智論》云：筏是八正道)，到於常樂涅槃彼岸。」又喻八輪。《正理論》云：「如世間輪，有輻轂輞。八支聖道，似彼名輪：正見、正思[6]惟、正勤、正念似輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞。三事具足，可乘轉於通衢也。」

【九喻】《方等如來藏經》佛為金剛藏菩薩說一法九喻，具有十文。經云：「我以佛眼，觀一切眾生。諸煩惱中，有佛智眼，有如來身，結加趺坐，儼然不動。」下有九翻長行偈頌(《寶性論》、《佛性論》具釋，圭山疏引，今略錄示)。一偈云，譬如萎變華(論云：貪煩惱亦爾，初樂後不樂)，其華未開敷，天眼者觀見，如來身無染(此法身體)。二云，譬如巖樹蜜(說一味法)，無量蜂圍繞(論云：群蜂為成蜜，嗔心齧諸人)，善方便取者，先除彼眾蜂。三云，譬如彼粳糧(說種種法)，穅𥢶未除蕩(論云：如是癡心纏，不見內堅實)，貧者猶賤之，謂為可棄物。四云，如金在不淨(真如不變)，隱沒莫能見(論云：增上貪嗔癡。圭山云：上三種子，今喻麤顯現行，發身口意，造一切業，故云增上)，天眼者乃見，即以告眾人。五云，譬如貧人家([7]根本無明無覆無記，未有愛惡之相，名無明住地)，內有珍寶藏(法身為萬德所依)，[8]主既不知見，寶復不能言。六云，譬如菴羅果(此喻見惑)，內實不毀壞(報化身佛性)，種之於大地，必成大樹王。七云，譬如持金像(出纏法身)，行詣於他方，裹以穢弊物(此喻思惑)，棄之於曠野。八云，譬如貧女人，色貌甚醜陋(喻八不淨地垢)，而懷貴相子，當為轉輪王(喻成報身)。九云，譬如大冶鑄，無量真金像(喻成化身)，愚者自外觀，但見焦黑土(八九十淨地諸垢)。又魏譯《金剛》云：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」《彌勒頌》曰：「見相及於識，器身受用事；過去現在法，亦觀未來世。」論釋曰：譬如星宿，為日所映，有而不現。能見心法，亦復如是(此譬相分)。又如目有翳，則見毛輪等色，觀有為法，亦復如是，以顛倒見故(此譬相分，大雲釋曰：此喻若執在意，見實我法，此翳配在第七，以常行故。圭山云：既在第七，即知是見分。毛輪喻我法，我法即第七家，相分是第八也)。又如燈，識亦如是，依止貪愛法住故(此喻識體)。又如幻，所依住處，亦復如是，以器世間種種差別，無一體實故(此譬器)。又如露，身亦如是，以少時[1]住故(此譬身)。又如泡，所受用事亦如是，以受想因三法不定故(此喻受用事故)。又如夢，過去法亦如是，以惟念故(此喻過去法)。又如電，現在法亦如是，以剎那不住故(譬現在法)。又如雲，未來法亦如是，以於子時阿梨耶識，為一切法為種子根本故(此譬未來[2]法)。

【十寶】《光[3]明》云：「我當安止住於十地，十種珍寶以為脚足。」天台釋云：珍寶者，十地因可貴，諸地即是珍寶也。脚足者，十地是果家之基，故言脚足。又十度，是十地之脚足。於餘功德，非為不修，隨力隨分。正以檀為初地之足，檀足若滿，得入初地，乃至智度足滿，得入十地。又如《法華》十喻況勝，文見彼經。

半滿書籍篇第五十四

《涅槃》云：「譬如長者唯有一子，心常憶念。憐愛無已。將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤，教其半字而不教誨《毘伽羅論》。何以故？以其幼稚力未堪故。」

【[4]離佉】此[A10]云書。《釋名》曰：「書，庶也，紀庶物也。」《春秋左傳．序》云：「大事書之於策，小事簡牘而已。」《文選》注云：「大竹名策，小竹名簡，木板名牘。」《尚書．序》云：「伏羲、神農、皇帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書，謂之五典，言常道也。」世歷明三古，伏羲為上古；文王為中古；孔子為下古。司馬遷《史記》辨六宗：「一、陰陽，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。二、儒者，博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君、臣、父、子之禮，不可易也。三、墨者，儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。四、名者，使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。五、法者，嚴而少恩；然其正君、臣、上、下之分，不可改矣。六、道德者，使人精神專一，動合無形。其為術也，明陰陽之大順，[A11]采儒墨之善要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。」班固《漢書》明九流：一、儒流，順陰陽，陳教化，述唐虞之政，宗仲尼之道焉。二、道流，守弱自卑，陳堯舜揖讓之德，奉周易之謙恭也。三、陰陽流，順天歷象，敬受民時矣。四、法流，明賞勅法，以順禮制耳。五、名流，正名列位，言順事成矣。六、墨流，清廟宗祀，養老施慧也。七、縱橫流，謂受明使，專對權事焉。八、雜流，兼儒墨之銓，含名法之訓，知國大體，事無不貫矣。九、農流，勸勵耕桑，備陳食貨耳。彌天云：「史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。」

【[5]悉曇章】西域悉曇章本，是婆羅賀磨天所作。自古迄今，更無異書。但點畫之間，微有不同。悉曇，此云成就所生。悉曇章是生字之根本，說之為半，餘章文字具足，說名為滿。又十二章，悉名為半，自餘經書記論為滿。類如此方，由三十六字母，而生諸字。澤州云：「梵章中，有十二章，其悉曇章以為第一，於中合五十二字。悉曇兩字，是題章總名，餘是章體，所謂惡阿乃至魯流盧樓。」

【[6]毘伽羅】章[A12]安疏曰：「此云字本。」河西云：「世間文字之根本，典籍音聲之論。宣通四辯，訶責世法，讚出家法。言詞清雅，義理深邃。雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為也。故以此論，喻方等經。」《三藏傳》云：「其音不正，正云毘耶羯剌諵[7](女感)。此翻為聲名記論，以其廣紀諸法能詮，故名聲名記。成劫初，梵王說百萬頌。住劫初，帝釋略為十萬頌。」

【[8]攝拖苾馱】此云聲明。《西域記》云：「開蒙誘進，先遵十二章。七歲之後，漸授五明大論。」言五明者，一曰聲明，釋詁訓字，詮目流別；二工巧明，伎術機關，陰陽曆數；三醫方明，禁呪閑邪，藥石針艾；四因明，考定正邪，研覈真偽(外道言論)；五曰內明，究暢五乘因果妙理。《大般若》云：「五地菩薩覺五明。」此內五明也。外五明者，前四明同，五曰符印。

【[9]韋陀】亦名吠陀。此云智論；知此生智，即邪智論。亦翻無對。舊云毘陀，訛也。《韋陀》有四：一、阿由，此云方命，亦曰壽，謂養生繕性。二、[10]夜殊，謂祭祀祈禱。三、[11]娑麿，謂禮儀占卜，兵法軍陣。四、阿達婆，謂異能技數，禁呪醫方。《索隱》引《摩蹬伽經》云：「初人名梵天，造一韋陀。次有僊名[A13]白淨，變一為四：一名讀誦，二名祭祀，三名歌詠，四名[12]禳災。次名弗沙，有二十五弟子，各一韋陀，能廣分別。或云韋陀是符檄。」《漢書．高紀》曰：「檄以木簡為書，長尺二寸，用徵召也；其有急事，則加鳥羽插之，示疾速也。」

【佉路瑟吒】或[1]佉樓。謂北方邊處人書。

【[2]僧佉論】正云僧企耶。此云數術，又翻數論。《輔行》云：「迦毘羅說經十萬偈，名《僧佉論》。用二十五諦，明因中有果，計一為宗。言二十五諦者，一者從冥初生覺，過八萬劫前，冥然不知。但見最初中陰初起，以宿命力，恒憶想之，名為冥諦，亦云世性。謂世間眾生，由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心者，此是我慢之我，非神我也，即第三諦。從我心生色聲香味觸，從五塵生五大，謂四大及空。塵細大麁，合塵成大，故云從塵生大。然此大生，多少不同。從聲生空大；從聲觸生風大；從色聲觸生火大；從色聲觸味生水大；五塵生地大。地大藉塵多故，其力最薄；乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，故名為根，名五知根。手足口大小遺根，能有用故，名五業根。心平等根，合十一根。心能遍緣，名平等根。若五知根，各用一大。謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還具色，空塵成耳根，耳根還聞聲；地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦，即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五。」

【[3]衛世師】正云鞞崽[4](所皆)。此云無勝。[5]優樓僧佉，計六遍造，但眼根火多，乃至身根風多。文見《金七十論》。《輔行》云：「優樓僧佉，此云休留僊。其人晝藏山谷，以造經書。夜則游行，說法教化。猶如彼鳥，故得此名，亦名[6]眼足。其人在佛前八百年出世，亦得五通，說論十萬偈，名衛世師。」

【勒沙婆】此云苦行。以算數為聖法，造經十萬偈，名尼乾子。此三僊說，無漏盡通，故唯五通。《宗鏡》云：「迦毘羅計因中有果；僧佉計因中無果；勒沙婆計因中亦有果亦無果。」

【[7]毘世】此云勝異論。即六句義，於實句中有九法，地水火風空時方等。計積極微以成器世間，此外道計極微常住不滅。

【[8]尼羅蔽茶】《西域記》云：「唐言青藏，記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽茶。善惡見舉，災祥備著。」《前漢書》明劉歆七略，輯略，輯與集同，師古曰：「謂諸書之總要；六[9]藝略，六經也；諸子略；詩賦略；兵書略；術數略，占卜之書；方技略，醫藥之書。」《說苑》明人臣之行，有六正六邪：一者萌兆未現，見存亡之機，名為聖臣。二者進善通道，功歸於君，名為大臣。三者卑身進賢，稱古行事，以勵主意，名為忠臣。四者明察[10]早見，終無憂患，名為智臣。五者守文奉法，飲食廉節，名為貞臣。六者國家昏亂而不諭，犯主嚴顏，言主之過，身死國安，名為直臣。阮瑀論通士，以四奇高人，必有四難之[11]忌：言多方者，中難處也；術饒津者，要難求也；意弘博者，情難足也；性明察者，下難事也。阮瑀論質士，以四短[12]違人，必有四安之報：少言詞者，政不煩也(孟[13]僖所以不能答郊勞也)；寡知見者，物不擾也(慶氏所以[14]困相鼠也。《左傳》云：齊慶封來聘，叔孫與慶食不敬，為賦相鼠，亦不知也)；專一道者，思不散也；混濛[15]蔑者，民不備也。

【[16]路伽耶】應法師譯云順世，本外道縛摩路迦也。天台曰：此云善論，亦名師破弟子。慈恩云：「此翻惡對答，是順世者，以其計執，隨于世間之情計也。」劉虬云：「如此土禮義名教。」

【逆路伽耶陀】應師云：「逆路底迦，此云左世。」天台曰：此惡論，亦名弟子破師。慈恩云：「此翻惡徵問。左道惑世，以其所計，不順世間故也。」劉虬云：「如此土莊老玄書。」故楊雄斥《老子》曰：「槌提仁義，絕[17]滅禮學，吾無取焉。」斥《莊子》曰：「齊生死，同富貴，等貴賤，其有懼乎。」然此半滿兩乘，東夏偏弘。邪正二教，西域各習。世尊預鑑，以誡學焉。故《十誦》云：「好作文誦，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。」《五分》云：「為知差次會等學書，不得為好廢業，不聽卜相，及問他吉凶。」《四分》開學誦學書，及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘開學算法。《智論》云：「習外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損。」言內外典者，《二教論》云：「救形之教稱為外，濟神之典號為內。」《智度》有內外兩經；《仁王》辨內外二論；方等明內外兩律；《百論》言內外二道。《通源記》簡兩重內外：一約域，二約教。約域，即以世間為內，出世為外。約教，即以治心為內，治身為外。是則儒道之教，縱曰治心，且無出世之理，俱屬域內。釋氏之教，雖有治身，亦為出世之因，俱屬域外。梁陳留處士阮孝緒，字士宗，撰《七錄》十二卷：一、經典，二、傳說，三、子兵書，四、文集，五、術伎。此五名為內篇。六、佛法，七、僊道。此二名為外篇。南山以佛道為方外之篇，起於是矣。《莊子．大宗師》「孔子曰：『彼游方之外者也，而丘游方之內者也。』」《通源記》「問：『彼既以道為外，今何判屬內耶？』答：『彼且以神僊道德之說，非如周孔治世之教，名為外篇。今以佛教望之，其實域內之談耳。』」言儒教者，范曄云：「碩德為儒。」楊雄云：「通天地人曰儒。」孔子姓孔名丘，字仲尼，魯國鄒邑平昌闕里人。為魯司𡨥，自衛反魯，刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，以六經為教也。言道教者，《[A14]隋書．經籍志》云：「蓋萬物之奧，聖人之賾也。」老子姓李名耳，字伯陽，諡曰𥅆，楚苦縣厲鄉曲仁里人。為周守藏室之吏。西入流沙，為函谷關吏尹喜，說五千言，即道德二經為教也。言釋教者，《老子西昇經》云：「吾師化游天竺，善入泥洹。」符子云：「老子之師，名釋迦文。」釋迦所說之法，謂之釋教。《後漢．郊祀志》云：「佛教以修善慈心為主，不殺生類，專務清尚。又以人死，精神不滅，隨復受形，所行善惡，後生皆有報應。所貴行善以練其精神，練而不已，以至無生，而得為佛也。有經書數千卷，以虛無為宗，包羅精[1]粗(七胡)，無所不統。善為[2]宏闊勝大之言，所求在一體之內，所明在視聽之表，玄微深遠，難得而測。故王公大人，觀生死報應之際，無不懅然自失也。」《寶王論》曰：「三教之理，名未始異，理未始同。且夫子四絕中一無我者，謙光之義，為無我也。道無我者，長而不宰，為無我也。佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門，都不明五蘊，孰辨其四諦？六度萬行，聖賢階級，蔑然無聞。但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商[3]搉其淺深歟？三教無我明矣！」《弘明集》云：「秦景西使，摩騰東來，道暢皇漢之朝，訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛，康僧會之游吳，顯舍利於南國，起招提於東都。」南山云：「自教法東漸，亟涉窊[4](烏瓜)隆，三被屏除，五遭拜伏。此非休明之代，乃是暴虐之君，故使布令，非經國之謨；乖常，致良史之誚。事理難反，還習舊津。」

初東晉成帝咸康六年，庾氷輔政，帝在幼沖，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、謝廣等，建議不合拜。往反三議，當時遂寢。

安帝元初中，太尉桓玄，上書令拜。尚書令桓謙、中書王謐等，抗諫曰：「今沙門雖意深於敬，不以形屈為禮。迹充率土，而趣超方內。是以外國之君，莫不降禮。良以道在則貴，不以人為輕重。尋大法東流，為日諒久。雖風移政變，而弘之不易。豈不以獨絕之化，有日用於陶漸，清約之風，無時害於隆平者乎？」玄又致書遠法師，遠著《沙門不敬王者論》五篇，其事由息。及安帝返政，還崇信奉。

有宋劉氏，雖孝武大明六年，暫制拜君，尋依先政。中原元魏太武真君七年，道士寇謙、司徒崔皓，讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧梟斬。後延曇始，頂禮悔過，廢經五載，帝被癘疾，遂誅崔氏，還興佛法。

自晉失御中原，國分十六，斯諸偽政，信法不虧。唯赫連㪍㪍，據有夏州，兇暴無厭，以殺為樂。背像背上，令僧禮之。後為天震而死。及葬，又震出之。其子昌襲位，破長安，滅佛法，逢僧斬戮。沙門曇始，被刀不傷，因爾改心。尋為北朝後魏所滅。

周武帝初信佛法，後納道士張賓，及前僧衛元嵩之讒，將除佛教。安師著《二教論》，抗云：「九流之教，教止其身，名為外教。三乘之教，教靜其心，名為內教。老非教主，易謙所攝。」帝聞之，存廢理乖，遂雙除屏。不盈五載，身歿移隋。煬帝嗣錄，改革前朝。雖令致敬，僧竟不屈。

唐祖太武出沙汰佛道詔。太宗制拜君親勅，威秀、道宣等上表，及臣僚書，國議不行。

武宗會昌五年，道士劉玄靜、趙歸真，非毀釋氏，沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立，復佛寺，誅劉玄靜毀罪。《通源記》云：「或責梁武崇佛，卒有侯景之敗者；蓋不知業通三世，因緣會遇[5]果報還受之義。故文中子曰：『詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；玄虛長而晉室亂，非老莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。』此說明矣(《吳書》云：吳主問三教，尚書令闞澤對曰：孔老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行)。」

翻譯名義集[6]五

𧢲 麤 𮆛
五【大】，卷第十二【明】
（三德…四）五十三字【大】，〔－〕【明】
光明玄【大】＊，金光明玄義【明】＊
敝【大】，敞【明】
圭山略疏【大】，圭峯略點【明】
昧【大】，昧經【明】
Mahāparinirvāṇa.
伽【大】，伽經【明】
山【大】，峯【明】
曰【大】＊，洹【明】＊
辨【大】，辯【明】
玄【大】，玄義【明】
華【大】，華經【明】
鐶【大】，環【明】
Dharma.
祇【大】，秖【明】
(亦名制教)【大】，亦名制教【明】
Dharmadhātu.
反【大】，返【明】
Anuttara-samyak-saṁbodhi.
昔【大】，余昔【明】
覺【大】，覺時【明】
覺【大】，若【明】【甲】
Bodhi.
勸【CB】【明】，勤【大】(cf. T38n1778_p0659a04)
阿娑磨【CB】，阿婆磨【大】，Asamasama.(cf. T54n2130_p0983a09)
令【CB】【明】，全【大】(cf. T25n1509_p0552a17)
Mukti，cf. P. 1178b [34]
Avaivartika.
Nīti(?)
三【大】，二【明】
Mahāyāna.
Dhāraṇī.
爾【大】，亦【明】
二【大】，一【明】
Śvetapattra.
羅【大】，囉【明】
呪【大】，呪也【明】
蜜【大】，密【明】
幢【CB】【明】，憧【大】(cf. T21n1332_p0537a19)
振【大】，震【明】
Amoghapāśa.
Tadyathā.
Svāhā.
Sarvajñatā.
舟【大】，舟經【明】
當【大】，常【明】
Jñeya.
之【大】，〔－〕【明】
Upāyakauśalya，cf. P. 1178b [37]
辦【CB】【明】，辨【大】(cf. X18n0338_p0669b15)
卷第十三首【？】
荼【大】＊，茶【明】＊
Ādi.
上聲【大】，〔－〕【明】
秦言初【大】，〔－〕【明】
Anutpatti(?)
陀【大】，陀(阿上上聲下平聲)【明】
秦【大】，阿提秦言初阿耨波陀秦【明】
生【CB】【明】，性【大】(cf. T54n2131_p1132c21)
Rajas.
嚴【大】，嚴經【明】
Paramārtha.
Caryā.
Na.
Laghu.
畫【CB】【明】，盡【大】(cf. T27n1545_p0041b24)
䏑【CB】，肉【大】，𧢲【明】(cf. T52n2113_p0620c14)
法【大】，法也【明】
Baṁdha.
我切【CB】【明】＊，我【大】＊(cf. T10n0279_p0418a16)
熱【CB】【明】，熟【大】(cf. P183n1615_p0041b05)
解切【CB】【明】，解【大】(cf. T10n0279_p0418a17)
Ṣaṣ.
嚴【大】＊，嚴云【明】＊
Vada.
Tathā.
Yathāvat(?)
可切【CB】【明】＊，可【大】＊(cf. T10n0279_p0418a21)
Pratiṣṭaṁbha(?)
Kara.
Sarva.
娑【大】，婆【乙】
Mamakara.
Gādha.
Tathāgata.
音社【大】，社音【明】
Pha.
Dharma.
心【大】，必【明】
Śāṁta.(?)
(都餓切)【CB】【明】，都餓切【大】(cf. T36n1736_p0690b23)
Kha.
Kṣaya.
Jñāna.
地【大】，佛地【明】
情【CB】【明】，性【大】(cf. T39n1791_p0444a18)
祇【大】，秖【明】
Artha.
Bhāga.
Gacchati.
Aśman.
Mātsarya.
Ghana.
Sthāna.
土荼切【大】，〔－〕【明】
那【大】，那(他土荼切)【明】
吒【大】，唱吒【明】
時【大】，〔－〕【明】
Na.
可切【CB】【明】，可【大】(cf. T10n0279_p0418b20)
Phala.
字【大】＊，字時【明】＊
(倉我切)【CB】【明】，倉我切【大】
Calati.
Tara.
Vyaṁjana.
Nāma.
Pada.
Anuṣṭubha.
輸【CB】【明】，輪【大】(cf. X21n0384_p0733c03)
Udāna.
Varga.
邦【大】，邪【明】
Sādhu.
Ā.
Dahat.
Saṁskṛtam.
與【大】，無【明】
Paṁsaparṣad.
Pañcābhijña(?)
Mṛdu.
昌制【大】，〔－〕【明】
之閏【大】，〔－〕【明】
末【CB】【明】，未【大】(cf. C056n1163_p0999a14)
Uṣṇīṣa.
Uṣṇīṣa.
Mūdra.
Kāṣi.
Śarīra.
煅【CB】【嘉興乙-CB】，鍜【大】，煆【明】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第241帙第3冊第82圖右欄第5行）)
祇【大】＊，秪【明】＊
冡【CB】【明】，家【大】(cf. T49n2035_p0414a08)
嘗【大】，當【明】
玉【CB】【明】，王【大】(cf. T49n2035_p0419a06)
Manomana(?).
山【大】，三【明】
來【CB】【明】，求【大】
於【CB】【明】，逆【大】
云【大】，義【明】
耳【大】，耳故【明】
後【大】，復【明】
卷第十三終【明】
卷第十四首【明】
Avadāna.
Cakra.
蹰【大】，躇【明】
下【大】，一【明】
明【大】，明經【明】
如【大】，是【明】
經【大】，〔－〕【明】
一【大】，〔－〕【明】
寢【大】，寐【明】
恐【CB】【明】，思【大】(cf. X20n0361_p0490a21)
散【大】，散有為【校異-原】
奄【CB】【明】，庵【大】
並【大】，并【明】
蔽【CB】【明】，弊【大】(cf. T33n1717_p0900c22)
瞻【大】，贍【明】
惟【大】，惟淨【校異-原】
根本【大】，相卒【明】
主【大】，王【明】
住【大】，生【明】
法【大】，〔－〕【明】
明【大】，明經【明】
Lekha.
Siddha.
Vyākaraṇa.
女感【大】，〔－〕【明】
Śabdavidyā.
Veda.
夜殊【大】，殊夜【明】【甲】
娑【大】，婆【明】
禳【CB】【明】，穰【大】(cf. T34n1718_p0121b10)
Kuru.
Sāṁkhya.
Vaiśeṣika.
所皆【大】，〔－〕【明】
Ulūka sāṁkhya(?)
眼【大】，服【明】
Vaiśeṣika.
Nīlapiṭaka.
藝【CB】【明】，蓻【大】(cf. T52n2103_p0109b09)
早【大】，畢【明】
忌【大】，思【明】
違【大】，遣【明】
僖【大】，喜【明】
困【CB】【明】，因【大】
蔑【大】，薎【明】
Lokāyatana.
滅【CB】【明】，減【大】(cf. X55n0920_p0862c02)
粗七胡【大】，麁【明】
宏闊【CB】【明】【甲】，吾師【大】(cf. T48n2023_p1096a05)
搉【CB】【明】，摧【大】
烏瓜【大】，〔－〕【明】
果【大】，〔－〕【明】
五【大】，卷第十四【明】
蜜【CB】，密【大】(cf. T08n0223_p0353c16) 妄【CB】，忘【大】(cf. T32n1666_p0576a09; T32n1668_p0605b04) 汩【CB】，汨【大】 呾【CB】，咀【大】(cf. T19n0974Dp0388b14) 無【CB】，佛【大】(cf. T31n1585_p0047c27) 婆【CB】，娑【大】(cf. T08n0223_p0256a29) 最【CB】，量【大】(cf. T16n0663_p0354a16) 喜【CB】，善【大】(cf. X20n0361_p0490a21) 受【CB】，愛【大】(cf. T06n0220_p0797a10) 云【CB】，去【大】(cf. T32n1674_p0754b03) 采【CB】，釆【大】 安【CB】，若【大】(cf. X28n0586_p0147a09) 白【CB】，自【大】(cf. T34n1718_p0121b09) 隋【CB】，隨【大】(cf. X58n1031_p0721b21)

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