- T2125 南海寄歸內法傳
- 卷/篇章 三
南海寄歸內法傳卷第三
[1]十九受戒軌則
西國出家軌儀，咸悉具有聖制，廣如《百一羯磨》，此但略指方隅。諸有發心欲出家者，隨情所樂到一師邊陳其本意，師乃方便問其難事，謂非害父母等。難事既無，許言攝受。既攝受已，或經旬月令其解息，師乃為授五種學處，名鄔波索迦。自此之前，非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條、僧脚崎及下裙等并鉢濾羅，方為白僧陳出家事。僧眾許已，為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮，方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙，方便撿察非黃門等，次與上衣令頂戴受。著法衣已授與鉢器，是名出家。次於本師前，阿遮利耶[3]授十學處，或時闇誦、或可讀文。既受戒已，名室羅末尼羅(譯為求寂，言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者，言略而音訛；翻作息慈，意准而無據也)，威儀節度、請教白事，與進具者體無二准，但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何？一不分別衣、二離衣宿、三觸火、四足食、五害生種、六青草上棄不淨、七輒上高樹、八觸寶、九食殘宿食、十壞地、十一不受食、十二損生苗。斯之十二，兩小非過。其正學女，後五便犯。此下三眾，咸制安居。其六法六隨法，如餘處說。能如是者，方成應法，是五眾收，堪銷物利。豈有既出家後師主不授十戒，恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名、虛抱出家之稱，[4]以懷片利，寧知大損！經云「雖未受十戒，墮僧數」者，乃是權開一席，豈得執作長時！又神州出家皆由公度，既蒙落髮，遂乃權依一師。師主本不問其一遮，弟子亦何曾請其十戒。未進具來恣情造罪，至受具日令入道場，律儀曾不預教，臨時詎肯調順？住持之道，固不然矣。既不合銷，常住受施負債何疑。理應依教而為濟脫。凡蒙公度者，皆須預請一師，師乃先[5]問難事，若清淨者為受五戒，後觀落髮，授縵條衣令受十戒。法式既閑、年歲又滿，欲受具戒，師乃觀其[6]志意，能奉持者即可為辦六物并為請餘九人，或入小壇、或居大界、或自然界，俱得秉法。然壇場之內，或用眾家褥席、或可人人自將坐物，略辦香花不在營費。其受戒者，教令三遍一一禮僧、或時近前兩手執足，此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已，教其乞戒。既三乞已，本師對眾為受衣鉢。其[7]鉢須持以巡行普呈大眾，如合樣者，大眾人人咸云好鉢；如不言者，招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執文而讀、或時暗誦，俱是聖[8]教。既受戒已，名鄔波三鉢那(鄔波是近，三鉢那是圓，謂涅槃也。今受大戒，即是親近涅槃。舊云具足者，言其汎意)。然羯磨亦竟，急須量影記五時之別。其量影法，預取一木條如細[9]箸許可長一肘，折其一頭，四指令竪如曲尺形，勿使相離竪[10]箸日中，餘杖布地，令其竪影與臥杖相當，方以四指量其臥影，滿一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙餘一指半指、或但有一指等。如是加減可以意測(言布路沙者，譯為人也。所以四指之影名一人者，即是四指竪杖、影長四指之時，此人立在[A1]日中，影量與身量相似，其八指遂與身量兩影相似。斯據中人，未必皆爾。自餘長短義可准之)。然須道其食前食後。若天陰及夜，即須准酌而言之。若依神州法者，或可竪尺日中量影長短，或復記其十二辰數。言五時者，既而方域異儀、月數離合，自非指事，難以委知。一謂冬時，有四月，從九月十六日至正月十五日。二謂春時，亦有四月，從正月十六日至五月十五日。三謂雨時，但有一月，從五月十六日至六月十五日。四謂終時，唯一日一夜，謂六月十六日晝夜。五是長時，從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三時、四時、六時，如餘處說。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：「大德幾夏？」答云：「爾許。」若同夏者，問在何時。若時同者，問得幾日。若日同者，問食前後。同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異；影若同者便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。向西方者必須[1]閑此，不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時，明相纔出受其近圓，意取同夏之中多為最大。即當神州六月十七日明相纔出，由不得後夏故(此據西方坐夏之法。若如神州舊行，即當五月十七日也)。若六月十六日夜將盡而受戒者，則同夏之中最小，由其得後夏故。
既受戒已不[2]待[3]䞋施，若其師有為辦少多，或持腰絛或濾水羅等，奉臨壇者，以表不空之心。次即本師為指戒本，令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏，日日誦過旦旦試之，不恒受持恐損心力，誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍，雖復去聖懸遠，然而此法未虧，為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常勞倦，亦既得已戒不關懷，有始無終可惜之甚。自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經、不披律典，虛霑法[4]伍[A2]自損損他，若此之流成滅法者。然西方行法，受近圓已去名鐸曷攞(譯為小師)，滿十夏名悉他[A3]薜攞(譯為住位)，得離依止而住，又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還，題云求寂某乙、小苾芻某乙、住位苾芻某乙。[5]若學通內外德行高著者，便云多聞苾芻某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大眾，寧容一己輒道四人？西方無此法也。凡為親教師者，要須住位滿足十夏；秉羯磨師及屏教者并餘證人，並無定年幾，事須解律清淨中邊數滿。律云「非鄔波馱耶而喚為鄔波馱耶，非阿遮利耶喚為阿遮利耶，或翻此二，及親斥鄔波馱耶名者，皆得惡作之罪。」若有人問云：「爾親教師其名何也？」或問：「汝誰弟子？」或可自有事至須說師名者，皆應言：「我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。」西國南海稱「我」不是慢詞，設令道「汝」亦非輕稱，但欲別其彼此，全無倨傲之心，不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今，斯乃咸是聖教，宜可行之，不得雷同無分皂白云爾。
凡諸白衣詣苾芻所，若專誦佛典情希落髮畢願緇衣，號為童子；或求外典無心出離，名曰學生。斯之二流並須自食(西國僧寺，多有學生來就苾芻習學外典，一得驅馳給侍、二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損，必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木、令其授食，足應時須，不傷悲道也)。若[6]飡常住，聖教全遮；必其於眾有勞，准功亦合[7]飡食；或是普通之食、或可施主先心，雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒、鷲嶺光收，傳法羅漢能餘幾在。故論云「大師眼閉、證者隨亡，煩惱增時應勤莫逸。」理當諸德共作護持，若[8]委隨而縱慢心，欲遣人天，何所歸向？律云「有秉羯磨，我法未滅。若不秉[9]時，我法便盡。」又[10]云「戒住我住。」理非虛說。既有深旨，誠可敬歟。
重曰：
大師影謝、法將隨亡，邪山峻峙、[11]慧巘隤綱，重明佛日，寔委賢良。若遵小徑，誰弘大方？幸[12]惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替，傳永劫而彌芳。彌芳伊何、戒海揚波，此則教將滅而不滅、行欲訛而不訛，符正說於王舍、事無虧於逝多。
二十洗浴隨時
夫論洗浴之法，西國乃與東夏不同，但以時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有，不識氷雪薄有微霜，雖復多暑亦非苦熱。熱則身無[13]疿子，寒乃足無皴裂，為此人多洗沐體尚清淨，每於日日之中不洗不食。又復所在之處極饒池水，時人皆以穿池為福。若行一驛，則望見三二十所，或寬一畝五畝。於其四邊種多羅樹，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池，其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池，每至晨時寺嗚[14]健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向諸池各為澡浴。其浴裙法，以[15]疊布長五肘、闊肘半，繞身使匝，抽出舊裙迴兩頭令向前，取左邊上角以右手牽向腰下令使近身，併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時，抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律[16]辯。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水[17]遣人澆，隨處隨時可為障蔽。世尊教為浴室，或作露地甎池、或作去病藥湯、或令油遍塗體，夜夜油恒揩足、朝朝頭上塗油，明目去風深為利益，皆有聖教，不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食，有其二益：一則身體清虛無諸垢穢，二則痰癊消散能飡飲食。飽[1]方洗浴，醫明所諱。故知飢沐飽浴之言，未是通方之論。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤體而浴者，深乖教理也。應用四幅洗裙，遮身可愛，非直奉遵聖教，亦乃不愧人神。餘之可不，智者當悉。夜浴尚不改容，對人寧無掩蔽耳。
禮拜敷其坐具，五天所不見行。致敬起為三禮，四部罔窺其事。凡為禮者，拜[3]敷法式如別章所陳。其坐具法，割截為之，必須複作，制令安葉，度量不暇。詳悉其所須者，但擬眠臥之時護他氈席。若用他物，新故並須安替。如其己物，故則不須，勿令污染虧損信施，非為禮拜。南海諸僧，人持一布[4]巾長三五尺，疊若食巾，禮拜用替膝頭，行時搭在肩上。西國苾芻來見，咸皆莞爾而笑也。
二十二臥息方法
西國房迮、居人復多，臥起之後床皆舉攝，或內置一邊、或移安戶外。床闊二肘長四肘半，褥席同然，輕而不重。然後牛糞乾揩其地令使清淨，安置坐床及木[A4]枮小席等，隨尊卑而坐，如常作業。所有資生之具並棚上安之。其床前並無以衣遮障之法，其不合者自不合臥，如其合者何事遮身？其眾僧臥具，必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾，還招[5]黑背之辜，聖有誠言不可不慎。又復南海十島、西國五天，並皆不用木枕支頭，神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似，取帛或布染色，隨情縫為直袋，長一肘半寬半肘，中間貯者隨處所出，或可填毛、或盛麻縕、或蒲黃柳絮、或木綿荻苕、或軟葉乾苔、或決明麻豆，隨時冷熱量意高下。斯乃取適安身，實無堅強之患。然為木枕踈鞕，[6]項下通風，致使時人多苦頭疾。然則方殊土別，所翫不同。聊述異聞，行否隨好。既而煖物除風、麻豆明目，且能有益，用成無爽。又為寒鄉凍頂多得傷寒，冬月鼻流斯其過也，[7]適時溫頂便無此患。諺云凍頂溫足，未必常可依之矣。
又復僧房之內有安尊像，或於窓上、或故作龕。食坐之時，像前以布[8]幔遮障。朝朝洗沐每薦香花，午午虔恭隨飡奉獻。經箱格在一邊，臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像，並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭，自非齋次寧容輒設踈飡。[9]由此言之，同居亦復何損。大師在日尚許同居，形像倣真理當無妨。西國相傳，其來久矣。
二十三經行少病
五天之地，道俗多作經行，直去直來唯遵一路，隨時適性勿居鬧處，一則痊痾、二能銷食。[10]禺中日昳即行時也。或可出寺長引、或於廊下徐行，若不為之身多病苦，遂令脚腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷，並是端居所致。必若能行此事，實可資身長道。故鷲山覺樹之下、鹿苑王城之內，及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘、長十四五肘、高二肘餘，壘甎作之。上乃石灰[11]塑作蓮花開勢，高可二[12]肘、闊纔一尺有十四五、表聖足跡。兩頭基上安小制底，量與人齊，或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底，別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀，意在養身療病。舊云行道、或曰經行，則二事總包無分涇渭，遂使調適之事久闕東川。經云「觀樹經行」，親在金剛座側但見[13]真迹未覩圓基耳。
二十四禮不相扶
禮拜之軌，須依教為。進具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二種人合受禮拜：一謂如來，二大己苾芻。」斯則金口誠教，何勞輒事謙下。小者見大，緩須申敬唱畔睇而禮之；大受小禮，自可端拱而云痾𡀔[A5]柢([14]近也[15]反。是呪願彼，令無病義耳)。如其不道，彼此招愆。隨立隨坐，不改常式。既其合受，無容反敬，斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，為此則[16]怱怱迫迫，尊執卑而不聽稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖禮數。嗚呼！虧聖教、取人情，敬受乖儀，誠可深察。延波既久，誰當偃諸！
二十五師資之道
夫教授門徒，紹隆之要。若不存念，則法滅可期。事須慇懃，無宜[17]網漏。律云「每於晨旦先嚼齒木，次可就師奉其齒木，澡豆水巾敷置坐處。令安[18]穩已，然後禮敬尊儀、旋繞佛殿。却就師處攝衣一禮，更不重起，合掌三叩雙膝踞地，低頭合掌問云：『鄔波馱耶存念(䭾字音停[1]夜[＊]反，既無正體，借音言之。鄔波是其親近，波字長喚中有阿字。阿䭾耶義當教讀，言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社，斯非典語。若依梵本經律之文，咸云鄔波䭾耶，譯為親教師。北方諸國皆喚和社，致令傳譯習彼訛[2]音)。』或問云：『阿遮利耶存念(譯為軌範師，是能教弟子法式之義。先云阿闍梨，訛也)，我今請白，不審鄔波馱耶宿夜安不？四大平和不？動止輕利飲食銷不？旦朝之飡可能進不？』」斯則廣略隨時也。[3]時師乃量身安不，具答其事。次於隣近比房[4]住能禮其大者。次讀少許經，憶所先受，日新月故無虧寸陰。待至日小食時，量身輕重，請白方食。何勞未曉，覓粥怱怱，不及白本師、無由嚼齒木、不暇觀蟲水，豈容能洗淨。寧知為一盂之粥，便違四種佛教，訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處(前白事等，此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為聖，提捨譯為方，即名西國為聖方矣，以其賢聖繼軌人皆共稱。或云[5]未睇是中，提捨是國。百億之中心，斯其事也，此號人咸委之。其北方胡國，[A6]獨喚聖方以為[6]呬度，呬音許[7]伊反，全非通俗之名，但是方言，固無別義。西國若聞此名，多皆不識，宜喚西[8]國為聖方，斯[9]誠允當。或有傳云，印度[10]譯之為月。雖有斯理，未是通稱。且如西國名大[11]唐為支那者，直是其名，更無別義。又復須知，[12]五天之地皆曰婆羅門國，北方[13]速利總號胡彊，不得雷同咸為一喚耳)。凡剃髮披[14]縵條出家近圓已，律云「唯除五事不白，自外一一皆須白師，不白得罪。五事者：一嚼齒木、二飲水、三大便、四小便、五界中四十九尋內制底畔睇。」且如欲食白者，須就師邊依禮拜法而白師云：「鄔波馱耶存念。我今請白，洗手洗器欲為食事。」師云：「謹慎。」諸餘白事，類此應知。師乃量事度時與其進止。知有多事，便可一時併白。若其解律五夏，得離本師人間遊行進求餘業，到處還須依止；十夏既滿，依止方休。大聖慇懃[A7]意在於此。如不解律依他盡形，設無大者依小而住，唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律，隨有事至寧知白言？或有旦暮兩時請其教誡，雖復權申訓誨，律文意不如是。何則？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但為因循，日久逐省，誰肯勞煩？必能准教奉行，即是住持不絕。若將此以為輕者，餘更何成重哉！故律文云「寧作屠兒，不授他具戒，捨而不教也。」
又西國相承事師之禮，初夜後夜到其師所，師乃先遣弟子安坐，三藏之中隨時教授，若事若理不令空過，察其戒行勿使虧違，知有所犯即令治懺。弟子方乃為師按摩身體，襞疊衣裳，或時掃拭房庭、觀蟲進水，片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病，即皆躬自抱持湯藥所須，憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首，如輪王長子攝養不輕。律有明言，寧容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔彈那。大師世尊既涅槃後，人天並集以火焚之，眾聚香柴遂成大𧂐，即名此處以為[15]質底，是積聚義。據從生理，遂有制底之名。又釋，一想世尊眾德俱聚於此、二乃積甎土而成之，詳傳字義如是。或名窣覩波，義亦同此。舊總云塔，別道支提，斯皆訛矣。或可俱是眾共了名不論其義。西方釋名略有二種：一有義名、二無義名。有義名者，立名有由，即依名義而釋也，名體一向相稱。如釋善入之名者，初依德跡，即是依義立名。次云或共了知，即是不論其義，但據世人共喚為善入，即是無義之名。畔睇者，敬禮也。凡欲出外禮拜尊像，有人問云：「何所之適？」答曰：「我向某處制底畔睇。」凡禮拜者，意在敬上，自卑之[16]義也。欲致敬時及有請白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即將左手向下掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣[17]裾既至下邊卷衣向膝，兩膝俱掩勿令身現，背後衣緣急使近身，掩攝衣裳莫遣垂地，足跟雙竪脊[18]項平直，十指布地方始叩頭，然其膝下逈無衣物，復還合掌復還叩[19]頭，慇懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷，中間更無起義，西國見為三拜，人皆怪[20]之。若恐額上有塵，先須摩手令淨然後拭之，次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳在一邊坐，或可暫時竚立。尊者即宜賜坐，必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代，師弟相傳于今不絕。如經律云「來至佛所，禮佛雙足，在一邊坐。」，不云敷坐具禮三拜在一邊立，斯其教矣。但尊老之處多座須安，必有人來准儀而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾無帖膝之法也。
律云應先嗢屈竹迦，譯為蹲[21]踞，雙足履地兩膝皆竪，攝斂衣服勿令垂地，即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪、或向大眾而申敬、或被責而請忍、或受具而禮僧，皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌，乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於床上禮拜，諸國所無，或敷氈席亦不見有，欲敬反慢豈成道理。至如床上席上，平懷尚不致恭，況禮尊師大師，此事若為安可？西國講堂食堂之內，元來不置大床，多設木[A8]枮并小床子，聽講食時用將踞坐，斯其本法矣。神州則大床方坐，其事久之。雖可隨時設儀，而本末之源須識。
二十六客舊相遇
昔大師在日親為教主，客苾芻至，自唱善來。又復西方寺眾多為制法，凡見新來，無論客舊及弟子門人，舊人即須迎前唱莎揭哆，譯曰善來。客乃尋聲，即云窣莎揭哆，譯曰極善來。如不說者，一違寺制、二准律有犯。無問大小，悉皆如此。即為收取瓶鉢[1]挂在壁牙，隨處安坐令其憩息，幼向屏處、尊乃房前，卑則敬上而[2]熟搦其腨後及遍身，尊乃撫下而頻按其背不至腰足，齊年之類事無間然。既解疲勞，方澡手濯足，次就尊所申其禮敬，但為一禮，跪而按足；[3]尊乃展其右手撫彼肩背，若別非經久，手撫不為。師乃問其安不？弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐，實無立法。
然西方軌則，多坐小[4]枮，復皆露足。東夏既無斯事，執足之禮不行。經說「人天來至佛所，頂禮雙足退坐一面」，即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲，酥蜜沙糖飲噉隨意，或餘八漿，並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓，此定不開。杏湯之流體是稠濁，准依道理全非飲限。律云「凡漿淨濾色如黃荻」，此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來，或遍體汗流或手足皆凍，放却衣幞急事和南，情狀怱忙深乖軌式；師乃立之閑問餘事，誠哉[5]大急將為紹隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔憚南，譯為敬禮。但為採語不真，喚和南矣。不能移舊，且道和南，的取正音應云畔睇。又道行眾集，禮拜非儀，合掌低頭口云畔睇。故經云「或復但合掌，乃至小低頭」，即是致敬也。南人不審，依希合度。向使改不審為畔睇，斯乃全同律教矣。
二十七先體病源
前云量身輕重方飡小食者，即是觀四大之強弱也。若其輕利，便可如常所食。必有異處，則須視其起由，既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然，至小食時方始飡噉。凡是平旦名痰癊時，宿食餘津積在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃尋從火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是聖別開，若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道，即唯此而非餘。若其要[6]飯方長身，旦食[＊]飯而無損。凡有食噉令身不安者，是與身為病緣也。不要頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療，醫人為處須非時食，佛言密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中其醫明[7]曰「先當察聲色，然後行八醫。如不解斯妙，求順反成違。」言八醫者，一論所有諸瘡、二論針刺首疾、三論身患、四論鬼瘴、五論惡揭陀藥、六論童子病、七論長年方、八論足身力。言瘡事兼內外，首疾但[8]目在頭，齊咽已下名為身患，鬼瘴謂是邪魅，惡揭陀遍治諸毒，童子始從胎內至年十六，長年則延身久存，足力乃身體強健。斯之八術先為八部，近日有人略為一夾，五天之地咸悉遵修，但令解者無不食祿。由是西國大貴醫人兼重商客，為無殺害，自益濟他。於此醫明已用功學，由非正業遂乃棄之。又復須知，西方藥味與東夏不同，互有互無事非一概。且如人參、茯苓、當歸、遠志、烏頭、附子、麻黃、細辛，若斯之流神州上藥，察問西國咸不見有。西方則多足訶黎勒，北道則時有欝金香，西邊乃阿魏豐饒，南海則少出龍腦，三種豆䓻皆在杜和羅，兩色丁香咸生堀[9]倫國。唯斯色類是[10]唐所須，自餘藥物不足收採。凡四大之身有病生者，咸從多食而起、或由勞力而發、或夜[11]食未洩平旦便飡、或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂，呃氣則連宵不息，鼓脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣、覓貴價之秦膠。富者此事可為，貧人[12]命隨朝露。病既成矣，斯何救焉！縱使盧[13]威旦至進丸散而無因，鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟，火燒針刺與木石而不殊，[14]振足[15]搖頭[16]嫓僵仆而何別，斯乃良由不體病本、不解調將，可謂止流不塞其源、伐樹不除其本，[17]枝條彌蔓求絕無因，致使學經論者仰三藏而永嘆，習靜慮者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩則絕轡於金馬之門，求進士之流遂息步於石渠之署，妨修道業可不大歟？廢失榮寵誠非小事！聊為敘之勿嫌繁重，冀令未損多藥宿痼可除，不造醫門而新痾遂殄，四大調暢百病不生，自利利人豈非益也。然而食毒死生，蓋是由其往業，現緣避就非不須為者哉。
二十八進藥方法
夫四大違和生靈共有，八節交競發動無恒，凡是[1]痾生即須將息，故世尊親說醫方經曰「四大不調者，一窶嚕、二燮跛、三畢哆、四婆哆。」初則地大增令身沈重，二則水大積涕唾乖常，三則火大盛頭胸壯熱，四則風大動氣息擊衝；即當神州沈重痰癊熱黃氣發之異名也。若依俗論病乃有其三種：謂風、熱、癊。重則與癊體同，不別彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若覺四候乖舛，即以絕粒為先，縱令大渴勿進漿水，斯其極禁。或一日二日、或四朝五朝，以[2]差為期，義無膠柱。若疑腹有宿食、叉刺[3]齊胸，宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡，更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦無傷，或乾薑湯斯其妙也。其日必須斷食，明朝方始進飡。如若不能，臨時斟酌。必其壯熱，特諱水澆；若沈重戰冷，近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地不可依斯，熱發水淋是土宜也。如其風急，塗以膏油，可用布團火炙而熨折傷之處，斯亦為善，熟油塗之[4]目驗交益。若覺痰癊[5]填胸、口中唾數、鼻流清水、[6]氣積咽[7]關戶滿槍喉、語聲不轉飲食亡味，動歷一旬，如此之流絕食便[＊]差，不勞[8]炙頂、無假捩咽，斯乃不御湯藥而能蠲疾，即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息，流津既竭痰癊便瘳，內靜氣消即狂風自殄，將此調停萬無一失。既不勞其診脈，詎假問乎陰陽，各各自是醫王，人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾，隱默者乃行；思禪師坐內抽邪，非流俗所識。訪名醫於東洛，則貧匱絕其津；求上藥於西郊，則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙，備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝，手足煩疼天行時氣，或刀箭傷體、或墜墮損躬，傷寒霍亂之徒半日暴瀉之類，頭痛心痛眼疼齒疼，片有病起咸須斷食。又三等丸能療眾病復非難得，取訶黎勒皮、乾薑、沙糖，三事等分，擣前二令碎，以[9]水片許和沙糖融之併擣為丸，旦服十丸許[10]以為度，諸無所忌。若患痢者，不過三兩服即差，能破胘氣除風消食，為益處廣故此言之。若無沙糖者，[11]飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁，亦終身無病。此等醫明傳乎帝釋，五明一數五天共遵，其中要者絕食為最。舊人傳云，若其七日斷食不差，後乃方可求觀世音。神州多並不閑，將為別是齋戒，遂不肯行學，良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之類，或[A9]可依斯(恐[12]有丹石之人，忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無，服石[13]則神州獨有。然而水精白石有出火者，若服之則身體爆裂。時人不別，抂死者無窮。由此言之，深須體識)，蛇[14]蠍等毒全非此療。而絕食之時，大忌遊行及以作務。其長行之人，縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息，宜可食新煮飯、飲熟菉豆湯，投以香和任飲多少。若覺有冷，投椒薑蓽[15]𦭞。若知是風，著胡葱荊芥。《醫方論》曰「諸辛悉皆動風，唯乾薑非也。」加之亦佳。准絕食日而作調息，諱飲冷水，餘如藥禁。如其噉粥，恐痰癊還增；必是風勞，食亦無損。若患熱者，即熟煎苦[16]蔘湯，飲之為善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年，但以此療身，頗無他疾。且如神州藥石，根莖之類數乃四百有餘，多並色味精奇香氣芬郁，可以蠲疾、可以王神。針灸之醫、診脈之術，贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏焉，良以連[17]岡雪巘接嶺香山，異物奇珍咸萃於[18]此，故體人像物號曰神州。五天之內誰不加尚、四海之中孰不欽奉，云文殊師利現居其國。所到之處，若聞是提婆弗呾攞僧，莫不大生禮敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居處來也。考其藥石實為奇妙，將息病由頗有疎闕，故粗陳大況以備時須。若絕食不損者，後乃隨方處療：苦[＊]蔘湯偏除熱病，酥油蜜[19]漿特遣風痾。其西天羅[20]荼國，凡有病者絕食，或經半月、或經一月，要待病可然後方食；中天極多七日，南海二三日矣，斯由風土差互四大不同，致令多少不為一概。未委神州宜斷食不？然而七日不食人命多殞者，由其無病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾見有病絕粒三旬，後時還差，則何須見怪絕食日多。豈容但見病發，不察病起所由，壯熱火燃還將熱粥[1]令飲，帶病強食深是可畏，萬有一差終亦不堪教俗，醫方明內極是諱焉。又由東夏時人魚菜多並生食，此乃西國咸悉不飡，凡是菜茹皆須爛煮，加阿魏、[2]蘇油及諸香和然後方噉，𦵔虀之類人皆不食。時復憶，故噉之，遂使[＊]齊中結痛，損腹[3]腸，闇眼目，長疾病，益虛疎。其斯之謂，智者思察用行捨藏，聞而不行豈醫咎也。行則身安道備，自他之益俱成；捨則體損智微，彼我之功皆失也。
二十九除其弊藥
自有方處鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用猪糞猫糞，或[4]堈盛瓮貯號曰龍湯，雖加美名穢惡斯極。且如葱蒜許服尚自遣在邊房，七日[5]淨身洗浴而進；身若未淨不入眾中，不合遶塔不應禮拜，以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事僅可資身。上價自在[6]開中，噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺[7]社，晡堤是陳，木底是棄，鞞殺社譯之為藥(即是陳棄藥也)。律開大便小便，乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔，糞塗其體，驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒，行便擊杖自異。若誤衝著，即連衣遍洗。大師既緣時御物，譏醜先防，豈遣服斯而獨乖時望？不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙，勿[8]令流俗習以為常，外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之？己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒，自有磂黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身誠非難得。若遭熱瘴，即有甘草、恒山、苦[＊]蔘之湯，貯畜少多理便易獲。薑、椒、蓽[＊]茇，旦咽而風冷全[9]祛，石蜜、沙糖，夜飡而飢渴俱息，不畜湯藥之直，臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免，錢財漫用急處便閑，若不曲題誰能直悟。嗚呼！不肯施佳藥，[10]遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄，既[11]是部別，不可[12]同斯。《了論》雖復見文，元非有部所學。
三十旋右觀時
言旋右者，梵云鉢喇特崎拏，鉢喇字緣乃有多義，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，總明尊便之目，故時人名右手為特崎拏手，意是從其右邊為尊為便，方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義，與此不同，如前已述。西國五天皆名東方為前方、南為右方，亦不可依斯以論左右。諸經應云旋右三匝，若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者，正順其儀。或云繞百千匝，不云右者，略也。然右繞左繞稍難詳定，為向右手邊為右繞？為向左手邊為[13]左繞耶？曾見東夏有學士云：「右手向內圓之名為右繞，左手向內圓之名為[14]左繞。理可向其左邊而轉，右繞之事方成。」斯乃出自胸臆、非關正理，遂令迷俗莫辯司方，大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本並須杜塞人情，向右邊為右繞、向左邊為左繞，斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者，且如《時經》所說，自應別是會機。然四部律文皆以午時為正，若影過線許，即曰非時。若[15]欲護罪取正方者，宜須夜揆北辰直望南極，定其邪正的[＊]辯禺中。又宜於要處安小土臺，圓闊一尺、高五寸，中插細杖。或時石上竪丁如竹箸許，可高四指，取其正午之影，畫以為記，影過畫處便不合食。西方在處多悉有之，名為[A10]薜攞斫羯攞(彈舌道之)，譯為時輪矣。揆影之法看其杖影，極短之時即正中也。
然贍部洲中影多不定，隨其方處量有參差。即如洛州無影，與餘不同。又如室利佛逝國，至八月中以圭測影不縮不盈，日中人立並皆無影，春中亦爾，一年再度日過頭上。若日南行，則北畔影長二尺三尺；日向北邊，南影同爾。神州則南溟北朔更復不同，[16]北戶向日是其恒矣。又海東日午、關西未中，准理既然事難執一，是故律云「遣取當處日中」以為定矣。
夫出家之人要依聖教，口腹之事無日不須，揆影而飡理應存念。此其落漠，餘何護焉？是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去，在地寧得逶隨？故西國相傳云，觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水，並是積代君王之所奉施，并給漏子為眾警時。下以銅盆盛水，上乃銅椀浮內。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，細若針許量時准宜。椀水既盡，沈[17]即打鼓。始從平旦，一椀沈打鼓一下，兩[18]椀兩下，三椀三下，四椀四下，然後吹螺兩聲更別打一下，名為一時也，即日東隅矣。更過四椀同前打四，更復鳴螺，別打兩下，名兩時，即正午矣。若聞兩打則僧徒不食；若見食者，寺法即便驅擯。過午[1]後兩時，法亦同爾。夜有四時與晝相似，總論一日一夜成八時也。若初夜盡時，其知事人則於寺上閣鳴鼓以警眾，此是那爛陀寺漏法。又日將沒時及天曉時，皆於門前打鼓一通，斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光，大眾全無鳴[2]健稚法。凡打[＊]健稚不使淨人，皆維那自打[＊]健稚。有四五之別，廣如餘處。其莫訶菩提及俱尸那寺，漏乃稍別，從旦至中椀沈十六。若南海骨崙國，則銅釜盛水穿孔下流，水盡之時即便打鼓，一盡一打，四椎至中，齊暮還然。夜同斯八，總成十六。亦是國王所施。由斯漏故，縱使重雲暗晝，長無惑午之辰；密雨連宵，終罕疑更之夜。若能奏請置之，深是僧家要事。其漏器法，然須先取晝夜停時，旦至午時八椀沈沒，如其減八鑽孔令大，調停節數還須巧匠。若日夜漸短，即可增其半抄；若日夜漸長，[3]復減其半酌，然以消息為度。維那若房設小盃，准理亦應無過。然而東夏五更、西方四節，調御之教但列三時，謂分一夜為三分也。初分、後分念誦思惟，處中一時繫心而睡。無病乖此，便招違教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。
南海寄歸內法傳卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2125 南海寄歸內法傳
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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