- T2123 諸經要集
- 卷/篇章 十七
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| 1 | 相勸發菩薩之心。護眾生命亦自護身。離一切諸肉 |
| 2 | 大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利。今來至此 |
| 3 | 八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。 |
| 4 | 之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠 |
述意緣第一
夫酒為放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入[25]惺境。肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉諸親及讐怨報。歷劫長夜無有窮已。如婆沙論說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道備受怨報。或經為師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與怨親長為怨對。可為痛心。難以言說。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。為利殺眾生。以財網諸肉。二業俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經文。斷大慈種障不見佛也。
飲酒緣第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。[1]善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍勝十善報也。
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行[A2]獵戲。忘將廚宰。於深山中。覺飢[2]飲食。左右答言。王朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞是語。走馬還宮。教令索食。王家厨監名修迦羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨監。臣被王教。即共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監厨稱王意者。時末利夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾[3a][3b]伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦。深自[4]悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故憂愁。為何患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我厨如修迦羅者。為是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言實在非戲言也。我令左右喚厨監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。[5]八齋戒中。頓犯[6]六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語[7]義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔。舍衛城中。有諸豪族。剎利王公。因小諍競。乃[8]致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄。紛紜鬪戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相忿。情實不[9]分。意欲[10]除滅。因太后與酒。飲已情和。思惟是已。即勅[11]大臣。令辦好酒及諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王勅忠臣。辦琉璃椀。椀受三升。諸寶椀中盛滿好酒。我於眾前先[12][口*軗][13](去激反)一椀王曰。今論。國事想。無異心今。當人人辦此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒。并聞音樂。心中歡樂。[14]亡失讐恨。因酒息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世間[15]窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因[16]飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念則是善心。善心因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報。世尊云何令持五戒[17]月行六齋。六齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱[＊]伎樂。又復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法修智慧者。云何當有今日之德以能得度復度王身。如斯之功。復歸誰也(此之[18]已上略明權[19]教)述曰。此下第二約其實說輕重。不犯真名持戒。故大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損益。如匿王欲殺厨監。太子欲害其父。此並因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎。來報之罪。不得見有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德優劣。得預聖人斯匿末利開禁[20]以不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最為殊勝。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提。
又成實論問云。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如[1]殖眾果必有牆障。故知酒過如果無園。
又優婆塞經云。若復有人樂飲酒者。是人現世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆[2]具爛。
又長阿含經云。其飲酒者。有六種失。一者失財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。
又智度[3]論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬪諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辦。十醉為愁本。何以故醉中多失。[4]惺則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋[5]儻惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥[6]梨中。三十五若得為人。所生之處常當狂癡。如是種種過失。是故不飲酒。
又沙彌尼戒經云。不得飲酒。不得[7]嗜酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飲酒。又薩遮尼乾子經偈云。
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得罪[9]以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以酒施者是則無罪。
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。眾鳥樹下敷座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸。龍[10]復雨弓箭刀矟。莎伽陀即變作優鉢羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。兩眼出已從鼻入。[11]從口中出。在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女為辦[1]蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門噉是[＊]蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已為說法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣。漉水囊。[2]鉢杖等。各在一處。身[3]在一處。醉無所覺知佛與阿難。行到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水集僧。已白佛言。眾僧已集。佛自知時。佛即洗足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有[4]見聞者言聞。佛語諸比丘。於[5]汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。[6]今從自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。問曰。未審天上有酒味不。答[7]曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經云。彼夜摩天男。共天女眾。入池遊戲同飲天酒。離於醉過。現樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。諸天有以[8]珠器而飲酒者。受用[9]蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水為酒。令我得飲。即於念時皆是天酒。離於醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。
問曰。無病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病[12]餘藥治不[13]差。以酒為藥者不犯。
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若合藥。醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。說遮道法不得飲酒。如[14]葶藶子。是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥我為汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我皆為取答曰。我所須[15]藥。是違毘尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消[16]差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛為說法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如[＊]葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。
述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故[17]智人。守戒如命。不敢犯之。
是故薩遮尼乾子經偈云。
當知眾生所有病者。皆由貪瞋我慢為因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經云。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差。
又毘尼母經云。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘。小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒中自漬。
又新婆沙論云。如契經[3]說。尊者舍利子。於憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃能無賴說此伽陀。我今亦應對彼說[4]頌。作是念已。即說頌[5]言。
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。說三解脫門。謂於初句。說無相解脫門。於第二句。說空解脫門。於後二句。說無願解脫門。[6]◎
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼律中。世尊初成道時。為度麁惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨肉。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開。
又涅槃經云。一切眾生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道。
又文殊師利問經云。若為己殺不得噉。若肉[8]如林[9]木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。當說此呪。
多[10]姪咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯[11]栗多[12]弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)
此呪三說乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪。
述曰。此亦初教漸制已前。故除為己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時。量眾生機不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知眾生根熟。便則永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本[13]末之意。庶令永斷開顯梵行也。
問曰。酒是和神之藥。肉為充[14]飢之饍。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈[15]關僧過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑[16]欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心。
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若使無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨[1]事。得罪據心。肉體因[2]害。食之即罪。酒性非損。過由[3]蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不[＊]蔽神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是止[4]善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因。外違遮教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒。
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親不合食肉。故入楞伽經云。我觀眾生輪迴五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男若女。中表內外六親眷屬。或生餘道。善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生。更相噉肉無非親者。由[5]食肉味遞互相噉。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。遞相勸發菩薩之心。護眾生命亦自護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。
第二明食肉眾生見者皆悉驚怖故不應食。如彼經說食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。譬如旃陀羅。[A3]獵師。屠兒。捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如犲狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草。𧏙蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經云。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無[6]可信者。斷於信報。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食。食於眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也。
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。[7]處得存命繫念聖道。不為貪味。酒肉葱韮蒜薤臭味。悉捨不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒肉[8]薰辛皆便噉食。不應受於世間信施也。
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅剎。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食[9]肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒噉肉以為歡樂。諸天人觀[10]如羅剎爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心生恐怖。如畏羅剎。此明食肉皆是過去曾作羅剎。師子虎狼猫狸中來。故應[11]裁斷也。
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。為[12]成邪術尚不食肉。況我弟子。為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精懃苦行。猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故。不應食肉也。
第七明眾生皆[1]愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能起色力貪味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂存。疥野[2]干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應食肉也。
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖。是故行者不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也。
第九明食肉之人。淨者尚不應[3]貪。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人[A4]離著。以肉能生無量諸過失[4]故。於[5]出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律云。食生肉血等。得偷蘭遮罪。
第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉眾生。依於過去食肉熏故。多生羅剎師子虎狼犲犳猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食。即是無量功德之聚也。
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生[6]生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如[7]伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切眾生界我界。即是一界。所[8]食之[9]肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。不為受者是比丘法。若受者非[10]悲。然不破戒以從展轉。離殺因緣故也。
又此經說。眾生身內有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若[11]淹若[12]暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量[13]生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉[14]熏辛雜穢。污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉眾生父肉。眾生亦噉父肉。若噉眾生母肉。眾生亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相讐未可得脫。
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不[15]經人畜喘息之類。手亦不[16]為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言當殺當害。報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念眾生如己骨髓。如父如母如子。如[17]是等無差別普等一心常志大乘。
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時國王。名波羅摩達王。將四種兵入山[A5]獵戲。王到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。[18]困不能得值於林間。見王獨坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一兒。形盡似人唯足[19]斑蘭。師子憶識知是王有。便[20]銜[21]擔來著於王前。王亦思憶[A6]知是己兒。[22]收取養之。以足斑[23]駮字為斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。[24]勸二夫人。隨我後往誰先到者。當與一日極相娛樂。其[25]隨後者吾不見之。王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往到於道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食麁供。偶值一日仙人不來。天神知之化作其形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來為設肉食。仙人瞋王王言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。是後厨監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱[1]急。即却頭足[＊]擔至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美倍常。即問厨監。由來食肉未有斯美。此是何肉。厨監惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。厨監白王具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。厨監白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨監受教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王[2]言。是我所教。諸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共治。當共除之去此禍害。一切同心[3]咸共齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驅[4]子厨殺人為食。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不復為。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來所修善行。為王正治。供養仙人合集眾德。迴令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今已後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。[＊]擔以為食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅剎輩附為翼[A7]從。徒眾漸多所害轉廣。後諸羅剎白斑足王。我等奉事為王。願為一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝為會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即使兵眾還將斑足安置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。[5]時諸人十二年中。為斑足王所食噉者。今此諸人央[6]掘摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戶排往指鬘房刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會莫不信解。
頌曰。
占相部第二十七(此有三緣)
- 述意緣
- 觀相緣
- 歸信緣
觀相緣第二
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。[9]雖入法服有疑念言。佛說有後世生。至於人死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。自致巨盛[10]牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹復生果果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以[11]不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出展轉合成。十二因緣識神轉易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。不得還報。譬如[1]治家[2]洋石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二[3]墮所受身胞內。三初生迫痛[4]忘故識想。四生墮地故所識念滅。更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神[A8]隨作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除所疑自解。正見聞已歡喜奉行。
阿育王太子法益壞目因緣經云。六道各有其相。
第一地獄相者。
第二畜生相者。
第三餓鬼相者。
第四脩羅相者。
第五人相者。
第六天相者。
歸信緣第三
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨欲死[A10]時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一眾生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如[2]令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時俱到。如有一雙飛[3]鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛其影俱到地[4]耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地。一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。[5]知者小壞。作惡亦爾。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當為日自悔過故。其殃少耳。
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪。便得為人。是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受天人福。後長解脫。
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學道難。[6]制命不死難。得覩佛經難。生值佛世難。
又雜譬喻經云。有十八事於世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支六情完具。得財產難。七正使得財產值善知識難。八正使值善知識具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施。欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人。往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽說難。十五正使聽說。得正解[7]智慧難。十六正使得解能受深經難。十七正使能受深經。得如說修行難。十八正使能受深經。得如說修行。得證聖果難。是為十八事難。
又罪業報應經偈云。
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅槃經云。觀是壽命。常為無量怨讎所[9]繞。念念損減無有增長。猶如[10]瀑水不得停住。亦如朝[11]霧勢不久停。如囚趣市步步近死。
又叔迦經中說。叔迦婆羅門子。白佛言。在家白衣。能修福德善根勝出家者。是事云何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家(為判而言出家之人明解法多故勝在家希故[＊]故說不如出家[13]人也)又三千威儀云。出家人所作業務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化眾事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻經云。昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以[A12]澡[14]灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是。
頌曰。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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