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諸經要集

諸經要集卷第十五(十惡[13]部之[14]二)

[15]西明寺沙門釋道[16]世[17]集

兩舌緣第六

夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。菩薩所以成聖。由行六度。故黑白欽仰。今見流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。故成實論云。若善心教化。雖為別離而不得罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當如上說妄語過中。為乖彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說不須重述。

如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即說偈言。

形色及所生  
大力而復勝
善牙不能善  
善搏如是說

善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有[1]如是語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自活命。爾時即說偈言。

形色及所生  
大力而復勝
善搏不能善  
善牙如是說

善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子。向善[2]搏虎。而說偈言。

形色及所生  
大力而復勝
善牙不如我  
善[＊]搏說是耶

彼自念言。必是野干鬪亂我等。善[＊]搏虎說偈答善牙師子言。

善[＊]搏不說是  
形色及所生
大力而復勝  
善牙不能善
若受無利言  
信他彼此語
親厚自破壞  
便成於怨家
若以知真實  
當滅除瞋惱
今可至誠說  
令身得利益
今當善降伏  
除滅惡知識
可殺此野干  
鬪亂我等者
即打野干殺

爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見不悅。況復於人。為人所破心能不惱。

又正法念[3]經。閻羅王責疏罪人說偈云。

[4]太喜多言語  
增貪令他畏
口過自誇誕  
兩舌第一處

又華手經佛說偈言。

惡口而兩舌  
好出他人過
如是不善人  
無惡而不造

又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多聞。但修實語。得無量福。

又報恩經。佛說偈言。

佛告阿難  
人生世間  
禍從口出
當護於口  
甚於猛火  
猛火熾然
燒世間財  
惡口熾然  
燒七聖財
一切眾生  
禍從口出  
鑿身之斧
滅身之禍

正報頌曰。

兩舌鬪亂人  
地獄被分裂
獄卒擘其口  
焰刀割其舌
苦痛既如此  
加之以飢渴
惡業不自由  
還飲身中血

習報頌曰。

讒毀害人深  
同受三塗苦
設使得人身  
餘報[5]仍依怙
眷屬多弊惡  
違逆恣瞋怒
但令惡不忘  
地獄無今古

綺語緣第七

夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虛假。終為乖理。謂言不正皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯增放逸。長諸不善。[6]此落三塗。後生人時。所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故成實論云。語雖是實非時而說。亦落綺語也。如智度論說偈言。

有墮餓鬼中  
火焰從口出
四向發大聲  
是為口過報
雖復多聞見  
在大眾說法
以不成信業  
人皆不信受
若欲廣[7]名聞  
為人所信受
是故當至誠  
不應作綺語

又薩婆多論云。口中四過。互歷各作四句。一或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以麁語故是惡口。當實說[8]故非妄語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一人。傳向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自外妄語惡口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故不別說。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。

正報頌曰。

綺語無義理  
令人心惑亂
為喪他善根  
烊銅擘口灌
焰鐵燒其舌  
腹[9]藏皆燋爛
此痛不可忍  
悲號常叫喚

習報頌曰。

浮言翳真理  
為此沈惡趣
去彼暫歸人  
出言無曉喻
生無信仰心  
恒被他笑具
為人覺羞恥  
何不出典句

慳貪緣第八

夫群生惑病。著我為端。凡品邪迷。慳貪為本。所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多秋雨。六[1]情之網。未易能超。三毒之津。無由可[2]度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧[3]貧相次競加侵逼。苦[4]苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取。燒燃。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是富因。常招豐樂也。

如分別業報經偈言。

常樂修智慧  
而不行布施
所生常聰哲  
貧窶無財產
唯樂行布施  
而不修智慧
所生得大財  
愚暗無知見
施慧二俱修  
所生具財智
二俱不修者  
長夜處貧暗

又攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又眾生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已述。不同意者。今更略[5]論。如涅槃經說。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女。隨所生子生已便噉。子既盡已後噉其[6]夫。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡[7]復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道。

又智度論云。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產兄弟。而為少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二[8]辭各爾。以是因緣常應自捨。

又大莊嚴論云。我曾聞。舍衛國中。佛與阿難。曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糺舉之繫在獄中。先所得金。既已用盡猶不得免。將加[9]刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此說遂放去之。

又增一阿含經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產無量。金銀不可稱計。其家雖富。慳悋守護不著不噉。服飾飲食極為麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶盡沒入官。波斯匿王自往收[10]斂。收攝已訖迴詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。為生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王。聞佛所說涕泣流淚。而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衛國作[11]此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生之處不墮三塗常多財寶。布施已後[12]復生悔心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食發願功德。所生之處。常多財寶無所[13]乏少。緣其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙門婆羅門等。是故智者聞此因緣。若有財物。應當布施勿生慳悋。施時至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量無邊。

又出曜經云。昔佛在世時。舍衛國中有一長者。[1]名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妬。門閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭[2]空上安鐵疎籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命終。還生舍衛旃陀羅家盲母腹中。後生出胎生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈曰。

子盲吾亦盲  
二俱無兩目
遇此衰耗物  
益我愁憂苦

是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一[3]枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往[4]語盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於過中與比丘眾國城人民圍遶。往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復見栴檀。廣為眾說慳貪嫉妬受罪無量。加說惠施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求[5]救。願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食竟為說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當行施求離生死。莫生慳悋受無邊苦。

又十誦律云。佛在舍衛國時。有長老迦留陀夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起[6]神通。從外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即迴[7]顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復念。縱出眼如椀我亦不與。即變眼如椀。復念。縱若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想[8]皆無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊。得一[9]小麵。煎之轉勝。以先者與。適舉一餅。餘皆相著。迦留語言。姉與我幾許。舉四餅欲持與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇[10]桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇[＊]桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣。為說妙法。即於坐上得法眼淨。作優婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不斷。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹[11]大如山咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸[12]支節間皆悉火然。渴乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉變為涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變為火目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渴死我終不與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。[13]服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。[A1]欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等。捨慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。[1]食時[2]以到。即往彼宮。說偈乞食云。

飢為第一病  
行為第一苦
如是知法者  
可得涅槃道

是時舍主即出奉迎。敷置茵[3]蓐請入就坐。耶舍見其家內。有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。即吐膿血。遍流在地。污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行。至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經行禪思。日時以到。鳴[4]椎集食。食將欲訖。爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破壞血[5]污流身。而作是言。何為惜食今受此苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故。今受此苦。

正報頌曰。

貪[6]欣詐道德  
刻削為[7]伎業
巧誑懷萬端  
求利心千匝
受罪地獄中  
習氣猶行[8]劫
交刀割肉盡  
白骨連相接

習報頌曰。

為茲貪[9]恣故  
惡道轉沈淪
罪畢生人道  
餘風尚襲身
恒抱犲狼志  
誰人喜見憐
終身不悟此  
可笑頑愚人

瞋恚緣第九

夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。或宿[10]熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺緣。教死讚死。或復潛行毒藥密遣[11]祝邪。遂使含毒[12]俯[13]藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如乾薪萬束片火能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火。便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄如避狼虎。現被輕[14]賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅之不畏眾苦也。

如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自利益。為欲自利利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名[15]稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵詈。離於悔畏。[A2]離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。若有善[16]女人。能修行善。應作是念。忍者如[17]實應善護之。但諸眾生。善惡[18]現別。愚人凌罵過他為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業。非為橫報。

又六度集經云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自[19]歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠[20]適妻。[＊]適妻得華。欣懌曰。[21]氷寒尤甚何緣有斯華乎。小妻貪[22]嫉。而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。為四姓女。顏華絕人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳化治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以為珮几。王不致之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。[1]當聞有之所在彌遠。一臣曰若能致之帝釋。今[2]詳於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父[3]常云有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙將二[4]寸來。象師如命。行之象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事[A3]殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入[5]太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當却行。無令群象尋足跡也。象遣人去遠。[6]甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀號。[7]師以牙還。王覩象牙心即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電[8]礔礰[9]椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者[10]裘夷是。獵師者調達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持戒如是。

又智度論釋提問佛云。

何物殺安隱  
何物殺無憂
何物毒之根  
吞滅一切善

佛[11]答曰。

殺瞋則安隱  
殺瞋則無憂
瞋為毒之根  
瞋滅一切善

又雜寶藏經偈[12]言。

得勝增長怨  
負則益憂苦
不諍勝負者  
其樂最第一

若行忍者。[13]則五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。又長阿含經偈云。

愚罵而智默  
則為住勝彼
彼愚無知見  
謂我懷恐怖
我觀第一義  
忍默為最上
惡中之惡者  
於瞋復生瞋
能於瞋不瞋  
為戰中最上
夫人有二緣  
為己亦為他
眾人有諍訟  
不報者為勝
夫人有二緣  
為己亦為他
見無諍訟者  
不謂為愚騃
若人有大力  
能忍無力者
此力為第一  
於忍中最上
愚自謂有力  
此力非為力
如法忍力者  
此力不可[14]阻

又修行道地經偈云。

其口言柔軟  
而心懷毒害
視人甚歡喜  
相隨如可[15]觀
口言而柔順  
其心內含毒
如樹華色鮮  
其實苦若毒

又赤嘴烏喻經云。昔有烏名曰拘耆([16]梁言赤嘴烏)遊在叢林樹產孺。諸子[17]在樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人。

又雜譬喻經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。云何為大。尾曰。我令汝去故得去耳。[18]若我不去。以身繞木三匝三日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既[19]為大。聽汝前行。尾在前行。未經數步。墮大深坑而死。喻眾生無智。強為人我。終墮三塗。

又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子作聲時。烏說偈言。

此兒非我有  
野父聚落母
共合生兒子  
非烏復非雞
若欲學[20]翁聲  
復是雞所生
若欲學母鳴  
其父復是烏
學烏似雞鳴  
學雞作烏聲
烏雞若兼學  
是二俱不成

此喻道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。

又伐毒樹經云。昔舍衛國有官園生一毒樹。人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙眾人見喜。不知[1]諦者皆來遭死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛說偈[2]曰。

伐樹不盡根  
雖伐猶復生
伐愛不盡本  
數數復生苦

心悟剋責。即得初果。

又孛經說偈云。

惡從心生  
反以自賊  
如鐵生垢
消毀其形  
樹繁花果  
還折其枝
[3]蚖蛇含毒  
反害[4]其軀

又善見論說偈云。

若人起瞋心  
譬如車奔逸
車工能制之  
不足以為難
人能制瞋心  
此事最為難

又修行道地經偈云。

其有從瞋[5]心  
怨害向他人
後生墮蛇蚖  
或作殘賊獸
譬如竹樹[6]劈  
芭蕉騾懷妊
還害亦如是  
故當發慈心

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妬終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛[7]唱許可。於其後日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。[8]聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身。即便命終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養[9]訖已却坐一面。聽佛說法。心開意解得須陀洹果。即於佛前說偈讚佛。

巍巍大聖尊  
功德悉滿足
能開諸盲冥  
尋得於道果
除去煩惱垢  
超越生死海
今蒙佛恩德  
得閉三惡道

爾時天子讚歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王。聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行又百緣經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時佛告放牛[10]羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒來。翹尾低角。[11]刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心[＊]以調伏。即便為牛而說偈言。

盛心興惡意  
欲來傷害我
歸誠望得勝  
返來舐我足

時彼水牛。聞佛世尊說此偈已。深生慚愧[12]欻然悟解。蓋障雲除知[13]在先身在人道中所作惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利天。忽然長大如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙佛化度得來生[14]天。我今當還報佛之恩。作是念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足却坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還[15]于天宮。時諸五百[16]放牛人。於其晨朝來詣佛所。為說妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業緣。今當為汝等說偈[＊]言。

宿造善惡業  
五劫而不朽
善業因緣故  
今獲如是報

於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他國。在大眾中而共論議。有難問者不能通達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強難問我。狀似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口業因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時。各各自護身口意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

正報頌曰。

愚人瞋恚重  
地獄被燒然
犲狼諍圍繞  
[1]蚖毒競來前
[2]𪘬齚怒目食  
背脇縱橫穿
自作還自受  
恚火競相煎

習報頌曰。

怒心多毒害  
沈沒苦惡道
出彼得人身  
餘報他還惱
見者求其過  
[3]增嫌如毒草
此既無宜利  
愚瞋何所寶

邪見緣第十

夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至於寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代後代眾生受生。如是之人。破善惡法。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。

如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中。受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者。名為正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本(四面安火上有日炙身處其中[4]以求道)但諸凡愚多迷真道。不知[5]觀身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法。謬執乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心不善。如佛自說譬喻。如種苦種。雖復四大所成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣。

又正法念經。閻羅王說偈。責疏罪人云。

汝邪見愚癡  
癡羂所縛人
今墮此地獄  
在於大苦海
惡見燒福盡  
人中最凡鄙
汝畏地獄縛  
此是汝[6]舍宅
若屬邪見者  
彼人非黠慧
一切地獄行  
怨家心所誑
心是第一怨  
此怨最為惡
此怨能縛人  
送引閻羅處

爾時世尊而說偈云。

癡心彌[7]泥魚  
住於愛舍宅
作業時喜笑  
受苦時號哭

又修行道地經偈云。

其口有愚癡  
人心懷闇冥
都不能念惡  
亦無念善心
𧄼瞢常昏昏  
萬事不能為
如暴中炊煮  
無所能成熟
多習愚癡者  
諸根不完具
生於牛羊中  
然後墮地獄

月光童子經。亦名佛說申日經。云時有長者。名曰申日。取外道六師[8]計。欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽土薄覆上。設眾飲食以毒著中。火坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請佛及諸聖眾。是時世尊。愍其狂愚欲濟脫之。默然受請。申日內喜果如其[1]計。須彌之毒火。劫燒千剎土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻欲[2]墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現威神。震動十方。百千聖眾。兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德。即變火坑。成七寶池八味具足。飲飯天甘食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首于地嗚[3]呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱計。

又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家業。長者勅使手執庫[4]籥。出內取與一切委之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時[5]當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。[6]展轉遍舍衛城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺[A4]羅佛後。老婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目心眼[7]即開。見虛空化佛滿十方界。當時城中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空。為於老婢現無數身。皆破邪見。[8]頭頂禮佛稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮。覆木籠上。白㲲纏頭却臥黑處。佛還祇[＊]桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。佛告末利。此婢罪重於佛無緣。於羅睺羅有大因緣。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼老婢。羅睺[A5]羅變作轉輪聖王。時千二百五十比丘。化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語[9]己。五體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞十善。心大歡喜。聖王所說義無不善。為王作禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須陀洹。將詣佛所。為佛作禮懺悔前罪。求佛出家得阿羅漢。於虛空中作十八變。波斯匿王。末利夫人。[10]具白佛言。此婢前世有何罪咎生為婢使。復有何福值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子常懷憍慢。[11]和上為說甚深般若波羅蜜經大空[12]大義。王子聞已。謬解邪說。師滅度後。即作是言。我大[＊]和上。空無智慧但讚空義。願我後生不樂見[13]之。我阿闍梨智慧辯才。願於生生為善知識。作是語已。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄。為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身恒為人婢。佛告大王。時[14]和上者。今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘者老婢是。徒眾弟子者。今邪見女等發菩提心者是。

又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。欝闍延城。有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養者。虛損現在無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥[1]具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人。攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺焚燒經像。[2]取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繫閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無出期。若國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野。多饒瘦病死亡無數。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。

又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行。

又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三[3]後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就[4]禍。

又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。[5]如有人犯盜。付王治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。於意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥[6]梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。復坐鐵床。[7]洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之如張牛皮。經百千歲。復挽項筋縛著車上。經百千歲。復燒鐵地令在上行。經百千歲。復燒火山令下[8]足著上。血肉即消。舉足還生。經百千歲。復鑊煮之。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令[9]罪盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使形貌醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具說。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如轉輪王與七寶俱人間四妙。佛告比丘。於意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間。生帝王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙眾人所愛。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡。

正報頌曰。

六賊姦邪偽  
七識亂乖真
謗毀玄正理  
妄語復貪瞋
惡業縱橫作  
忠言不喜聞
一入無間獄  
萬苦競纏身

習報頌曰。

邪見習癡業  
阿鼻受楚毒
劫盡人中生  
復與邪相續
邪正既相違  
自然成諂曲
此心若不改  
連環未絕獄

諸經要集卷第十[1]五

部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【明】
西【大】，大唐西【元】，唐西【明】
世【大】＊，世玄惲【元】，〔－〕【宮】＊
集【大】，撰【元】【明】
如【大】，〔－〕【宮】
搏【大】＊，博【宮】＊
經【大】，經云【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
仍【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，死【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，臟【明】
情【大】，塵【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
貧【大】，窮【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，天【宮】
復【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，說【宋】【元】【明】
刑【大】，形【宋】【宮】
斂【大】，歛【宋】【元】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復生【大】，生其【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】，之【宋】
名【大】，多【明】
空【大】，屋【宋】【元】【明】
枚【大】，枝【明】
語【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】
救【大】，願【宮】
神【大】，〔－〕【宮】
顧【大】，面【宮】
皆【大】，皆滅【宋】【元】【明】【宮】
小【大】，小團【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊
大如【大】，如太【宋】【元】【明】【宮】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
服【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，見【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
蓐【大】，褥【宮】
椎【大】，搥【宋】【元】【宮】，槌【明】
污流【大】，流污【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】，恣【元】【明】
伎【大】，修【宋】【宮】，技【元】【明】
劫【大】，却【宮】
恣【大】，慾【宋】【宮】
熏【大】，重【元】【明】【宮】
祝【大】，呪【宋】【元】【明】
俯【大】，腑【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，臟【元】【明】
賤【大】，殘【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，思【宮】
女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
歸【大】，歸依【宋】【元】【明】【宮】
適【大】＊，嫡【宋】【元】【明】【宮】＊
氷【大】，水【宋】【元】【明】
嫉【大】，嫉恚【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，祥【宮】
常【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】
寸【大】，牙【明】
太【大】，泰【明】
甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
師【大】，獵師【宋】【元】【明】
礔礰【大】，霹靂【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】，推【宋】【元】【明】【宮】
裘【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
答曰【大】，偈答云【宋】【元】【明】【宮】
言【大】＊，云【宋】【元】【明】【宮】＊
則【大】，則有【宋】【元】【明】【宮】
阻【大】，沮【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，親【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】，此【明】
在【大】，在於【宋】【元】【明】【宮】
若我【大】，我若【明】
為【大】，〔－〕【明】
翁【大】，公【宋】【元】【宮】，父【明】
諦【大】，識【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
蚖【大】，虺【明】
其【大】，具【宮】
心【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
劈【大】，擘【宮】
唱【大】，默【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，聞佛【宋】【元】【明】【宮】
訖已【大】，已訖【宋】【元】【明】【宮】
羊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
刨【大】，跑【宋】【元】【明】【宮】
欻【大】，歘【明】
在【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】
放【大】，牧【宋】【元】【明】【宮】
蚖毒【大】，毒蛇【宋】【元】【明】【宮】
𪘬齚【大】，啀喍【宋】【元】【明】
增【大】，憎【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，以苦【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，觀察【宋】【元】【明】【宮】
舍宅【大】，宅舍【明】
泥【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】
計【大】，語【宋】【宮】
計【大】，計豈知【宋】【元】【明】【宮】
墜【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】，乎【宋】【宮】
籥【大】，鑰【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宮】
展轉【大】，轉展【明】
即【大】，〔－〕【宋】【宮】
頭頂【大】，低頭【宋】【元】【明】【宮】
己【大】，已【宮】
具【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】＊，和尚【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
大【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】，和尚【明】
具【大】，食【宋】【宮】
取【大】，又取【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
禍【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，犁【宋】【元】【明】【宮】
洋【大】，烊【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，舉足【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，六【元】
欲【CB】【麗-CB】，施【大】(cf. K31n1052_p0207a21) 離【CB】【麗-CB】，難【大】(cf. K31n1052_p0208b02) 殺【大】，弒【麗-CB】 羅【CB】，［－］【大】 羅【CB】，［－］【大】

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