- T2123 諸經要集
- 卷/篇章 十二
述意緣第一
竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷。無由證聖。欲知根本。略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子。不受師長父母教勅。則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教勅。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊。禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性昏沈。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉。故名蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從內五根而發也。
第一欲繫苦者。夫論五欲者既有其根。便發五欲。繫縛眾生不得解脫。故涅槃經云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師。擒捕獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王。安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五[14]塵名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為魔所行處。復得惡賊之名。故涅槃經云。如六大賊。能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如[15]大六賊。若入人舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵如六大賊。
第二欲障苦者。夫論欲過者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒增長諸漏。為一切凡夫取著於色。乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故。則不得免於生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語[1]嘲調聽其音聲。然見男子隨逐[2]女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒污辱梵行。令戒雜[3]穢。不[4]得名為淨戒具足。
又智度論云。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖穢鬪諍貪嫉。不可親近。何以故。女[5]子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖。閉繫囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖繫人。染著根深無可得脫。眾病最重。如佛偈言。
色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切眾生。無始已來永[9]沈生死。不能出離者。[10]寔由女色繫縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之得免斯過。心恒被染不能暫捨。戒尚不存。焉有定慧佛性[11]觀哉。故涅槃經偈云。
第三呵欲苦者。如智度論云。行者當呵五欲云。哀哉眾生常為五欲所惱。而求之不已將墜大坑。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗齩骨。五欲增[12]諍如烏競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不捨。為之後世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀。舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪[13]家正障。若欲修定皆應棄之(上來[14]三門[15]總觀五欲[16]自下五門別呵五[17]欲)。
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色染故。截五百仙人手。如是等種種因緣是名呵色欲過失。
第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德。後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於坐上作舞。不能自安。[18]天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年。行於頭陀第一。今何故不能制[19]自心。大迦葉答曰。我於人天諸欲。心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起。不能令須彌山動。若劫盡時。毘[20]嵐風至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無[21]量福智因緣故。
第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。雖復百歲持戒能[22]斷。一時壞之。如有阿羅漢。常入龍宮。食已以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉[23]繩床脚。其師至時。與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必得作龍。[1]逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變為大龍。福德大故。即殺彼龍。舉池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。我心已定。心相已出。將諸眾僧。就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在於林中蓮華池邊經行。聞蓮華香鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禪靜坐處。而偷我香。以著香故。諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵云我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。如汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白[2]疊鮮淨而有異物點污。眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以黑點黑人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。
第四呵味欲過者。當自覺悟。我但以貪著美味故。當受罪苦。[3]洋銅灌口噉[4]燒鐵丸。若不觀食。嗜心堅[5]著墮不淨蟲中。如一沙彌心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但[6]坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。[7]愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名[8]曰月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。眾子[＊]諍之一果墮地。守園人晨朝見之。奇[9]其非常。即送與王。王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染[10]心深著日日欲得。王即召園人。問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上伺欲取之。鳥母來時。即奪[11]得果將送。日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是呵味欲過失。
第五呵觸欲過者。此觸是結使之因。是縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊。為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡[12]槃中小便。見[13]麚鹿合會。婬心[14]即動。精流槃中。[＊]麚鹿飲之。即時有[15]娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時。至仙人菴邊而產。見子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心。得五神通。一時上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。呪令不雨。仙人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故。五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者[16]議言。傳聞仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。瞋呪此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通屬我為民者。當分國半治。是國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人[17]非。眾人言。是仙人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。婬女即時。求五百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以綵畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹間。以像仙人。於仙人菴邊。作草菴而住。一角仙人[A1]遊行見之。諸女皆出迎[18]逆。好花妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好[19]淨酒以為淨水。與歡喜丸以為果[20]苽。食飲飽已。語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善。故天與我。願得此好水[21]好果。仙人問諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生遂成婬事。即失神通。天[22]為大雨。七日七夜。令得歡[23]樂飲食。七日[24]以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共[1]出。去城不遠。女便在道中臥言。[2]我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當[3]擔[4]汝。女先遣信白王。[5]王可觀我智能。王勅嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故。[6]今已如[7]此無所復能。令住城中。好供養恭敬之。[8]足吾所欲。拜為大臣。住城少日身轉羸瘦。念禪定[9]心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能去心。王自思惟。若能強違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故。知細軟觸法。能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲。便除五蓋也。
五蓋緣第三
問曰。云何名為五蓋。答曰一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。
第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續。求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況生欲毒熾。而不燒諸善[10]法。心若著欲無由近道。故論偈云。
第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時思惟。此人惱我及惱我親。讚歎我怨。圖度過去未來。亦復如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心。故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論釋提[12]婆以偈問佛云。
佛說偈答云。
如是知已。當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀聲空假不應起瞋。故智度論云。菩薩知諸法不生不滅。其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若殺。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲。從緣而有。何須可瞋。故論云。[13]如欲語時。口中風名[14]憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語。如偈[15]言。
又優婆塞經云。有智之人若遇惡罵。當作是念。是罵詈字。不一時生。初字生時。後字未生。後字生已。初字[19]復滅。若不一時。云何是罵。直是風聲。我云何瞋。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫稱讚。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。
第三睡眠蓋者。謂內心昏憒。名之為眠。五情暗蔽。放恣[20]支節。委臥垂熟。名之為睡。此睡眠蓋。能破今世後世[21]實樂。如此惡法。最為不善。何以故。餘蓋情覺可除。眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論云。菩薩教誡[22]睡眠弟子。說偈云。
第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。諍競是非。無益戲論。世俗言語等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。[26]捔力相撲扼腕[27]指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩。縱意攀緣。思惟文藝世間才[28]伎。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。
既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。
第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄於皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法。不能[1]即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。
問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋。疑[4]蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得[5]差。如飢餓之人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱無患。行者亦爾。除此五蓋其心清淨。譬如日月以五事覆。謂煙雲塵霧修羅手障。則不明了。心亦如是。合喻可知。頌曰。
- 述意緣
- 會名緣
- 相攝緣
- 五生緣
- 中陰緣
- 受胎緣
會名緣第二
如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。
又阿含[12]口解十二因緣經云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。
又正法念經云。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱。[13]蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者新諸根起。死者諸受根滅。
又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞。無色之生。依於色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感後。後不赴前。名之為死。
又涅槃經云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故有四生。依𣫘而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現曰化。眾生所攝。不過此四也。
相攝緣第三
如婆沙論說云。此欲界之中。具攝六趣。色無色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂地故。眾生雜惡起業不純。或善或惡。以不同故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生[1]沈靜。起業亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問云。為生攝於趣。為趣攝於生。即自答云。
故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天。既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲[2]受雖同。行事不等。故樓炭正法念經等云。四天忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無異。而無泄精與人不同。自上四天。一向全異。炎摩天行欲。意喜相抱。或但執手而為究竟。不至交合。兜率天中意嬉語笑即為究竟。不待相抱。化樂天中。共相瞻視即為究竟。不待語笑。他化天中。但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故。從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼淨觀者說。謂昔王舍城中。有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱[3]舍論[4]云。有鬼告目連云。我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食噉。竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經說。根本女修羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。[5]卵如涅槃經說。如毘舍佉母。生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙[6]論云。問云何知人中有卵生。答曰。如佛所說。閻浮利地。多有商人。入海[7]採寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與共遊戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優鉢尸婆。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。[8]得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生[9]是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目覩可知。其化生者。依樓炭經云。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)。
又起世經云。大海之北為諸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離([10]隋言[11]鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕[12]化二生龍也。
又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。
又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。[13]即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等。皆為此金翅鳥王之所食噉。
又觀佛三昧經云。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽[14]樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日於弗婆提。第三日於瞿耶尼。第四日於欝單越。各食如前。周而復始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼。周慞求食了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然[1]後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹。還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車[2]軸。鳥肉散盡[3]唯有心在。其心直下。如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心以為明珠。轉輪王得以為如意珠。
又樓炭經云。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達龍王。不以三熱見燒。一餘龍王熱沙雨身上。燒炙[4]其痛。二[5]餘龍王起婬相。向熱風來吹其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉[6]見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱。
又善見律云。佛言。龍有五事。不得離龍身。何者為五。一行婬時。若與龍共行婬。[7]得復龍身。若與人共行婬。不得[8]復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事。不得離龍身。
問四食相攝云何。答如毘曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及[＊]洋銅汁。雖復增苦。以[9]懷飢渴故名段食。又如輕繫獄中。得具冷[10]煖。二風更互觸身。亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈云。
問曰。未知[11]六趣中何食增耶。答曰。如毘曇中說。於六趣中。謂鬼全趣及於卵生。并前三無色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵[12]𣫘時。以思念母故。卵得不壞。前三無色。亦如意行思惟多故。是故[13]皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修禪樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。[14]◎
如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最後生。
菩薩以願力故。於[16]飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。於疾病世為大醫王。救治眾病。於刀兵世為大力王。救息戰[17]諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願自在力故。於種種眾生。天龍鬼神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其中為其導首。引令入正廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名勝生。菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住於閻浮提。自在受生。一切受生處。於中奇特。是名增上生。
最上菩薩住受生調伏業菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最後生。三世菩薩皆此五種受生。餘無上因此疾得阿耨菩提。
又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種。攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最[18]後生。菩薩於諸飢饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疫疾。或有[19]爭戰以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類[20]受生。或有菩薩。稟性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最為殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩。住於十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說。最後生。若諸菩薩。於去來今清淨仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。
中陰緣第五
如新婆沙論云。中有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有後。在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生(舊名[1]果報)或從婬欲生。從意生者。謂劫初人。及諸中有。色無色界。并變化身。從業生者謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所繫縛不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故名為意成(舊名中陰)。
次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時。有根不具。此中初說於理為善。謂中有位。於六處門遍求生處。根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有男[2]女根。至卵胎中[3]方有不具。若不爾者。應無[4]受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言。
此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上[6]升而行往於[7]六趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上升。若天中死生於人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當知。
次依論問。中有生時。為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所受中有。恒有上妙衣服。有餘師說菩薩中有亦無有衣。唯[8]白淨尼等所受中有。常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白淨尼有衣。答白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服。碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧[9]已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出時。衣不離體。如[10]如彼身漸次增長。後出家受具戒已。輒成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行願。雖見相好而無有衣。願力有殊。不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有。段食云何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難[11]周濟故。謂契經說。如從帒等瀉粳米等。置[12]食鑊中。數極稠密。五趣有情。所受中有。散在處處。數量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬。一類中有尚不周濟。況餘中有而可充足。又中有身。既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食麁質。故無前過。謂有福者。歆饗清淨花果食等。輕妙香氣以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細香氣以自存活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周濟。
次依論引世尊經中。作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二心展轉現前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者健達縛是[13]時正現[14]在前時。父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪。而共合會。母身調適是時者。謂母起貪。身心悅豫。名身調適。持律者說。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持。名身渾濁。母腹清淨無風熱痰。互增逼切。故名無病。由此九月或十月中。任持胎子令不損壞。言是時者。謂[15]諸母[16]邑有穢惡事。日月恒有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不乾不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時。餘有二滴。父精最後餘有一滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有。此處現在前。非於餘處。非前非後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。於父[1]於母愛[2]恚二心展轉現起。方得入胎。若男中有將入胎時。於母起愛。於父起[3]恚。
次依論問。中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘。故依此住。有情業力。不可思議。無障礙[4]物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生者。後生為長。所以者何。先入胎者。必後出故。問菩薩中有。何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位。何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福智極增上故。將入胎時。無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺。雖有福慧非極增上。將入胎時。雖無倒想亦起婬愛。故入胎位。必從生門入也。
次依論引施設論說。若彼父母。福業增上。子福業劣。不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝。不得入胎。要父母子三福業等。方得入胎。
問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母。將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。
次依論問。中有微細。一切牆壁山崖樹木皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙。非於餘類。謂地獄中有。但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝。以麁重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼[5]界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。
又正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。
第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶如白疊垂欲墮地。細軟白淨。見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂處。天身相似。如印[6]文成。見天勝處。即生愛境故受天身。是則名曰初生中陰有也。
第二中陰有者若閻浮提人。命終生欝單越。則見細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時。涼風來吹除其欝蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動其心亦動。聞其悲聲。吹生異處。是故親族臨終悲哭甚為障礙。若不妨礙生欝單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙於母生愛。若女人生。於父生。愛於母生礙。是名生欝單越第二中陰[7]有也。
第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色遍覆如雲。見虛空中有黃疊相。舉手攬之。親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。
第四中陰有者。若閻浮提人。命終生於弗婆提界。則有相現。見青疊相。一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青疊隱以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如[1]䭸馬。母如[2]騲馬。父母交會愛染和合。若男子生作如是念。我當與此[＊]騲馬和合。若女人生。自見己身如[＊]騲馬形。作如是念。如是[＊]䭸馬。何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。
第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上行相。若[3]大業心。自在生天。以手攬空。如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹。我當升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。見天世界花果莊嚴。我當遊行。是名欝單越人下品受生第五中陰有也。
第六中陰有者。若欝單越人以中業故。臨命終時欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華。須臾乘空而飛。猶如夢中生於天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六中陰有也。
第七中陰有者。欝單越人。以業勝故。生三十三天善法堂等。臨命終時。見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中以為天子。是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰有也。
第八中陰有者。若欝單越人。臨命終時則有相現。見於園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升空殿。見諸天眾遊空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死。生此天中。是名欝單越人生此天處熏習遊戲及死時相第八中陰有也。
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池水。其水調適洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴戲笑歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時生天受天快樂。如夢中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中陰一切相似不同欝[4]單人三種受生差別相也)。
第十中陰有者。若弗婆提人。臨命終時。見於死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。於中陰有。作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺即生天上。是名第十中陰有也。
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡。受餘善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪[5]欲食。常念漿水。[6]欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不[7]近。雖見飲食。唯以目視。如人夢中見食不飲。見天可愛即走往趣。至於彼處。即生天上。是名第十一中陰有也。
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。[A2]無量種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。[8]輪轉世間不可窮盡。以餘善業畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道。苦報欲盡。將得[9]脫身。則有相現。臨命終時。見光明現以餘善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見走往趣之。即生天上。是名第十二中陰有也。
第十三中陰有者。地獄眾生。希有難得生於天上。餘善因緣。如業成熟。是地獄人以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫滅已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是地獄人惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。如油炷盡則無燈發。地獄中陰有相不現。忽於虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。
第十四中陰有者若人中死還生人中。則有相現。於臨終時見如是相見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之。謂為觸於虛空。既見此已。又見此山。猶如白㲲。即升此㲲。乃見赤㲲。次第臨終復見光明。見其父母愛欲和合。而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞生陰次起。如印所印。印壞[＊]文成。是名人中命終還生人中。[10]是名第十四中陰有也。
第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無苦惱。如餘天子。命終之時愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處。[1]坐於勝天。若[2]四天處。命終之後。生三十三天。可愛勝相。是名第十五中陰有相續道也。
第十六中陰有[3]道相續者。若從上天還生下天。見眾蓮華園林[4]流池。皆亦不如。既見此已。飢渴苦惱。渴仰欲得即往彼生。如是雖同生天二種中陰有二種相生。是名第十六中陰有相續道也。
第十七中陰有相續道者。若弗婆提人。生瞿[5]陀尼。有此等相。瞿[6]陀尼人。生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。
受胎緣第六
如善見論云。女人將欲受胎。月華水出時者。此是血名。欲懷胎時。於兒[7]胞處生一血聚。七日自破。[8]從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即生貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止。各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母[9]喫道士精。欲心而飲。遂便懷胎。生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒[10]子菩薩父母俱盲。帝釋逆知。下來其[11]所為夫婦。既悉出家為道。不合陰陽。以手摩[12]臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥。悉雌無雄。到春節時。陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如𤚩牛母。但嗅犢氣而亦懷子。
又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三因緣。識來處受胎。一母有欲。有父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。[13]若識來趣。[14]父母不集則不成胎。二若復母人無欲。父欲意盛。母不大慇懃則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛。父不大慇懃則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身。水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子。母相無子。則不成胎。二若母相有子。父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時。識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時。父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行。此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患。則非成胎。三若父母身俱得[15]病。則非成胎。若父母無患。識神來趣。然父母俱相有兒。則成有胎。
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅賒佉位。髮毛爪位。根位。形位。若已結凝[16]箭內稀。名羯羅藍。若表裏如酪未生肉位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長[＊]支分相現。名鉢羅賒佉。從此[17]以後[18]髮毛爪現。即名此位。從此[＊]以後。眼等根生。名為根[＊]位。從此以後。[19]彼所依處。分明顯現。名為形位。
又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏。或髮或色或皮。及餘[＊]支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多[20]習灰鹽等味。[21]若飲若食。令此胎藏髮毛希尠。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑[22]黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極[23]白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生[24]者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。[＊]支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根[＊]支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。於母右脇倚脊向腹而住。若當為男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意觸。
頌曰。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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