- T2123 諸經要集
- 卷/篇章 十
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| 1 | 是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧 |
| 2 | 窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗 |
| 3 | 男子。天下之人。誰現貧窮無其身者。如其有身見 |
| 4 | 故優婆塞戒經云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三 |
| 5 | 家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一 |
| 6 | 。當知是人。已說來世貧窮薄德。如是之人名為放 |
| 7 | 是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧 |
| 8 | 窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗 |
| 9 | 燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見 |
| 10 | 匿王食時亦呪願。王及貧窮人所得功德。等無差別 |
| 11 | 不喜信疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙。 |
| 12 | 無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。餘一 |
| 13 | 二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人 |
述意緣第一
夫布施之業。乃是眾行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨[14]食。散黃金而不悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家[15]諍奪。何有智人。而當[16]寶翫。比見凡愚。悋惜家財。靡有捨心。而喪軀命。但為貪生。恒憂不活。遂使妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之愆。[17]寔由慳貪為本也。
慳偽緣第二
如菩薩處胎經。佛說偈言。
又薩遮尼揵子經偈云。
又分別業報經偈云。
又菩薩本行經云。若見乞者面目[20]嚬蹙。當知是人開餓鬼門。
又大集經云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念苦施心。復有四法。一為欲而施。二為瞋而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口[21]罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇惡物持[22]以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。三施已求受者作。四施已喜自讚歎。五說無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二[23]倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。是名淨施。
若偏為良福田施。不樂常施。是人未來得果報時。不樂惠施。
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物常耗不集。
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得財寶常失不集。不能出用。身多病苦。
又優婆塞戒經云。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國[1]主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許麨耶。極貧[2]之人。誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人。誰現貧窮無其身者。如其有身見他作福。身應往助執役掃灑。亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。
又四分律。及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰琝[3]荼。饒財珍[4]富有大威力。隨意所欲周給人物。[5]倉中有孔大如車軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金。與四部兵及四方乞者。隨意施猶不盡。兒婦以一裹香。塗四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁田耕七壠出米滋多。其[6]奴以八[7]升穀。與四部兵人馬。食之不盡。家內良賤共[＊]諍。各是我福力。琝[＊]荼詣佛請問。是誰力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛言。各減少許。於汝不少在我得足。即共從之。辟[8]支食已。於虛空中現[9]諸神變方去。織師眷屬捨命。生四天王天。至于他化。展轉七[10]反。餘福此生果報齊等。又淨業障經云。若菩薩觀慳及施不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禪定。愚癡智慧不作二相。是則名為淨諸業障。
財施緣第三
如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。
又菩薩地持論云。一切施者。略說有二種。一內物。二外物。菩薩捨身是名內施。若為食吐眾生食已吐施。是名內外施。除上所說是名外施。菩薩內[11]施有二種。一隨所欲作他力自在捨身布施。譬如有人為衣食[12]故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力。自在捨身布施。二隨他所須。[13]支節等一切施與。菩薩外施復有二種。一隨其所求。受用樂具歡喜施與。二奉事彼故。一切捨心一切施與。菩薩內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂是則盡施。
又大集經云。菩薩有四種施。具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師。令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座。以施法師。三以諸所須供養之具。奉上法師。四無諂曲心讚歎法師。
又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏。
若以淨妙物施後得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。
若為自身。造作衣服莊嚴之具種種器物。作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。
若有人能日日立要。先施他食然後自食。若違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。
若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。若復觀田倉中。多有鼠雀犯暴穀米。恒生憐愍。復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。又大菩薩藏經云。菩薩為得阿耨菩提故。行[14]陀那波羅蜜多時。所修布施。又得[15]十種稱讚利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩。以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。[16]及以解脫解脫知見聚。無不具足。二者菩薩以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者菩薩以具足施故。感得圓滿法義具足。趣菩提座無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生無不具足。五者菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不具足。六者菩薩以[＊]支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身。無不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生清淨法眼。無有障礙無不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生[1]貞實善權無不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智[2]智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法。稱讚利益上妙功德。皆為滿足[＊]陀那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。
法施緣第四
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清[3]升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施[4]愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施[5]者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食。
又未曾有經云。天帝問野干曰。施食施法有何功德。唯願說之。野干答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍[6]寶財物。濟一世之乏增益繫縛。說法教化名為法施。能令眾[7]生出世間道。
又大丈夫論云。財施者人道中有。法施者大悲中有。財施者除眾生身苦。法施者除眾生心苦。財施愛多者施與。財寶愚癡多者施與。其法財施者。為其作無盡錢財。法施者為得無盡智。財施者為得身樂。法施者為得心樂。財施者為眾生所愛。法施者為世間所敬。財施者為愚人所愛。法施者為智者所愛。財施者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。如偈曰。
又月燈三[8]昧經云。佛言。若有菩薩行於法施。有十種利益。何等為十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸眾生施福德分。九於諸眾生修習慈心。十見法得於喜樂。
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法[9]智者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經。示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施現世癡瘂。為除煩惱猶尚應施。況作將來智慧方便。又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。能教化人。具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除瞋心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長。眾生聞法不盜他財寶。以是因緣。未來世中多饒財寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除瞋癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯。眾生聞法信心無礙。以是因緣。未來世中信心明了。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既知法施勝過財施。今時眾生。但學法施不行財施。未知得不。答為不解財施迷心而施。苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以聖人慇懃[10]歎法。令其悟解三事體空。而行財施。[11]速成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬行。皆藉智慧開導成勝。
又智度論云。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導。前五便墮惡道。不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解。即便祕財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯解無行。如人有目無足不能遠涉。若唯行無解。如人有足無目不能見道。又唯解無行。譬同狂華[12]不結[13]子實。若唯行無解譬同子實不依華發。是故要須解行雙行方成佛果[14]也。
量施緣第五
述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經云。若[1]見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與施物。若言不能。復語言。能隨我語。念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財。教餘有財令作是施。若其愚人。貪著財物不知無常。人物屬他戀著慳惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業故。大莊嚴論云。若物能令起惱則不應畜。縱令寶[2]翫要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。又所施之財有是有非。非法之物。縱將布施得福尠少。如法之財得福弘多。如大寶積經云。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機網不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭不以施人。害眾生故。五音樂女色不以施人。壞淨心故。
又地持[3]論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不葱食雜污。不肉食。不[4]酒飲雜污。如是和合不如法者。不以施人及[5]畜。
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繫法。得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形。負重鞭策羇靽乘騎。而得好屋好食。為人所重。以人供給。又如惡人。多懷瞋恚心[6]曲不端。而行布施。當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢。瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以為瓔珞。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人。抂濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鳩槃[＊]荼鬼。能種種變化五塵自娛。[7]又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人。而行布施。墮[8]地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛[9]懮強梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風又如有人妬心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝。
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若彼逼迫。[10]若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄捨身命不[11]隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有眾生。求[12]女火刀酒媒行作戲等。一切非法。來求乞者菩薩不施。若施與者而多起惡。墮於惡道不到彼岸。若他來索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心。
又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得財寶常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講。強抑求財營修塔寺。依經不[13]合。[14]反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過於此。若有淨心為人說法。前人敬誠求法捨施。即須為說令成福智。不得見有前判雷同總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無性攝論釋云。謂菩薩見彼有情。於其財位有重業障。故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌[15]曰。
又增壹阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。云何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏。若穀食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若[16]熱時施涼室輕衣水扇[17]給物等。渴時與漿。飢時給食。風雨時供送。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報。
福田緣第六
如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬[18]倍報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今為汝。分別諸福田故作是說。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。得如願壽命色力安辯。施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦復如[1]是。故我於契經[2]中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我[3]得多非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡。罪及施主是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施主。問若施聖人得福多者。云何經說。智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經云。有諸眾生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇。身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝。
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛[4]即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得[5]福多。
若據敬法重人。[6]職[7]位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經云。分作二分。一分施佛難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二也。
又賢愚經云。佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之[8]疊。積心係想唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此[＊]疊奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此[9]疊往奉眾僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事。是以相勸。
又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也。
相對緣第七
述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一[＊]疊施大眾。得福弘多。二財重心輕。如王夫人心慢多將寶物施[10]眾得福尠[11]少(下二可知)。
第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀[12]然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知財施得富恒多樂捨。得福[13]增多(下二可知)。
第四多少相對。如法句喻經云。施有四事。何等為四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭祠。飲酒歌舞損費錢寶。無有福慧。是為施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。眾僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。三施少得福少者。如慳貪惡意施邪見外道[14]兩俱愚癡。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻厨[15]饍。斯福如五大河流。入于大海。福流如是世世不斷。是為施多其報亦多。
第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施受俱淨。四施受俱不淨。且[16]偏解一句。餘類可解。何等二俱清淨者。如佛自供養佛故。是為二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是為二俱清淨(餘句可解)。
又優婆塞戒經云。佛言若人有財。見有求者。言無言[17]拒。當知是人。已說來世貧窮薄德。如是之人名為放[18]逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是[19]國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許麨耶。誰有一日[20]不食三摶麨命不全者。是故諸人。應以食半施於乞者。善男子。極貧[21]乏人。誰有赤體無衣服者。若有衣服。豈無一線施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施[A2]主。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時亦呪願。王及貧窮人所得[1]功德。等無差別。如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有人觸者買[2]者量者等[3]施無異。而[4]諸香不失毫釐。修施之法亦復如是。若多若少。若麁若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所得果報無有差別。若無財物見他施已。心不喜信疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙。[5]有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。餘一摶食。[6]自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿羅漢果。猶不能[7]遮斷飢渴[8]等。[9]若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有天地受無量樂。猶不知足。是故我應為無上樂。而行布施。不為人天。何以故。無常故。有邊故。
若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在生上族家。得人天樂至無上果。能離一切煩惱結縛。
若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多饒財寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重讚歎。
又[10]大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重於金玉。若悲[11]心多者。雖施金玉輕於草木。若慳心多者。喪失財寶心大憂惱。若行施者令受者喜悅。自亦喜悅。[12]設有美食。若不施與而食噉者。不以為美。設有惡食。得行布施然後食者。心中歡悅以為極美。若行施竟。有餘自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能施與。況餘勝物而能與人。若人於大水邊。尚不能以少水施與眾生。況餘好財。是人於世間糞土。易得於水。慳貪之人。聞乞糞土猶懷悋惜。況復財物。
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者。我當云何得少財物與之。如是二人。憂苦雖同果報各異。貧悲念者。生天人中受無量樂。富慳貪者。生餓鬼中受無量苦。[13]若菩薩但有悲愍心已[14]為[15]具足。況與少物。菩薩悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者。見貧苦眾生無財可與。悲苦嘆息無可為喻。救眾生者。見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心[16]受。菩薩淚有三時。一見修功德人。以愛敬故為之墮淚。二見苦惱眾生。無功德者。以悲愍故為之墮淚。三修大施時悲喜踊躍墮淚。計菩薩墮淚已來。多四大海水。世間眾生。捨於親屬悲泣墮淚。不及菩薩。見貧苦眾生無財施時。悲泣墮淚。菩薩聞乞者聲為之墮淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與。當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮淚不能自止。乞者言足。[17]爾時菩薩。修行[18]施已眾生滿足。便入山林修行禪定。滅除三毒。財物倍多無乞可施。我今出家斷諸結使。
竊聞。戒是人師。道俗咸奉。心為業[22]主。凡聖俱制。良由三寶所資。四生同潤。故經[23]曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。或復方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善[24]牙。又稱平地。是以菩薩稟受。微塵不缺。羅漢護持。纖芥無犯。寧當抱渴而死。[25]不飲水蟲。乃可被繫而終。無傷草葉。書云。立身行道。揚名於後代。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都無制鎖。浮囊既毀。前路何期。德瓶已破。勝緣長絕。或復要聚惡人。朋結兇黨。更相扇動。備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增[26]甚。轉復沈浮。[27]似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。訶梨果樹。遍體[28]尤甘。從明入闇。無復出期。劫數既遙。痛傷難忍。於是鑊湯奔沸。猛氣衝天。鑪炭赫曦。爆聲[29]裂地。鎔銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱逼身。則骨肉俱盡。宛轉嗚呼。何[30]可言念。如斯等苦。[＊]寔由毀戒也。
勸持緣第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒。乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人並持五戒。其弟爾時。卒患脇痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉并使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。為可於市買索食之。飲酒之事願捨身命終。不犯戒而服於酒。[31]其弟[1]極困急。[2]兄齎酒語弟。捨戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命不犯戒而飲此酒。即說偈言。
兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。即說偈言。
兄問弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說偈。以答兄言。
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上座恐怖惶懼。恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極為深廣。我於今者命將不全。又我年少。初始出家未得道果。以此為憂。我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已。便說偈言。
既說偈已。即輸板與上座。既捨板已。于時海神感其精誠。即接年少比丘[7]置於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立於門[8]外。時彼珠師。為於國王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍為比丘取食。時有一鵝。見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師[9]貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言。
爾時珠師。雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即向四望無可恃怙。如鹿入圍。莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共諸使鬪。又說偈言。
時珠師。即加打棒。以兩手并頭。並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言。
爾時珠師。語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即向鵝說偈言。
珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言。
爾時比丘。更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已。便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。
又大莊嚴論云。有諸比丘曠野中行。為賊劫掠剝脫衣裳。時此群賊。懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫諸比丘。彼畏[9]傷故。終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。
是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言。
諸比丘等。聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時。枝葉不動。時彼國王遇出田獵。漸漸遊行。至諸比丘所繫之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王聞是已深生疑怪。往比丘所即說偈言。
說是偈已。往至其所。以偈問曰。
於是比丘。即以偈答王曰。
- 述意緣
- 勸忍緣
- 忍益緣
述意緣第一
蓋聞。忍之為德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被[7]形殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應遍遊地獄。代其受苦。廣度眾生。施[8]心安樂。豈容微有觸惱大生瞋恨。乃至角眼相看。惡聲厲色。遂加杖木。結恨成怨。或父子兄弟。自相損害。朋友眷屬。反更侵傷。惡逆甚於鵄[9]鴞。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎。生生不絕也。
勸忍緣第二
如成實論云。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受。如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或於過去為我父母。養育我身不避罪福。[10]未曾報恩。何須起瞋。或為兄弟妻子眷屬。或是聖人。昔為善友。凡情不識。何須加毀。
又攝論云。由觀五義以除瞋恚。一觀一切眾生。無[11]問於我[12]者恩。二觀一切眾生[13]但念念滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無眾生。有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。
又報恩經云。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦而發於惡心。
又成實論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈云。
又遺教經云。能行忍者。乃可名為有力大人又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。
又書云。聞人之過。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言。
又經云。讚人之善不言己美。
又書云。君子揚人之美。不伐其善。
又經云。布施不望彼報。若得人惠毫髮已上。皆當呪願慚愧奉受。
又書云。[A5]公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又經云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施於人。當知內外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依內外。如經云。佛為眾生說法。斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教又書云。天道無親。唯仁是與。是名外教。又若出家之人。能觀苦空無常無我。遠離生死。志求出世。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭捨俗情。欣慕高志。專崇三寶。修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便悟真理。心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。故經云。退而得者佛道也。
忍益緣第三
如大寶積經云。忍辱有十事。一不觀於我及我所相。二不念種姓。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於忍。又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。
又私呵三昧經云。佛言。忍有六事得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。
又六度集經云。復有四種忍辱。具足智慧。何等為四。一於求法時忍他[1]惡罵。二於求法時不避飢渴寒熱風雨。三於求法時隨順和[2]尚阿闍[3]梨行。四於求法時能忍空無相無願。又比丘避女人惡名經偈云。
又五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即[6]使銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。[7]雁銜龜去。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木墮地而死。爾時世尊。因此說偈言。
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來墮大地獄。
又法句喻經云。昔者羅[8]雲。未得道時。心性麁獷言少誠信。佛勅羅雲。汝到賢提精舍中住。守口攝意。勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。佛告羅雲曰。澡槃取水為吾洗足。羅雲受教。為佛洗足訖已。佛語羅雲。此水可用食飲以不。羅雲白言。不可復用。此水本淨。今[9]以洗足受於塵垢。故不可用。佛語羅雲。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。縱棄[10]槃水。[＊]槃亦不堪盛食。曾受不淨故。汝亦如是。口無誠信心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳數返。汝惜之不。羅雲白佛。洗足之器雖惜不慇。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口。多所傷眾。身死神去輪轉三塗。賢聖不惜。亦如汝言。羅雲聞之。慚愧怖悸。感激自勵。剋骨不忘。精進柔[11]軟。懷忍如地。即得阿羅漢道(略[12]要)。
又羅雲忍辱經云。爾時羅雲。向一不信婆羅門家乞食。悋惜不與。羅雲被打頭破血出。復撮沙鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢至河。洗頭鉢[13]已自說云。
我自行分衛。無事橫[14]忓我。我痛斯須間。奈汝[15]長苦何。猶利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露。飼彼癡[16]溷猪。[17]溷猪捨之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是己之衰。命終當入無擇地獄。獄鬼加痛毒無不至。經八萬四千歲。其壽乃終更受蟒身。毒還自害。復受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人故。受毒身。以沙[18]土投鉢中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑都無手足。其親驚怪。皆曰。何妖來為不祥。即取捐之著四衢路。來往愕然。競以瓦石刀杖。擊頭陷腦。窮苦旬日乃死。死已魂靈即復更生。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。後生為人常患頭痛。所生之處不值佛世。常在三塗。
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中有王。名羯利。時有仙人。號為忍辱。住一林中勤修苦行。時王除去男子。與內宮眷屬遊戲林間。經久疲眠。內宮諸女。為華果故遊諸林間。遙見仙人於自所止端身靜思。便馳趣之皆[19]進其所。到已頂禮圍遶而坐。仙人即為說欲之過。諸姊生厭。王寤不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍遶而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問言。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故。便言修忍。我今試之。復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。如是次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿語言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復言。我是修忍辱人。王言。可申一臂。試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍人。時王復令申餘一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答。如是次斬兩足。復截兩耳。又割其鼻。一一問答。皆如前說。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。終無有二。復發是願。如汝今日。我實無辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。今釋迦牟尼佛是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。憍陳那聞已。極懷恥愧合。掌恭敬。
- 述意緣
- 怠惰緣
- 策修緣
述意緣第一
夫忍行之情猶[2]昧。審的之旨未顯。所以策[3]惰。令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當為無明所覆。又言。闡提之人屍臥終日。當言成道。無有是處。釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶惰喪於法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱揚。迦葉精奇。如來述證。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方稱孝子。故知放逸懈怠[4]之所不尚。精進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱[5]情憍蕩。致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯[6]萃。況復命屬死。王名繫幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔情何及。是故今者。勸諸行人。[7]聞身餘力預備資糧。常須檢校三業。勿令違於六時。每於晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一剎那。檢校三業。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放逸墮於邪網。恒省三業。遞相誡勗心口相訓。心語口言。汝常說善莫說非法。口還語。心汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自制。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高升。何勞他控。橫起怨憎。故經曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行惡。口行惡。意行惡。定[8]生惡趣。又如[9]快馬顧影馳走。不同駑畜加諸杖捶。若不自誡。要假他呵。反[10]憎觸惱。益罪尤深也。
懈惰緣第二
如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠。則衣食不供產業不舉。出家懈怠。不能出離生死之苦。一切眾事。皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言。
又增一阿含經云。若有人懈惰種不善行。於事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌勒菩薩。經三十劫。應當作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進。勿有懈怠。又譬喻經云。迦葉佛時。有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪。一心求道而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。為象多力能却怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。時兄比丘。值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳而語之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語。即識宿命已前因緣。愁憂不食。象子怖懼。便往白王。王問象子。先無人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門。來至象邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與汝俱有罪耳。沙門白王具說如上。王意便悟。即放沙門。
又佛說馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬有弊惡八態。何等為八。一態者。解羈韁時便掣車欲走。二態者。車駕跳[12]踉欲齧其人。三態者。便舉前兩脚掣車而走。四態者。便蹋車軨。五態者。[1]便人立持軛摩身[2]抄車却行。六態者。便傍行[3]邪走。七態者。便掣車馳走。得值濁泥止住不行。八態者。懸[4]兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時。遽含噏噬。欲食不得。佛[5]言。人亦有弊惡八態。何等為八。一態者。聞說佛經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車。走時。二態者。聞說經意不解不知語所趣向。便瞋跳[＊]踉不欲樂聞。如馬駕車跳[＊]踉欲齧人時。三態者。聞說經便逆不受。如馬舉前兩脚掣車走時。四態者。聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者。聞說經便起去。如馬人立持軛摩身[＊]抄車却行時。六態者。聞說經不肯聽。[6]低頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者。聞說經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者。聞說經不肯聽。反念婬[7]妷多求不欲聽受。死入惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬懸[＊]兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我說馬有八態惡。人亦有八惡態如是。比丘聞經歡喜作禮而去。
策修緣第三
如譬喻經云。羅閱祇國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱羅經云。薄俱羅稱言。我從出家[＊]以來。八十年中。未曾偃臥脇一著床背有所倚。
又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等[8]常勤精進。[9]譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火。火難可得是名精進。
又智度論云。身精進為少。心精進為大。外精進為少。內精進為大。復次佛說。意業力大故。如仙人瞋時。能令大國磨滅。復次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬大劫亦在十方佛國。壽命無量。以是故。身口精進為少。意精進為大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得道果。未必要須多聞。又毘婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故先有所至。信解脫人。勤行精進先至涅槃。即是周利等也。
又六度經云。復有四種精進。具足智慧。何等為四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂說。四勤於正行。
又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去。無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中有兩比丘。一名精進辯。二名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂德樂止言。當勤精進。如何睡眠。時德樂止聞其教[10]招。便即[11]經行。復住睡眠不能自定。詣泉側坐。欲思惟定。復生睡眠。[12]時辯以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。[13]時止驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜂飛入腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復睡。時泉水中有雜色華種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。食甘露味。時止端坐視之。畏來不敢復睡。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮污泥中。身體沐浴已。復還飛住其華上。時止便向蜂說偈言。
時蜂王。向止說偈報言。
時德樂止。聞其所說。即得不起法忍。逮得陀羅尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我於爾時俱與彌勒共聽法故。彌勒睡眠獨無所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。
又法句喻[1]經云。昔者外國有清信士。供養三寶初無厭極。時有沙門。與共親友逮得神通。生死已盡。時清信士。[2]得困疾痛醫藥[3]加治。不能得[4]差。時婦在邊。悲哀辛苦。共為夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼[5]哭不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喻令[6]捐愁憂。婦見道人來增益悲哀。奈何和[＊]尚。夫婿已死。時婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。欲以脚蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。[7]因卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心。因是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。應生天上在諸佛前。但坐恩愛墮此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解[8]更自剋責。即時壽終。便得上生。是以省[9]己為人。不得懈怠自損來報。
夫神通勝業。非定[12]不生。無漏慧根。非靜不發。故經云。深修禪定。得五神通。心在一緣。是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充屈於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥[13]漠之內。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是功德叢林。散[14]意片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽於頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而[15]入涅槃。不捨道法而現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足。三十六物。八萬戶蟲。不淨無常苦空非我。但眾生心性。譬若[A6]獼猴。戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化𢤱[16]戾不調。習近五[17]塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海。長墜嶮獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所以眾惡[18]賴此而興。福善由斯併廢。良由不修斷惑常起貪瞋。未服無知偏[19]多[20]樂受。遂令障定之惑重沓[＊]諍來。妨靜之緣交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鉤。似戲猨之得樹。故須念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時。經歎一慮。然後方能正想革絕凡懷。若違此理。聖亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根。內想感發。何以知然。今有心感於內。事發於外。或緣於外起染於內心。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經云。心王若正。則六臣不邪。識意[21]昏沈。則其主不明。今[22]悔六臣。當各慚愧。制馭六根。不令馳散也。
如法句經心意品說云。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得道。佛[24]知可度化作沙門。往至其所樹下共宿。須臾月明有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相[25]逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門。即說偈言。
又大寶積經云。菩薩修定。復有十法。不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。捨離染心。不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行於大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能[26]興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。
又佛言。若有菩薩。樂於頭陀乞食。有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在聖種。五不[27]諂不誑。不現異相。又不慠慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九[28]若入人家。不為飲食而行法施。十有所說法。為人信受。
又智度論云。三昧有二種。一佛三昧。二菩薩三昧。是諸菩薩。但於菩薩三昧中得自在。非於佛三昧中得自在。又諸佛要集經中說云。爾時文殊尸利。欲見佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一[1]女。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利。入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之。而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明。從下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即從下方出來到佛所。頭面禮佛足。一面而立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女人從三昧起。文殊尸利白佛言。以何因緣。我動三千大千世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩。一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初發菩提意。是女因棄諸蓋菩薩。初發菩提意。以是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中。功德未滿。是棄諸蓋菩薩。於三昧中得自在。佛三昧中。始少多入。而未得自在故耳。
述曰。且略引一二經文。歎修定法。自外具明坐禪。大小乘觀法儀式。備存十卷觀門內。學者別尋。非此明了。
夫二種莊嚴。慧名最勝。三品次第。智曰無愚。故經言。五度無智[4]似若愚盲。所以波若勝出世間。破除諸有。釋論又言。佛是眾生母。波若能生佛。是則智為一切眾生之祖母。故外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之德。仁義禮智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法。不可不修。出世之因。無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三[5]途。[6]巧遣眾毒。似摩[7]柢之除萬惡。豈可任[8]其恒沒守此長迷。取相交纏。我心縈結。常多有愛。恒富無明。未達因緣。不修對治。所以欝欝慢山殆高嵩華。滔滔愛水遂廣滄溟。或橫執斷常。偏論即離。神黃神白。我見我知。一脚恒[A7]翹。五邊長炙。食草學牛。噉糞如犬。或盛談下諦。寧識中道之宗或封執四違。豈悟大乘之旨。或謂冥初生覺。其外不知。世間[9]定常唯此為貴。或復言非。有想是證涅槃。計自在天能成世界。[10]愚戇昏瞢。庸昧頑踈。看指求月。守株求兔。薰蕕未[11]辯。寧分菽麥。雖知歡笑。將[12]𮂮𮂮而不殊。徒識語言。與狌狌而不異。良由不識空理常處無明。凡是倒心。皆名邪見。五住煩惱未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。為求八字。不惜[＊]軀命。恐在緣中逢苦即退。故自剋心。以牢其志也。
求法緣第二
如華嚴經云。菩薩為求法故。能施法者。[13]作是言。若能投身七[14]刃火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作是思惟。我為法故尚不惜身命。於阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火坑。而得聞法。
又集一切功德三昧經云。釋迦過去久遠。作五通仙人。名曰最勝。又依智度論云。釋迦文佛。本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善語。四方求法。精進不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利即自剝皮[15]暴之。令乾欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其至心。即從下方踊出為說深法。即得無生法忍。
又涅槃經云。菩薩為法因緣剜身為燈。[＊]疊纏皮肉。酥油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是[16]大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦。百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩。作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時具足煩惱。未有斷者。為法因緣。能以頭目髓腦手足血肉。施於眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。其心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得阿耨菩提。
又大集經云。菩薩為於一字一句之義。能以十方世界珍寶。[17]奉施法王。一偈因緣捨於身命。雖於無量恒河沙等劫修行布施。不如一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂說。常為諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經典書論。悉能通達。
又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。為聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱。皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故。尚不惜身命。況十二部經。為一偈故。尚不惜命。況餘財物聞法利益故。身得安樂。深生信心。[1]直心正見。[2]見說法者如見父母。心無憍慢。為眾生故。至心聽法不為利養。為眾生故。不為自利。為正法故。不畏王難飢渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。
又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未曾聞法。勝得三千世界滿中珍寶。得聞一偈。勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王位處。菩薩作是念言。我受一句法故。設令三千大千世界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人中諸小苦惱。為求法故發如是心。如所聞法心常喜樂。悉能正觀。
又增一阿含經云。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。何等為六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。[3]反此六種。則能遠塵離垢得法[4]眼淨。
又未曾有經云。昔毘摩國徙陀山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井。已經三日開心分死。自[5]說偈言。
帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側曰。不聞聖教久處幽冥。向說非凡。願更宣法。野干答曰。天帝無訓。不識時宜。法師在下自處其上。初不。修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座。野干升座曰。有二大因緣。一者說法開化[9]天人。福無量故。二者為報施食恩。報無量故天帝白曰。得免井厄。功德應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之[A8]人惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無功。志願聞施食施法。答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍寶[10]者。濟一世之厄。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說。以法布施功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於山。不失時節經五十年。九十六種經書。靡所不達。皆由和[＊]尚之恩。其功難報。由先學慧自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生地獄畜生(自下云云略而不述)時帝釋與[11]八萬諸天。從受十善。[12]今還天宮。和[＊]尚何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日。當捨此[13]身生兜率天。汝等便可欲生。彼天多有菩薩說法教化。七日命[14]盡生兜率[15]王宮。[16]後識宿命。行十善道。又賢愚經云。佛在波羅柰國。於林澤中。為諸天人四輩之類。顯說妙法。時虛空中有五百雁群聞佛音聲。深心愛樂。迴翔欲下。獵師張[17]羅。雁墮其中為獵師所殺。生忉利天。處父母膝上。若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命[18]愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我蒙法音。生在妙天。願重開示。佛說四諦。得須陀洹果。即還天上(此略出歎法功德。若廣明求法方軌。具在上第二卷敬法中[19]也)。
頌曰。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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