- T2123 諸經要集
- 卷/篇章 七
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| 1 | 受之。是為閻王現第一天使也。第二閻王復問。子 |
| 2 | 閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答 |
| 3 | 受之。是為閻王現第二天使也。第三閻王復問。子 |
| 4 | 受之。是為閻王現第三天使也。第四閻王復問。子 |
| 5 | 受之。是為閻王現第四天使也。第五閻王復問。子 |
| 6 | 自受。是為閻王現第五天使也。佛說經已。諸弟子 |
諸經要集卷第七
述意緣第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難[4]辯。惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疎。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共為怨對。歷劫相讎。苦報難盡。靜思此事。豈不痛心也。
誡男緣第二
夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者。人多放逸。慠慢貢高。輕辱陵下。或有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才陵人。或有辯口利詞。暢說[5]凌人。或有誇豪奢侈。輕慢陵人。或有美容[6]恣態。恃色陵人。或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知生滅交切。即須卑己敬上。是以親疎無定。貴賤不恒。苦樂易位[7]升沈更代也。
復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。故見有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲。百方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若復有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺[8]𥿭。氷雪不知繒纊。乃至形[9]體不蔽。男女露[10]裸。非唯可恥。實亦[11]奇苦。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施衣服及以室宇。豈不見眾人皆有而我獨無。是故應須勇猛修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞[12]修舉。連机重案。滿床亘席。芳脂[13]芳馥。馨香具列。而復有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至[14]并日而飡。糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤。自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施飲食及以水[A1]漿。豈可眾人皆足而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。坐臥糞[15]壤之中。雖有[16]叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應當勇猛修習。若復有人。形貌端正。言詞音韻。皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。語不傷物。而復有人。面狀矬醜。所言嶮暴。唯知自利。不計念彼。彼忍辱故[17]所以致[18]勝。多瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以令眾人恒處勝地。而我永隔淨緣。是故應須勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常堪行道。無有障礙。而復有人。羸瘦多患。氣力[19]疲弊動輒增困。眠坐不安。見有此惡。實宜捨遠。所以勸獎。令其修福。應施醫藥隨時賑救。豈可眾人常無[20]疾頓。而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。若不相勸。則學者不勤也。
誡女緣第三
夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪諂甚於男子。或假塗面首。雕飾[＊]姿莊。或綺羅花服。誑誘愚夫。或[21]驕弄脣口。[22]邪眄歌笑。或[23]咨嗟吟詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄著。如是妖偽。卒難述盡。凡夫迷醉。皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如[1]螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如[A2]鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疎索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。眾生如是。甚為可怖。常為欲火所燒。而不能離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經云。時阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於家委臥而啼。母問。何為悲啼。女言。母欲嫁我者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難。至於晡時。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門。今反不能得出。佛即持神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。
佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我使[A3]阿難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭髮。何為欲得沙門作夫。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。汝辱我種。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已[2]剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有[3]洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭處不淨。其[4]有夫妻者。便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自[5]止心。即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。[6]實愚[7]癡故逐阿難[8]耳。[9]今我心開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女。先世時五百世。為阿難作婦。常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞已。皆大歡喜。
又出曜經云。昔舍衛城中。有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊彈琴自娛。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒[10]即死。愁憂傷結呼天墮淚([11]自外云云)又佛在拘睒彌國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不[A4]娉焉。父答曰。若有君子[12]容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足跡[13]之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自說偈言。
逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞教授。身無供養。有是麁女。願給箕[16]掃。佛言。汝以女為好耶。答[17]曰。生得此女。顏容實好世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有[＊]洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆爾腥[1]臊。腸[2]𦝩膀胱。但盛屎尿。腐臭難論。腹為[3]韋囊。裹諸不淨。四[4]支手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆化成老[A5]母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說。[A6]忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。[5]與優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得須陀洹道。[6]此女[A7]譖之於王。王惑其言。以百箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳詣佛所。未到下車屏從。叉手步進。稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以[7]彼婬[8]妷圖欲興邪。於佛聖眾有毒惡念。以矢百[9]枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。[10]惟佛至尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地。退就座曰。稟氣凶頑。忿戾自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀。廣說女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛言。用此為問耶。但說餘義。王曰。餘義異日稟之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由遠之。願佛具為我釋地獄之變。及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正法。疑真信邪。欲網所裹。沒在盲冥。為欲所使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以為安。不計後[11]世當在無擇之獄受痛無極。注心在婬。吮其[＊]洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成人。漂家竭財。膝行肘步。因媒表情。致彼為妻。若在異[12]城。尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在婬。捐忘親老。既得為妻。貴之如寶。欲私相娛樂。惡見父母。信其妖言。或致鬪訟。不惟身所從來。[13]孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本有誠信[A8]敬道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常。布施為福。娶妻之後情惑[14]婬欲。愚蔽自壅背真向邪。專由女計。若有布施之意。唯欲發言。[15]莊[A9]采女色。絕清淨行。束成小人。不識佛經之重誡。禍福之所歸。苟為婬使。投身羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又[16]若為人子不惟養恩。[17]治生致財不以養親。但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞。合會男女。快樂歡娛。終日彌[18]多。外託祈福。內以招姦。既醉之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲偶喜無以喻。婬結縛著無所復識。當爾之時。唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠此乃免苦耳。又復聽說女人之惡。佛便說偈言(略要)。
佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛言。實從生[1]年[2]以來。不聞女人惡態乃爾。男子悖亂隨之[A10]墮惡。但不知故不制心意。從是[＊]以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。為佛作禮歡喜而退。
書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。
又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖。女人云何可近親好。如說。國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意。不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不云遠。願垂[3]慜念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨[4]入天祠。天神思惟。此不應爾王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤唯欲是從。
又薩婆多論云。寧以身分內毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有七害。一者若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者若為毒蛇所害。害報得無記身。若為女人所害。害善法身。三者若為毒蛇所害。害五識身。若為女人所害。害六識身。四者若為毒蛇所害。得入清眾。若為女人所害。不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。若為女人所害。入三惡道。六者若為毒蛇所害。故得四沙門果。若為女人所害。於八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害。眾共棄捨無心喜樂。以是因緣故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人。
又增一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一色力。二親族之力。三[5]田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴力也。今[6]弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟子。成就一無放逸力。不為所繫。則能分別生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無為處。爾時世尊。便說此偈。
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想。
又大威德陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦[7]女有五疽虫戶。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道中。其一虫戶。有八十虫。兩頭有口。悉如針鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在門頰。[8]嚬呻出息。委陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草[A11]枝摘齒。手搔腦後。宣露脚脛。嗚他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中。
又阿含[1]口。解十二因緣經云。有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因緣墮獄多耳。
勸導緣第四
惟此慢心。通於白黑。智愚不免。豪賤共有。但去輕論重。在俗為甚。亦有空言我美。評說賢良。譏毀聖德。一切白衣終日。行之。未曾一日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹信順。皆是宿種。稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無[2]愧之情。畜養妻兒。財色五欲。盈堂滿室。[3]熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深無時暫捨。惡緣同住豈得免之。此則明暗路分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。成正。可光不增暉。而本明恒照。如器存炷立。[4]由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易為。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自度。勵慕出俗。
又賢愚經云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德無量非譬為比。出家功德高於須彌。深於巨海。廣於虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大哭。世尊後至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死。端正女人。見有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是舍衛城中。大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三[5]奇木頭。擎鏡照面。自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。[6]海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復前行見一女人。自身負銅鑊。[7]拔鑊著水。以火然沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出。在外風吹。尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。舍衛國中有優婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦種種香美飲食。遣婢送之。婢至屏處。選好先食餘與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事比丘。以自在故費用僧物。花果飲食送與白衣。以是因緣。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增問師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連。於此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和[8]上言。聞我今者心未[9]裂頃。願為[10]時說本末因緣。目連告曰。生死[11]輪轉無有邊際。造善惡業。終無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王[1]暮戱脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺人應死。尋即殺之。王戱罷已。問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絕躄地。水灑乃蘇。垂淚而言。宮人[2]侍女象馬七珍。悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須為王。即捨王位。入山自守。其後命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。殺虫污海。血流百里。魚一眠時經於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海[3]採寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口。一時[A12]同聲稱南無佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。
又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六時行道。兼年常三[4]長。月恒六齋。菜蔬節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未[5]足樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句經偈云。
佛說偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者[A13]鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦。何者為重。烏言。飢渴最苦。飢渴之時。身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴為苦。鴿言。婬欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疎。亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽掉[6]悖。以此言之。驚怖為苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身[7]為苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故知身為大苦本。故書云。大患莫若於身也。
眷屬緣第五
如須摩提長者經云。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絕于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是種種號[8]叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相[9]𭣝。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。為度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請而有所說。我今為彼諸人。勸請於佛世尊。以大慈悲願往至彼。
爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀[10]鯁塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於諸人中為無有[11]上。又復多饒財寶。庫藏盈溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。願為我等。方便說法得離諸惱。從今已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能導盲[12]冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。
又法句喻經云。昔有婆羅門。少年出家學道。至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家。[A14]娶婦[1]為居家。生得一男端正可愛。至年七歲。書學聰了才辯出口。有逾人之操卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絕復蘇。[A15]親族諫喻。奪[2]尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所治處。為在何許。展轉前行。行數千里。至深山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等[3]慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣[4]門。燒香翹脚。呪願求見閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啟言。晚生一男是以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戱。即前抱之。向之啼[5]泣曰。我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦[6]以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達道理。寄住須臾。名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志即還佛所。時佛在舍衛祇洹。為大眾說法。梵志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒。不肯見召。反謂語我。為癡騃老公。寄住須臾。認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著。計為己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未[7]央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁然意解。即於坐上得羅漢道。
又大法炬經云。佛言。一切眾生。皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。
又法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒勅門士。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞匃求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻[8]令作飯食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飲食飣餖即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且言。多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食。何為[9]唐[10]突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父[11]妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是世尊。即說偈言。
長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作[14]估客大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父為怨。以母為妻。五道生死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。[15]㱇然毛竪。如畏怖狀。佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法。得須陀洹道。
又佛說長者子懊惱三處經云。爾時舍衛城。有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒官。夫婦禱[1]祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園[2]林中。有樹名[3]曰無憂。華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹。為取[4]此華。[5]樹枝細劣。即時摧折。兒便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩[6]抄占視。永絕不蘇。父母悲哀。五內摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。
佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施尊敬於人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。[9]令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。逮得法忍。
離著緣第六
如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻子眷屬。車馬等物。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異[10]會必離散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚[11]小。家如棘叢欲[A16]刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無始已來一切眾生於六道中。互為父子親疎何定。故偈云。
又大菩薩藏經云。舍利子。若有眾生。味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵[13]几[14]隥。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居[15]處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑[A17]駮諸狗。又是[16]攝百踰。繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣。名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處。以之為婦。
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬不妄語。不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若[17]子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。
教誡緣第七
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法。調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所[1]謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向麁澁者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
第三彼柔軟麁澁俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏眾生。有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。
又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飲故。以制身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調一切。亦以自調。得至無為。一者以至誠故。制御口患。二[2]者慈貞故。伏身剛強。三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脫一切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不[3]孝。種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王受罰。閻羅王常先安徐然以正語。為現五使者而問言。
第一汝不見。世人始為嬰兒。強臥屎尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見[＊]以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即有生。雖尚未見。常當為善自端三業。奈何放心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是[4]為閻王現第一天使也。
第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒[5]落。羸瘦僂步低行。起居[6]住杖不能以不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。奈何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是為閻王現第二天使也。
第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男[7]女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂促。眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是為閻王現第三天使也。
第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常為善事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是為閻王現第四天使也。
第五閻王復問。子為人時。豈不見世間弊人惡子。為吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手足。或[1]削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割[2]支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可脫耶。眼見世間罪福分明。何不守善勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是為閻王現第五天使也。佛說經已。諸弟子等。皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。
又大法句經偈云。
雜阿含經。諸天說偈云。
頌曰。
諸經要集卷第七
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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