- T2123 諸經要集
- 卷/篇章 六
- 述意緣
- 引證緣
述意緣第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹無遮之會。等招無限之福也。
引證緣第二
又舊雜譬喻經云。昔有四姓請佛飯時。有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然[16]加敬。問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢日夜命促。懼墜三塗。是以日[17]月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼[18]揵齋。三者聖八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明[19]日當在彼處宿止。如是有人。若持齋時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明日當含消如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名尼[＊]揵齋耶。若出家尼[＊]揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。外有眾生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進虛妄言將為真諦。或執苦行。自餓諸邪法等。是名尼[＊]揵齋也。若如是持齋者。亦不[20]獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名為聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思惟。阿羅訶真人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。於殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。
又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。
第一菩薩齋日。不得著脂粉華香。
第三菩薩齋日。不得臥高床上。
第四菩薩齋日。過中已後不得復食。
第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶。
第六菩薩齋日。不得乘車牛馬。
第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生。
第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄難之處。皆令得福。解脫憂苦。出生為人。安隱富樂無極。
第九菩薩齋日。不得飲食盡器中。
第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。從[2]分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。是為菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。十六日解。從九月十四日受。十六日解。
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。時有商人驅八頭牛。到北方俱多國。有一商人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得一龍女。女受[3]布薩法。無有害心。然離車穿鼻牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故我當放之。時商人恐。放龍女去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中。隨逐看之。龍變為人語商人言。天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。不爾。前人繫我。我力能殺彼人。但已受[＊]布薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此中。我先[4]屏當。即便入去。後入宮內見。龍門邊二龍繫在一[5]邊。商人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女[＊]屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提[6]食。即持種種飲食與之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。[7]不爾要當殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴。用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。為生時眠時婬時瞋時死時。一日之中三過。皮肉落地。熱沙[8]曝身。復問。汝欲求何等。答言。樂人道中生。為畜生中苦。不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語言。汝合眼。即[9]以神變持著本國。以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡時(思念人慈不[10]得不行暫救龍女恩報彌[11]鍾況持大齋[12]受福何盡)。
頌曰。
破齋部第九(此有二緣)
- [＊]述意緣
- 引證緣
述意緣第一
惟夫無常苦[15]空之本。念生老病死之源。長夜哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉[16]盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道無殊。是故施主失應供之福。眾僧損良田之美也。
引證緣第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非[1]時者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福[2]田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處其圊內噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人[3]故。良福[4]田故。斷絕出世道故。又[＊]揵陀國王經云。佛在世時。時有國王號名[＊]揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有[5]擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之即為殺之。自後未久。有牛食人稻。其主[6]逐捶折其一角。血流[7]被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地為佛作禮。願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍辱精進。一心智慧。其德無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下為國王。牛時犯齋夜食。[8]終受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不可犯也。
又法句喻經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍中。[9]為天龍鬼說法。東方有國。名欝多羅[10]婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼[＊]揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。[11]可無所見。婆羅門舉聲大哭。飢渴[12]委厄窮死斯澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。時國大臣名須達。飯佛眾僧。於市[13]買酪無提酪者。倩我提之。往到精舍使我酙酌[14]訖行澡水。儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問我。不審何恨也。見長者須達。於園[15]飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀[16]遺則禍從此釁。踧迫不已。便共俱食。時我[17]爾夜年壽算盡。終於夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不[18]卒其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上封受自然。即為梵志而作頌曰。
又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛為說法得須陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常為門監所見前却。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已復作是念。我[1]唯出入。復為黃門所見前却。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已復作是念。夫人為我常向國王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。著金[2]槃[3]上持與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。并說吾意云。我及國王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求捨此身。願為語汝王。為我求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園子於是納受果[＊]槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。[4]却退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來見子顏色改易異常。尋[A1]即問言。即向父說委曲諸理。父答子言。吾家[5]堂柱。我見有光。汝為就伐試取。破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金[＊]槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。
頌曰。
富貴部第十(此有二緣)
- [＊]述意緣
- 引證緣
述意緣第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。故富同[10]珠玉。貴若蕭曹。錦繡為衣。金銀作屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。容與長廊。[11]伸珠履於丹墀。珥金蟬於青[12]鏁食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹[13]絃管。淒清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繡[14]晃垂陰。錦被既敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行檀。受斯勝利也。
引證緣第二
如賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毘瑠璃。遇得熱病。諸醫處藥。啟王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王即[15]募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入門。內見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝於前。左右侍從[16]倍復前數。次入內門。純以黃金。門內一女面首端正。復倍勝前。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。見琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。即脫手上七寶環[1]玔。擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內。昇七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出。婦答大[2]喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。用何作食。婦答王[3]曰。須食之時。百味自至。王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛為說法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離宿[4]殖[＊]何業。生於人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福。一夏乞食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝願何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是[5]以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中有一長者。其家巨富。財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因為立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光明。端正非凡。身體金色晃[6]焴照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂娶為婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿[＊]殖何福。生豪族家身體金色。復有自然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有夫婦。二人[7]貧窮家無升斗。其夫見他供養眾僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在[8]日。積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無可施前身不施今[9]致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發願而去。緣是功德。從是[＊]以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道。
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衛國中。有目連同產弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。奴婢僕從不可稱計。時目[＊]揵連。數往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏施盡。故藏悉空。新藏無報。將無為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此麁言。若使福德當有形者。虛空境界。所不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬眾。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大富長者。由好布施後生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連告曰。夫人布施為有報耶。為無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。佛在世時。有一大富長者。名為樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白[1]疊手巾。掛著池邊。為天風起吹王殿前。王即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將[2]是興天賜白[＊]疊。樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白[＊]疊。掛著池邊。為天風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中。萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。吾領二十萬眾。往到卿家看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來不須呼喚。自然擎去不須返顧。王即將領二十萬眾。到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王語樹提。是卿兒不。答言。是臣守[3]閣之奴。小復前[4]行至[5]閤門內。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守[6]閣之婢。小復前行至其堂前。白銀為壁。水精為地。王見為水疑不得前。樹提導前。[7]將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出為王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語庶民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七寶[8]施兼綾羅繒綵。二十萬眾。人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦宅舍過殊於我。我欲伐之。可取[9]以不。諸臣皆言可取。王將四十萬眾。椎鍾鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有[10]一力士。手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒。手脚[11]撩戾。腰臗娿婆。狀似醉[A2]容。頭腦[12]叵[13]我不復得起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何害臥地不起。大王遣來欲伐長[14]者。力士手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一放神力。令四十萬眾人馬俱起一時還國。王[15]即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同緣。在於山阻。道逢一病道人。賜其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又願作佛。破散鐵圍。鑊湯生華。地獄出栴檀。餓鬼作沙門。羅剎坐誦經。五百商人。齎其重寶。由供病僧。[16]僧廣乞天供。今得斯報。于時施者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立字名耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齒間自然八功德水。用自充足。年漸長大。見佛出家得[17]羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之。教當服[18]蘇病乃可[19]差。尋用醫教取[＊]蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走求水水器皆空。復趣泉河並皆枯[A3]竭。如是處處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今當於眾僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歲即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。
又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。擁土作城。舍宅倉儲以土為麨。著於倉中。此二小兒。見佛相好金色光明遍照城內。德勝歡喜。掬倉中土名為麨者。奉上世尊而發願言。使我將來蓋於天地。廣設供養。緣是善根發願功德。佛般涅槃一百[20]年後。作轉輪王。王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手恒常急[1]捲。年滿五歲。夫人白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。王為摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作何福德。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅錢。布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。[2]我先不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。[＊]以後乞索不得之時。當用買食。我今持以布施眾僧分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維那僧前欲為呪願。上座不聽。自為呪願。復留食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而臥。施福所感黃雲覆之。時值國王最大夫人亡來七日。王遣人訪。誰有福德應為夫人。使與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女福德堪為夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得是福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為於我有大重恩。即白王言。我先[3]斯賤。王見[4]洗拔得為人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨意。夫人即便車載飲食及以珍寶。詣[5]山布施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。前施兩錢見為呪願。今載珍寶不為呪願。年少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。兩錢施時為我呪願。今載珍寶不為呪願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧。亦得須陀洹果。
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。[6]王時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。步步之中盡得銅[A4]盆。皆滿金錢。王雖得錢怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即請問往昔因緣。尊者答言。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作是言。誰有人能舉財。著此堅牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重著鉢中。發願而去。去家五里。步步歡喜。到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人者。今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。恒於五里有此金錢。以是因緣。若布施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心。
頌曰。
- 述意緣
- 引證緣
- 須達緣
- 貧兒緣
- 貧女緣
述意緣第一
夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩[A5]樞瓮牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或舒稻[1]蒿以為[2]薦。[3]或裁荷葉以充衣。[＊]斂[4]肘即兩[5]袖皆[6]穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於安邑。宿止則寄[7]在於靈臺。頭戴十年之冠。身[8]被百結之縷。鄉里既無田宅。洛陽又闕主人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈[9]輙。而有[10]翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春。升斗並無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致[11]令果報一朝頓盡。是故行者。宜當布施也。
引證緣第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。拪寄無處。憂心火熾。愁顇燋然。華色既衰。[12]威容轉礙。身體尫羸。飢渴消削。眼目[13]掐陷。諸節骨立。薄皮纏裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。歷巷乞食猶如餓[14]烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不迴顧。設得入舍。[15]輕賤之故既不與語。又不敷座。與少[16]飲食。撩擲盂器。不使充飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。被燒之林麞鹿不趣。[17]由苗刈盡無人桾拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。如空塚間無人趣向。如惡廁[A6]溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復言詐[18]為。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若正直說。復云麁獷。若求人意。復言諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若順他所說。復言詐取他意。若不隨順。復言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復歡逸。言其譸[19]張狀似狂人。若復憂慘。言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復言頑[A7]嚚不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰明。若言語樸素。復嫌疎鈍。若公論事實。復言強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽食。復言飢餓饕餮。若[A8]少[20]飯食。[21]言腹中實餓詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。若不說經論。言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止。言說俯仰盡是愆過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措施為斯皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如遇死病。難可療治。曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人[22]禁咽不得出氣。如眼上[23]瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。雖同衣食不捨惡心。如夏[24]暴井人入即斷氣。如入深泥滯不可出。如山[A9]暴水[A10]駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者[25]為大苦。
須達緣第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後貧苦。財物都盡。客作[A11]庸力得米四升。[26]炊作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜而語婦言。我等罪盡。福德應生。即開庫藏。穀帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云不可說盡。又雜譬喻經云。昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養盡空。佛為說法得道。
又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。蒙佛說法。身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒穀作麨。失火廣燒人畜。波斯匿王。勅臣作限。自今[＊]以[1]去。夜不得然火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺捕得之。[2]提燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何輸。王瞋勅使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復來見之。須達為說法竟。帝釋便去[3]比。到後夜梵天復下見。為說法。梵天復去。時王夜於觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞。續[4]後然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍[5]大前火。後夜復有一火。隨倍於前。言不然火。為是何等。須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃爾。[6]我今云何而毀辱之。即勅使言。[7]促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時。云[8]何是人起瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二[9]析減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到[A12]於外勅語左右。此人若出直斫[10]頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒害之[11]狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道。[12]坐起惡意向此人故。是故使爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於須達前王言。此是我[13]人而。向屈辱。實為甚難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。尸羅師質。為國平正。為賊所捉。臨命不犯妄語。賊便放之。實為甚。難。復有天名曰尸迦梨。於高樓上臥。有天[14]王女來。以持禁戒而不受之。實為甚難。於是四人。即於佛前各說頌曰。
貧兒緣第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子。為佛作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸眾會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者[16]迷惑。用為[17]飴此。無慈愍意。吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達[18]嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。[19]怜吾貧寒施食充飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟子。乃至七日。猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖。說法即還精舍之中。佛告阿難。從今已後。[20]嚫訖下食。以此為常。時二乞兒。展轉乞匂到他國中。臥於道邊深草之中。時彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百官。千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽[1]和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得為王者。供養七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遙向舍衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊[2]遺恩得為人王。願屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告諸弟子。當[3]受請。佛與弟子無央數眾。往到彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世尊。說[4]得[5]王因緣。佛具為說。如前因緣。由起善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。後入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過[6]厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰。
是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。
又賢愚經云。佛在舍衛國。與諸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞匂自活。厭心內發求索出家。共白佛言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒者。無不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。乞兒聞說。並皆歡喜。信心倍隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。沙門形相於是具足。佛為說法。成阿羅漢。於時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來。聽此下賤之人在眾僧次。我等修福。請佛眾食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及例。今可往至欝單越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太子。覩眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。方來。佛[7]告祇陀。若欲知者。正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎[8]乞丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏監。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐往。爾時使人。卒值一日忘不[9]往白。狗子時到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因白長者。天今當雨宜可種[10]殖。長者如言耕種。所種之物盡變為瓠。長者見怪。隨時溉灌。後熟皆大。即[11]劈看之。隨所種物。成治淨好。麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖蒙得解脫。由此之故。五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者。我身是也。時藏臣者今須達是也。[12]日白時到者。今優[13]填王是也。五百作食人者。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾[14]會者。覩其神變。皆得四果。
貧女緣第五
如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋形食不充口。年老辛苦思死不得。適持𤬪詣河取水。舉聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到其所。問知因緣。即語之言。汝若貧者。何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。[15]手許完納。唯有此𤬪是大家許。當以何施。即持鉢與。教取水施。受為呪願。次與授戒。復教念佛。竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。於其戶內敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至夜坐處戶內命終。生忉利天。大家曉見瞋恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。以草繫脚置寒林中。此婢生天與五百天子以為眷屬。即以天眼。觀見故身生天因緣。尋即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故身。即為具說生天因緣。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因緣說法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應當如是學之。
又佛說摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衛國。是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大哀福於眾生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衛。先入三[1]昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說偈言。
摩訶迦葉即答偈言。
爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側身僂體。籬上[3]受與。迦葉受之。尊口呪願使蒙福安。迦葉心念。若[4]吾齎去。著餘處飲。母則不信。謂吾棄之。即於母前飲訖盪鉢。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母[5]今意中。所願何等。即啟迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威德巍巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時俱出。照曜天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即以天眼。觀此天女。福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言。此之福報。緣其前世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女。持天香花忽然來下。於虛空[6]中散迦葉上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰。
天女說已。俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城。巷邊作小陋屋。變其形狀。似于老公。身體痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲飲食。迦葉後行分衛。見此貧人而往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。唯有少飯。適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。是以福之。今雖窮困。意自割[8]損以施賢者。審如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦葉思惟。即知帝釋化作老公而為福祚。吾今已受不宜復還。迦葉讚歎帝釋種福無厭。忍此醜類。來下[＊]殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益歡喜 頌曰。
諸經要集卷第六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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