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諸經要集

諸經要集卷第三

敬塔部第二(此有七緣)

[7]攝念部第三[8](此有四緣)

  • 述意緣
  • 引證緣
  • 興福緣
  • 感報緣
  • [9]塔緣
  • 入寺緣
  • 修故緣

述意緣第一

敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜光形傳於八萬是以塔[10][11]影留石窟檀畫[12]之儀鑄金鏤玉之狀全身碎身之聚塔散塔之奇而光曜重昏福資含識使英聲遐美邪徒結信肇啟育王之始終傳大唐之初自歷代繁興神化非一故經曰正法住正法滅意在茲乎

引證緣第二

如觀佛三昧經云佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踊身入石猶如明鏡在石內映現於外望則見近望不現諸天百千供養佛影亦現說法(迄今不滅傳至彌勒)

又大集經云忉利天城東照明園中有佛髮城南麁澁園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙塔

又智度論云天帝釋取菩薩髮及衣於天上城東門外立佛髮塔衣塔

又育王傳云王得信心問道人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供養眾僧救諸徒囚賑濟貧乏(故譬喻經云王宮內常以四事供養二萬沙門盡心敬禮不可具述)王曰何處可起塔道人即以神力左手掩日光作八萬四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是也時王欲建舍利塔將四部兵眾至王舍城阿闍世王佛塔中舍利還復修治此塔與先無異如是更取七佛塔中舍利至眾摩村中時諸龍王將王入龍宮中王從龍索舍利供龍即分與之時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此篋又作無量百千幡幢傘蓋使諸鬼神各持舍利供養之具勅諸鬼神言於閻浮提於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立塔時有國名著叉尸羅有三十六億家彼國人語鬼[1]可三十六篋舍利與我等起立佛王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲一日之中立八萬四千佛塔遍滿此閻浮提意願如是時彼上[A1]善哉大王剋後十五日日正食時此閻浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一日之中立八萬四千塔世間人民興慶無量共號曰阿育王塔

又大阿育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千又別得佛口髭還國道中逢難頭[2]龍王從其求舍利分阿闍世王不便語言我是龍王力能壞汝國土阿闍世怖畏即以佛髭與之龍還於須彌[3]下高八萬四千里於下起水精塔阿闍世王得還國以紫金函盛舍利作千歲燈火於五恒河沙水中起塔葬埋之後阿育得其國土王娶夫身長八尺髮亦[4]眾相具足王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第二夫人後遂有[5]足滿十月王有緣事宜出外行[6]后妬嫉便作方便共欲除之覓猪母即應產者語第二夫人言卿是年少甫爾始產不可露面視天以被覆面即生金子光照宮中盜持而去殺之即以猪子著其便罵言汝云當為王生金色之子何故生便取輪頭拍囚內後園中令服菜王還聞之不悅久久之後王出行園見之憶念迎取歸宮第二夫人漸得親近具說情狀王聞驚即殺八萬四千夫人阿育王後於城外立地獄治諸罪人耶舍知王殺諸夫人應墮地獄即遣消散比丘化王令發信悟問比丘殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言為之起一塔塔下著一舍利當得脫罪耳即尋覓阿闍世王舍利有國相父年百二十將五百人取本舍利王得大喜即分與鬼神各還所部令一日一時同[7]八萬四千剎鬼神言多隔山[8]不得相知王言汝曹但治槃護剎安鈴我當使阿修輪以手[9]四天下亦同時辰

又阿難經云塔成造千二百織成幡及雜花未得懸幡王恐身崩塔成已六日王請僧王園供養時有優波崛多羅漢將一萬八千阿羅漢受王請尊者崛多顏貌端正身體柔軟而王體醜陋肌膚麁澁尊者即說偈言

我行布施時  
淨心好財[10]
不如王行施  
以沙施於佛

王告大臣我以沙施佛獲報如是云何而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟躬到塔所[11]哀情責心修敬各興種種供養更立大塔各捨十萬兩珍寶供養是塔次至薄拘羅塔應當供王問彼有何功德崛多尊者答曰彼無病第一乃不為人說一句法寂默無言王曰一錢供養諸臣白王言功德既等何故於此供養一錢王告之曰聽吾所說偈

雖除無明癡  
智慧能[12]
雖有薄拘羅  
於世何所益

時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有異口同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不須一錢[13][14]大臣供養菩提樹不絕人名曰低舍羅絺多作念王極愛念於我王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺樹令死王不得往[15]與我相[16]夫人即遣人以熱乳澆之樹枯葉落王聞是語[17]悶迷夫人見王憂愁不樂當悅王心白王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得道彼樹既無何用活耶復以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣於樹下目不暫捨以千瓮香湯溉灌菩提樹倍復嚴好增長茂盛後王潔淨身心手執香鑪在於殿上四方作禮心念口言來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供養如是語時有三十萬比丘悉來集彼大眾中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫宮人太子群臣共王所作功德無量不可述盡

又雜阿含經云阿育王問比丘言誰於佛法中能行大施諸比丘言給孤獨長者最行大王問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞已彼長者[1]捨億千金我今為王緣復以億千金施當以億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧後用四十億金還復贖取如是計總用九十六億千金乃至王得重病自知命盡常願以億百千金作功德今願不滿便就後世唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以半阿摩勒果送與僧禮拜僧足問訊大聖眾等我領此閻浮提是我所今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受令我得福上座耶舍令研磨著[2]榴羹中行一切皆得周遍王復問傍臣曰誰是閻浮提王諸臣啟王言大王是也時王從臥起而顧望四方合掌作禮念諸佛功德心念口我今復以此閻浮提施與三寶時王書紙上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供養葬送如王之法而闍維之

又法益經云今是大地屬於三寶云何而立太子為王諸臣聞已[3]出四億金送與寺中將贖其地

又善見論云阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大種種布施

[4]緣第三

述曰上來所引經論興置所由其已知乎未識塔義是何復有幾種所為之人復通凡答曰梵漢不同翻譯前後致有多名有訛正所云塔者或云塔婆此云方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云護[5]人讚歎擁護歎者西梵正音名為窣堵波此云廟廟者貌也即是靈廟也安塔有其三意一表人勝二令他信三為報恩若是凡夫比丘有德望者亦得起塔餘者不合立支提有其四種一生處二得道處三轉法輪處四涅槃處諸佛生處及得道處此二定有支提生必生阿輸柯樹下此云無憂樹此是夫人生太子之處即號此樹為生處支如來得道在於菩提樹下即呼此樹[6]為得道支提如來轉法輪及涅槃處此二無初轉法輪為五比丘在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋八尺古人身大故一尋八尺二十丈今天竺人處處多立轉法輪取一好處而依此量竪三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相即名此處為轉法輪支提如來入涅槃處安置舍利即名此處為涅槃支提現今立寺名涅槃寺此則為定若據舍利處處起[7]為不此四立名窣堵波

又毘婆沙論云若人[8][9]塔如來生處法輪處若人取小石為塔其福等前大塔為尊故若為如來大梵起大塔或起小塔所為同故其福無異

又阿含經云有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞四輪王

又十二因緣經云有八人得起塔一如來菩薩三緣覺四羅漢五那含六斯陀含須陀洹八輪王若輪王已下起塔安一露[10]見之不得禮以非聖塔故初果二露槃[11]如來安八露槃八槃已上並是佛塔

又僧祇律云初起僧伽藍時先規度地將作塔處不得在南不得在西應在東應在北侵佛地僧地應在西作南作僧房佛塔高顯處作不得塔院內浣染曬衣唾地得為佛塔四面作龕作師子鳥獸種種[12]內懸幡蓋得為佛塔四面[13]種種園林花果是中出花應供養塔若樹檀越自種檀越言是中花供養佛果與僧食佛言應從檀越語若花多得與花鬘家語言爾許花作鬘與我餘者與爾許直若得直得用然燈買香以供養佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中若人言佛無貪怒癡但自莊嚴因是花果而[14]得罪報重

佛言亦得作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹得作菩薩像辟支佛像佛脚跡處此諸支提得安佛華蓋供養若供養中上者供養佛下者供養支提若卒風雨來應收供養隨近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大德等得越毘尼罪若塔僧物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴佛像僧座具應敷置種種飲食令賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出來年少應看若賊卒至不得藏物者應言一切行無常作是語已捨去是名難法

感報緣第四

如小未曾有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟支盡壽四事供養所須具足至滅度後一一起塔香華幢幡寶蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千寶窓八萬四千天井寶窓八萬四千樓櫓館閣四出圍繞眾寶[1]若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔如菴摩勒果其剎如針上施槃蓋如酸棗葉若佛形像如𪍿麥大勝前功德滿足百倍及一千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱阿難當知如來無量功德戒分定分慧分解脫分知見解脫分無量功德有大神通變化及六波羅蜜如是等無量功德又無上依經云阿難向佛合掌而作是言我於今日入王[2]乞食見一大重閣莊嚴新成內外宛密若有清信人布施四方僧并見四事如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中塔如阿摩羅子大戴剎如針大露槃如棗葉造佛如麥子大此二功德何者為勝佛告阿難如滿四天下四果聖人及辟支佛[3]蔗林竹荻麻田等若有一人盡壽供養四事具足及入涅槃後悉起大塔供養然燈燒香衣服幢幡等阿難於意云何是人功德多不阿難言甚多世尊阿難且置又如帝釋天宮住處有大飛閣名常勝殿種種寶莊各八萬四千若有清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝施與四方眾僧若復有人如來般涅槃後取舍利如芥子造塔如阿摩羅子戴剎如鍼大露槃如棗葉[4]造佛形像如麥子大此功德勝前所說百分不及一千萬億分乃至阿僧祇數分所不及一[5]譬喻所不能及何以故如來無量功德故縱碎娑婆世界末為微塵以此次第悉是四沙門果及辟支佛若有清信男女[6]形供養及以滅後起塔供養亦不如取舍利如芥子大至造像如麥子大此功德勝前所說百分千萬億分不及一分乃至算數譬喻所不能及如是阿難一切如來昔在因地知眾生[7]性清淨客塵煩惱之所污濁然不入眾生清淨界中能為一切眾生說深妙法除煩惱障應生下劣心以大量故於諸眾生生尊重心起大師敬起般若起闍那起大悲依此立菩薩得入阿鞞跋致位(此云不退)依如實[8]大方便得阿耨菩提

又涅槃經云若於佛法僧供養一香燈乃至獻一花則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧造像塔如[9]當生歡喜心亦生不動此即淨土常嚴不為三災所動也

[10]緣第五

如菩薩本行經云昔佛在世[A2]佛與阿難入舍衛城而行乞食時彼城中有一婆羅門外而來見佛出城光相巍巍時婆羅門歡喜踊躍遶佛一匝作禮而去佛便微笑告阿難此婆羅門見佛歡喜以清淨心遶佛一匝以此功德從是[11]二十五劫不墮惡道上人中快樂無極竟二十五劫得辟支佛持儭那祇梨以是因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得福無量也

又提謂經云長者提謂白佛言散花燒香然燈禮拜是為供養旋塔得何等福佛言塔有五福德一後世得端正好色二得聲音三生天上四得生王侯家五得泥洹道因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔說經故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得泥洹道由有餘福故旋塔有三法一足舉時當念足舉二足下時當念足下三不得左右顧視唾寺中地遶者經律之中制令右遶若左遶行為神所乃至左[12]麥𧂐為俗所責其[13]眾矣時行事者順於天時面西北轉右肩袒膊向佛而恭也[14]百匝十匝七匝各有所表且論常行三匝者表供養三尊止三毒淨三滅三惡道得值三寶故華嚴經偈云

[15]欲旋塔  
當願眾生  
施行福祐
究暢道意  
遶塔三匝  
當願眾生
得一向意  
不絕四喜

又賢者五戒經云旋塔三匝者表敬三尊佛二法三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡

又三千威儀云遶塔有五事一低頭視地不得蹈䖝三不得左右顧視四不得唾塔前地上五不得中住與人語

又大集經云佛告梵天王等我諸聲聞現在未來三業相應及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行度諸眾生於三有海及諸施主為我聲聞而造塔寺亦復供給一切所須及彼眷屬付囑汝等勿令惡王非法惱亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌向佛而作是言大德婆伽婆已有一切如來塔寺及阿蘭[1]及未來世若在家出家人為於世尊聲聞弟子造塔寺處我等悉共守護離一切諸難怖畏亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須如是施主我等亦當護持養育

故七佛經云護僧伽藍神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎六名摩妙七名香音八名師子九名妙十名梵響十一名人音十二名佛奴三名歎德十四名廣目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名遍視寺既有神護居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招現報也

入寺緣第六

述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶以所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後安[2]直進不得左右顧[3]故涅槃經云往僧坊者有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心五者思義者如說行七者迴[4]大乘利安多人住是七最勝最上不可譬喻

又郁[A3]長者經佛言長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外[A4]立心作禮然後當入精舍念言我何時當得如是居寺出塵垢之處

又十住毘婆沙論云在家菩薩若入佛寺欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處行慈悲喜捨住處是故須禮若見諸比丘威儀具足見已恭肅敬心禮拜親近問訊又自愛經云時有國王[5]佛所遙見精舍下車却蓋解劍脫履拱手直進

又僧祇律云若行平視迴時合身總迴行時先下脚跟後下脚指又智度論云先入來去安詳一心舉足下足觀地而行為避亂心為護眾生故是名不退菩薩相又西國寺圖云行至佛所禮三拜竟圍遶三匝唄讚三契拜既已方至僧房房外一拜然後入見上座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之不得譏訶若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃經云[6]入寺者棄捨刀[7]物然後入寺捨刀[*]去瞋恚三[8]心也捨雜物者去從三寶乞求心也且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左遶恒想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜寶者常念體唯是一何者覺法滿足名佛覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得高視見地有蟲忽誤傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却又四分律云入僧寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上乃至第四上座又五分律云若入僧多但別禮師餘人總禮而去又四分律云得禮出家五眾亡人塔及如來塔又五百問事云子得禮師塚以報恩故又增一阿含經云中不應禮餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不得禮又五百問事云佛塔前禮餘人得罪又三千威儀經云不得座上作禮今時數有諸寺及以俗家見有道俗[9]床上禮佛此大憍慢譬如欲拜大王豈得在床拜耶王尚自不許何況法王得相比耶

毘尼母論云不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)百問事云若是[10]淨潔靴履鞋靺等得著禮拜僧祇律云若受人禮拜不得如瘂羊不語相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦不若有士人[11]難因緣須至寺宿不得臥僧床席必無私有借臥如法然不得共僧同其床臥故寶梁經云共僧同床半身枯死地獄受其大苦僧未眠時不得在先眠不得調戲言笑說非法語失於威儀驚動眾心有便利㖒唾為求法宿不得出外者無犯時右脇著床以脚相壘心係明相念當早起表出家因也是故經云仰臥者是修羅臥[12]臥者是餓鬼臥左脇臥者是貪欲人臥脇臥者是出家人臥眾僧未起在前早起儀容服至僧房前故沙彌威儀經云若入師房應三彈指又三千威儀經云若入師房當具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不忘持[13]又僧祇律云子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安眠不故善見論云弟子參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太五不得處高六不得上風立當不近不遠側相而立令師小語得聞不費尊力也又是行時威儀進止皆不得離師故善見論云子從師行不得以足蹈師影述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上座形相語笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共相排[1][2]必須攝心整容隨人教令依次持香一心供養懺悔自責生女人中常成隔礙此妙法修奉無因不得自專由他而辦一何苦哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬此於大僧為小在俗為尊如此等法竭力而行法用既多具在法苑珠林百卷之內士女篇述

述曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔前設[3]三拜還須右遶三匝合掌唄讚然後却行出寺門外復設一禮若見僧時徒眾若[4]各禮三拜僧若多時總辭三拜故善見論云禮佛時應遶三匝三拜四方作禮合十指掌叉手於頂却行而出絕不見如來更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡是入寺之行為作出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離之軌[5]穢俗之鄙質入伽藍之淨剎所有施為恐乖法式也若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠舉動合宜內外俱益

修故緣第七

依像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔寺[6]伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧蓆扇蓬戶靡隔煙塵牖茅茨無掩霜露是以門牆凋毀糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸罪造愆無時暫捨夜暗燈燭本自無聞晝日幡花元來非見堂絕梵唄[7][8]但灰塵遂使惡鬼効靈善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢佛法既衰亦由白衣無敬此而不憂更欲何求又寶梁[9]經云有一賢者面上有國[10]相師見已嫁女與之後時賢者入僧寺中杖倚伽藍生憍慢故失國王[*]墮大地獄

又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像[A5]礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆眾生分中上品治之

又十輪經云若破寺殺害比丘其人壽終節皆疼[11]日不語死墮阿鼻地獄具受諸又三千威儀經云掃塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不得取上善土持下棄四不得取下佛像上故華五當日一過澡手自持淨巾拂拭佛像復有五事一當先灑地二當使調三當待燥四不得逆掃不得逆風掃復有五事一不得去善土二當自手拾草三當取中土轉著下處四不得令四角掃處有迹五掃塔前六步[12]便(此據事務故限約六步若事[13]閑務多掃彌善也)又正法念經云若有眾生淨心供養眾僧掃如來塔命終生意樂天身無骨肉亦無[14]香氣能熏一百由旬其身淨潔[15]如明鏡又正法念經云若有眾生識於福見有佛塔風雨所壞若僧房舍以福德心塗飾治補復教他人令治故塔命終生白身其身鮮白入珊瑚林與諸天女五欲自娛業盡還退若生人中其身鮮白

又雜寶藏經云若掃僧房一[16]浮提地不如掃佛塔一手掌(成論亦同)

又撰集百緣經云掃地得五功德一自除心二除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處

又無垢清淨女問經云[17]得五功德一自心清淨他人見[18]淨心二為他愛三天心歡四集端正業五命終生善道天中

又沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三當令水灑四當令淨五當即分却

又增一經云掃佛塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端意掃地五除去穢地既淨已隨能持一枝香花散布地上供得福無量故華嚴經偈云

散華莊嚴淨光明  
莊嚴妙華以為帳
散眾雜華遍十方  
供養一切諸如來

又小法滅盡經云後劫火起時曾作伽藍[19]不為火焚乃至金剛界為[20]臺也

又菩薩本行經云昔佛在世時告五百阿羅汝等各說前世宿行所作功德今得值我得道因緣時有阿羅漢名[21]竭多梨即從坐起白佛言世尊我念過去無央數劫有佛出世號曰定光入涅槃後分布舍利起塔供養法欲末時有一貧人無方自濟賣薪為業向澤採薪遙見澤中有一塔寺甚為巍巍即到塔瞻覩形像歡喜作禮唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處草木荊棘不淨滿中[22]絕逈無人復無行跡無供養者貧人覩見心用愴然不曉知如來神德但以歡喜誅伐草木掃除不淨掃訖歡喜遶之八匝作禮而去緣此功德命終之後生光音天眾寶宮殿光明晃焴於諸天中巍巍最勝不可計量盡其天壽復百返作轉輪王七寶自然王四天下後復壽盡常生國王大姓長者家財富無量顏容端正殊妙無[1]人見歡喜無不愛敬[2]之時道路自淨虛空之中雨散眾花婆竭多昔貧人者今我身是由昔掃塔生處自然一阿僧祇九十劫中不墮惡道天上人間富貴尊榮封受自然快樂無極今最後身值釋迦佛捨豪出家得阿羅漢三明六通具八解若有人能於佛法僧少作微善如毛髮許所生之處受報弘大無有窮盡

又譬喻經云說祇陀太子昔毘婆尸佛時施一奴一婢給掃寺廟緣此功德世世常得七寶宮宅門戶兩邊常有自然金銀男女持寶鉢滿中七寶取無窮盡夜中常有自然天兵五百餘騎衛護其舍無敢近者輪王七寶者一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠五玉女寶六主藏臣寶七主兵[3]

又雜寶藏經云昔舍衛國中有一長者造立塔寺後時命終生忉利天其婦晝夜追憶夫愁憂苦惱以憶夫故常掃治夫所造塔寺夫下觀見即來婦所問訊安慰而語之言憶我故大憂愁耶婦即語言汝為是誰[4]尋答言我是汝夫以作塔寺功德因緣得生天上見汝憶我修治塔寺故來汝所婦言近我夫即答言人身臭穢不復可近汝復欲得為我妻者勤供佛僧修掃塔寺願生我天若得生天我必當還以汝為妻婦用夫言諸功德發願生天其後命終得生天上還為夫婦夫婦相將來至佛所佛為說法夫婦並得須陀洹果既得果已還歸天上

又分別功德論云昔舍衛城中有夫婦二人而無子息夫婦精進信敬三寶時婦早亡信敬故生忉利天以為天女面首端正天中少比天女自念我極端正今此間誰任我夫便以天眼觀見本夫今以出家年老暗短信而已常勤掃除塔廟為業見其掃塔必應生天天女尋下光明照曜住其夫前比丘見已問其因緣天女答曰我是君婦今為天女我觀天上無任我夫見君精進常勤掃塔應生天若得生天願同一處還為我夫是以故來陳其情狀白意已訖還歸天上時夫比丘見此事已從是[5]後增加精進修補塔廟積功轉勝應生第四兜率天上天女憶夫復來語言君福轉勝應生兜率天我今不復得君為夫語訖還去比丘聞已倍更精進遂獲得阿羅漢果三明六通具八解脫

又百緣經云昔佛在世時迦毘羅城中有一長者財寶無量其婦生一兒端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿羅漢果爾時世尊告諸比丘乃往過去九十一劫有毘婆尸佛[6]槃後有王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔而供養之其後小毀有童子入塔見此破處和顏悅色集喚眾人共塗治塔發願而去[7]功德九十一劫不墮地獄[8]畜生餓鬼上人中受樂常為天人所見敬仰乃至今值於我為諸人所見敬仰出家得道聞佛所說歡喜奉行

頌曰

遺身八萬塔  
寶飾高百丈
儀鳳異靈烏  
金槃代佛掌
積拱承彫[9]  
高簷[10]樹網
寶地若池沙  
風鈴如積響
刻削生千變  
丹青圖萬像
煙霞時出沒  
神仙乍來往
[11]半層生  
飛旛接雲上
遊蜺不敢息  
翔鵾詎能仰
福地下金繩  
天報豈虛抂
願假舟航末  
彼岸誰云廣

攝念部第三(此有四緣)

  • 述意緣
  • 十念緣
  • 六念緣
  • 發願緣

述意緣第一

惟夫凡情難禁譬等山猨常隨外境類同狂三業鼓動緣構滋彰故佛立教令常制御故經云當為心師不師於心身口意業不與惡交身戒心慧不動如山[12]制之一處無事不辦然心性惑倒我見為先煩惑難攝使常行於一切時高舉難屈自非託處寂靜摧伏三毒身不遊行口默緘言少睡多覺坐省食思量正法知非有無直身正意繫念在前如斯等教是名攝念也

十念緣第二

如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘當修行十法便成神通去眾亂想至致涅槃一謂念佛二謂念法三謂念眾四謂念戒五謂念六謂念天七謂念休息八謂念安般九謂念身非常十謂念死當善修行

佛法聖眾心  
戒施及天念
休息安般念  
身死念在後

第一念佛者專精念佛如來形相功德具足身智無[1]周旋往來皆具知之修行一法自致涅槃不離念佛便獲功德是名念佛

第二[2]念法專精念法除諸欲愛無有塵勞渴愛之心永不復興於欲無欲離諸結縛諸蓋之病猶如眾香之氣無有瑕疵亂想之便成神通自致涅槃思惟不離便獲功德是名念法

第三念眾者謂專精念如來聖眾成就質直無有邪曲上下和睦如來聖眾四雙八輩敬承事除諸亂想自致涅槃不離[3]僧念便獲功德是名念僧

第四念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成道令人歡喜戒瓔珞身現眾好故猶如吉祥瓶所願便剋除諸亂想自致涅槃不離戒念便獲功德是名念戒

第五念施者謂專精念施所施之上永無悔心無反報想快得善利若人罵毀相加刀[4]當起慈心不興瞋恚我所施者施意不除諸亂想自致涅槃不離施念便獲功德是名念施

第六念天者謂專精念天身口意淨不造穢行戒成身身放光明無所不照成彼天身善業果報成彼天身眾行具足除諸亂想自致涅槃不離天念便獲功德是名念天

第七念休息者謂心意想息志性詳諦亦無[5]恒專一心意樂閑居常求方便入三昧常念不貪勝光上達除諸亂想自致涅槃不離休息便獲功德是名念休息

第八念安般者謂專精念安般者若息長時觀知我今息長若復息短亦當觀知我今息若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱入分別數息長短除諸亂想自致涅槃不離安般便獲功德是名念安般

第九念身者謂專精念身髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸[6]曲直旁光屎尿百葉[7]蕩脾[8]溺淚唾涕膿血脂涎髑髏[9]何者是身地種水種火種風種是也皆是父母所造從何處來為誰所造此之六根於此終已當生何處除諸亂想自致涅槃不離身念便獲功德是名念身

第十念死者謂專精念死此沒生彼往來諸命逝不停諸根散壞如腐敗木命根斷絕種族分離無形無響亦無相貌除諸亂想自[10]涅槃不離死念便獲功德是名念死說偈曰

佛法及聖眾  
乃至身死念
[11]上名[12]  
其義各別異

六念緣第三

又分別功德論云第一念佛何事佛身金剛無有諸漏若行時足離地四寸千輪相[*]現於地足下諸蟲七日安隱若其命終皆得生天昔有一惡比丘本是外道假服誹謗如來行自殺飛蟲著佛跡處言佛蹈殺然蟲雖死遇佛跡處尋還得活若入城邑足蹈門閾天地大動百種音樂不鼓自鳴諸聾盲瘂百病自除[13]佛相好隨行得度功德所濟不可稱計總會萬行運載為先所謂念佛其義如此

第二念法者法是無漏道無為無欲佛者是諸法之主法者是結使之主法出諸佛法生佛道若然者何不先念法後念佛耶答曰雖微妙無能知者猶如伏藏無處不有要籍通人示處方得自濟[14]法亦如是理雖玄妙非如來不暢是以念佛在先稱法為後

第三念僧者謂四雙八輩十二賢士捨世貪[15]開導天人則是眾生[16]福田故昔有薄福比丘名梵摩達(律名羅旬喻比丘也)在千二百五十眾令眾[17]不得食莫知誰咎佛使分為二一部得一部不得復分為二部半得不得如是展轉乃至二人一得食一不得食乃知無福雖得至鉢自然消化佛愍其厄手授食在於鉢中[18]力所制不能化去佛欲令現身得福故令二滅盡比丘以食飽此[19]時得福時波斯匿王聞此薄福佛愍與食今亦當為其設福即遣𥹁米時有一[20]飛來銜一粒米去使人呵曰王為梵摩達設福何以持去耶[*]烏即持還本處所以然者比丘蒙僧福力[*]烏獸不侵害也用是證知為良福田既自度度人至三乘道念眾之法其義如此

第四念戒者從五戒十戒二百五[21]至五百皆禁制身口[22]諸邪非[*]御六情斷諸欲念中表清淨乃應戒性昔有二比丘共至佛所路經曠澤頓乏水漿時有小池汪水眾蟲滿中一比丘深思禁律以無犯為首若飲此水殺生甚多寧全戒殞命於是命終即生天上一比丘自念飲水全命可至佛所焉知死後當生何趣即飲蟲水所害甚多雖得見佛去我甚遠[1]泣向佛自云[2]伴命終指上天曰汝識此天不此是汝伴以全戒功即生天上今來在此卿雖見我去我大遠雖喪命常在我所卿今見我正覩我肉形識真戒乎以是經云波羅提木叉是汝大師若能持戒展轉行之即是如來法身常住而不滅也夫戒有三種一是俗戒二是道戒是定戒五八十具戒等為俗戒無漏四諦為道戒三昧禪思為定戒以慧御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喻若膝華動則解散士持戒喻若頭上插華行止不動小乘撿形動則越儀大士顧心不拘外法大小軌異以形心為殊內外雖殊俱至涅槃故曰念戒

又佛般泥洹經云又欲近道當有四喜宜善念行一曰念佛意喜不離二曰念法意喜不三曰念眾意喜不離四曰念戒意喜不離念此四喜必令具足而自了見當望正度解身要可以除斷地獄畜生餓鬼之道雖往來生天上人中不過七生自斷苦際(施天同前)

又三千威儀經云當念有五事一當念佛功二當念佛經戒三當念佛智慧四當念佛恩大難報五當念佛精進乃至泥洹復有五一當念比丘僧二當念師恩三當念父母四當念同學恩五當念一切人皆使解脫離一切苦

又處處經云譬如大海中沙不能計知如人所作善惡殃福前後所不可復計要在命盡作惡逢惡處作善逢善處殃福皆預有處預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止若不得道便不斷絕佛語比丘當念自身無常一比丘即報佛言我念非常如人在世間極可至五十歲佛言莫說是語復有一比丘言可三十歲佛言莫說是語復有一比丘言可十歲佛言莫說是語復有一比丘言可一歲佛言莫說是語復有一比丘言可一月佛言莫說是語復有一比丘言可一日佛言莫說是語復有一比丘言可一時佛言莫說是語復有一比丘言可呼吸間佛言是也佛言息不還則屬後世人命迅速在呼吸之間

又毘尼母經云若說法比丘復應常念觀身苦空無常無我不淨莫使有絕何以故當得十二念成聖法故何者十二念一念成就己二念成就他人三念願得人身四念生種姓家五念於佛法中得生信心六念所生處不加其功而得[3]七念所生處諸根完具八念值佛世尊出現於世九念所生處常得說正法十念願所說法常得久住十一念願法久住得隨順修行十二念常得憐愍諸眾生心故得此十二念具足必得聖法

發願緣第四

夫佛果[4]登之有階法雲峻極屆之有是以創發大誠則玄德照於來際初立弘則妙願遍於空界一念興志即塵劫之瑞半刻虔躬乃大千之甘露蓋是大乘之根種智之津衢也

又地持論云菩薩發願略說五種一發心願二生願三境界願四平等願五大願彼菩薩初發無上菩提心是名發心願願未來世為眾生故隨善趣生是名生願願正觀諸法無量等諸善根思惟境界是名境界願願未來世一切菩薩善攝事是名菩薩平等願大願者即平等願

菩薩又說十種大願

一者願一切種供養無量諸佛

二者願護持一切諸佛正法

三者願通達諸佛正法

四者願生兜率天乃至般涅槃

五者願行菩薩一切種正行

六者願成熟一切眾生

七者願一切世界悉能現化

八者願一切菩薩一心方便以大乘度

九者願一切正行方便無礙

十者願成無上正覺

是菩薩住於初地方便淨信現在修行於未來事生十大願

一者以清淨心常願供養一切諸佛

二者受持守護諸佛正法

三者勸請諸佛轉未曾有法

四者順行菩薩正行

五者一切器界具足成熟

六者一切世界悉能現化

七者自淨佛土

八者一切菩薩同一方便以大乘化

九者利益眾生一切不空

十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事

頌曰

[1]杖信為急  
調絃貴不奢
騰猨安可制  
逸馬本難罝
驅馳習聲色  
冠蓋競豪華
既入王孫第  
還向季倫家
靜心[2]業累  
省念勗身瑕
庶茲憑七[3]  
[A6]用免三邪

諸經要集卷第三

𪍿 𭼭
攝念部第三【大】,〔-〕【明】
此有四緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
旋【大】,旋遶【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】
山【大】,止【元】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】
神【大】,人【明】
和【大】,和修【宋】【元】【明】【宮】
山【大】,山王【宋】【元】【明】【宮】
周【大】,同【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,娠【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,皇【宋】【元】【明】【宮】
載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】
部【大】,障【宋】【元】【明】【宮】
摸【大】,遮【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
展【大】,轉【明】
鑒【大】,監【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
大臣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
娛【大】,娛樂【元】【明】
悶迷【大】,迷悶【元】【明】
尚【大】,尚能【宋】【元】【明】【宮】
石【大】,拓【元】
載【大】,再【宋】【元】【明】【宮】
造【大】,福【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,切【宮】
下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為不【大】,不為【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,取【元】【明】
大【大】,大石為【元】【明】
槃【大】下同,盤【宋】【元】【明】【宮】下同
至【大】,至多【明】
綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
造【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,愛【宋】【元】【明】
挍【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,舍城【宋】【元】【明】【宮】
苷【大】,甘【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,界知【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
拇【大】,母【宋】【元】【明】【宮】
遶【大】,遶塔【宋】【元】【明】,塔【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
遶【大】,遶穀【元】【明】
徒【大】,〔-〕【宮】
遶【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,始【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
盻【大】,盼【明】
向【大】,〔-〕【宮】
詣【大】,諸【明】
夫【大】,凡夫【宮】
杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】*
寶【大】,至【宋】【宮】
向【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
淨潔【大】,潔淨【明】
或【大】,或有【宋】【元】【明】,或人【宮】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經入【宋】【元】【明】【宮】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】
掁【大】,棖【麗-CB】,䟫【宮】
禮【大】,拜【宮】
小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宮】
墳【大】,損【宋】【元】【明】
爐【大】,鑪【宋】【元】【明】【宮】
但灰塵【大】,停海岸【宋】【元】【明】【宮】
契【大】,〔-〕【宮】
文【大】*,紋【宋】【宮】*
多【大】,終【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
閑務【大】,多閑【宋】【元】【明】【宮】
污【大】,汗【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,由【明】
閻【大】,間【明】
地【大】,塔【明】
生【大】,生清【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,所以【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,山【宮】
婆【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】*
絕逈【大】,逈絕【宋】【元】【明】【宮】
雙【大】,比【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,是【宮】
神【大】,臣【明】
天【大】,夫【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,入般【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
畜生餓鬼【大】,餓鬼畜生【宋】【元】【明】【宮】
角【大】,桷【宋】【元】【明】【宮】
挂【大】,掛【宋】【元】【明】【宮】
霧【大】,露【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經云【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】
念法【大】,經云【宋】【宮】
僧念【大】,念僧【宋】【元】【明】【宮】
杖【大】,仗【宋】【宮】
暴【大】,慕【明】
曲直旁光【大】,白䐈膀胱【宋】【元】【明】【宮】
滄【大】,𭼭【宋】【元】【明】【宮】
泡【大】,脬【元】【明】
等【大】,膜【宋】【元】【明】
致【大】,至【宋】【宮】
與【大】,興【宋】【宮】
聞【大】,同【明】
覩【大】,觀【明】
乏【大】,之【明】
諍【大】,濁【宋】【宮】,染【元】【明】
良【大】,良祐【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】,生【明】
福【大】,神【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】下同,鳥【宋】【元】【明】【宮】下同
十【大】,十戒【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】*,歛【明】*
啼【大】,渧【宋】【元】
同【大】,何【元】
諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
敻【大】,超【宋】【元】【明】【宮】
牧【大】,投【宋】【元】【明】【宮】
澄【大】,登【元】
覺【大】,寶【宮】
白【CB】【麗-CB】,自【大】(cf. K31n1052_p0029b11) 時【大】,〔-〕【麗-CB】 迦【CB】【麗-CB】,伽【大】(cf. K31n1052_p0034a07) CBETA 按:「立」,原出處《郁迦羅越問菩薩行經》作「至」(T12n0323_p0027a06)。 妨【CB】【麗-CB】,坊【大】(cf. K31n1052_p0035c09) 持【CB】【麗-CB】【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】,時【大】(cf. K31n1052_p0041a12; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4276冊第64圖第11行); 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4783帖第33圖第26行); 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第176帙第1冊第105圖左欄第1行))

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