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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 九十二
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法苑珠林

法苑珠林卷第[13]九十二

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

利害篇第九十二[14](此有二部)

[15]述意部[16]第一

夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結業。欲火所燒貪心難滿。事等駛河[17]作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其[18]間飲苦餐毒抱痛。[19]銜悲身口為十使所。由意思乃[20]為八疵之。主皆為愛著。妻子財色[21]拘。靽致使無始至今[22]常受八苦。自作教他相續不絕。見善不讚聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像[23]𣣋踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他[24]斗斛。愧心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情[25]性在人未易。恣此心口眾罪所集。並願道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永離慾火。身口清淨行願具足。消三障業朗三達智。五眼六通得意自在。五蓋六塵於茲永絕也。

引證部[26]第二

如大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和[27]尚。時彼和[＊]尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和[＊]尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。於我有恩。應當供養。即說偈言。

如[28]雹害禾穀  
有人能遮斷
田主甚歡喜  
報之以財帛
彼謗是親厚  
不名為怨家
遮我利養[29]雹  
我應報其恩
如彼提婆達  
利養[＊]雹所害
由其貪著故  
善法無毫[A1]氂
如以毛繩戮  
皮斷肉骨壞
髓斷及爾心  
利養過毛繩
絕於持戒皮  
能破禪定肉
[30]析於智慧骨  
滅妙善心髓
由貪利養故  
不樂閑靜處
心常緣利養  
晝夜不休息

又雜寶藏經云。爾時阿闍世王。為提婆達多日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫[A2]羨提婆得利養事。即說偈言。

芭蕉生實苦  
蘆竹[31]𥯤亦然
駏驉懷妊死  
騾驢亦復然
愚貪利養[32]害  
智者所嗤笑

是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢亦為利養之所障難。比丘問言。此能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破骨破髓。為破[1]淨戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。

又百喻經云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算喜錯。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。時諸世人却後七日。聞其兒死咸皆歎言。真是智者。所言不錯。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世。

又百喻經云。昔有一人。其婦端正唯有鼻醜。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養。便自假稱妄言有德。既失其利[2]後傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是。

又百喻經云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然後得[3]度。到彼往債竟不見得。來還[＊]度河。復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利[4]致毀大行。苟容己身不顧禮義。現受惡名後得苦[5]報。

又增一阿含經云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得供養衣食等。便自食噉不起染著之心。設不得利養。不起亂念。無增減心。猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養便自食噉起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。莫如食糞羊也。

又毘尼母經云。若有比丘。於好於惡心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復同之。[6]如[7]毛空中轉。無礙無繫縛。

若善入聚落  
衰利心平等
同梵共入眾  
不生嫉妬心
汝所親識舍  
無別新舊處
是名師行法

又佛藏經云。舍利弗。汝今一心善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養。又云。或有比丘。因以我法出家受戒。於此法中勤行精進。雖天神諸人不念。但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。設使一切世間人皆共出家隨順法行。於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應於所須物行諸邪[8]命惡法。

又迦葉經云。時五百比丘云。我等不能精進。恐不能消信施供養。請乞歸俗。文殊師利菩薩讚言。若不能消信施之食。寧可一日數百歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。

又僧護經云。爾時舍衛國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時[9]聞[10]法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人往到僧護所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白和[11]尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度眾生。即便聽許。時諸商人踊躍歡喜。即與僧護法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人甚大驚[12]悑。[13]胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應現身形。爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即大驚[＊]悑。尋自思惟。曾於佛所聞如是偈言。

為護一家  
寧捨一人  
為護一村
寧捨一家  
為護一國  
寧捨一村
為護身命  
寧捨國財

時諸商人俛仰不已。[1]將僧護比丘捨與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧護即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。[2]眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明智慧。於六月中誦四阿含。領在心懷盡無遺餘。時大龍王詣僧護所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以迴顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。時[3]諸商人採寶迴還。至失師處。共相謂言。我等本時於此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問於我僧護法師何在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人踊躍歡喜。平安得出。

爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠徑過六月。糧食將盡不可得達。即共詳議從陸道去。於中路宿。僧護告商人曰。要離眾宿。汝等夜發高聲喚我。商人敬諾。僧護出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發迭互相喚。僧護不覺即便捨去。夜勢將盡大風雨起。僧護始寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪伴棄我去。

爾時僧護失伴獨去。涉路未遠聞揵[4]稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故打揵[＊]稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時僧[5]眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護驚[＊]悑問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚[＊]悑捨寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊[6]麗精好。亦聞[＊]稚聲。復見比丘。即便問言。何因打[＊]稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來甚成飢乏。亦須[7]飯食。入僧[8]坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚[＊]悑更疾捨去。進路未遠復值一寺。其寺嚴麗更不異前。入僧房已。復見諸比丘坐於火床。互相[9]抓搔。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮[10]提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護驚[＊]悑復疾捨去。進路未遠復值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護[11]躇蹰未及出去。見諸比丘鉢中唯是人糞熱沸涌出。時諸比丘皆悉食噉。食已[12]火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚[＊]悑復疾而去。其去未遠復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚[＊]悑復更進路。其去未遠復見一寺。其寺嚴好亦不異前。[13]於前即入僧房[14]聞[15]揵[＊]稚聲。僧護問曰。何故[＊]揵[＊]稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲噉。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚[＊]悑進路而去。其去不遠見大肉地。其火焰熾[16]噭聲號疼。苦楚難忍。見已驚[＊]悑進路而去。其去未遠復見大地。如前無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復更前進亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火焰熾。[＊]噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進見大肉泉。其火焰熾爛皮[17]涌沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚[＊]悑。復更前進。進路未遠[18]見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前[1]進如[2]前不異。復更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進見一比丘。在鐵刺[3]園[4]中立鐵刺上。苦聲號[＊]噭亦不異前。復更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號[＊]噭與前無異。復更前進見一肉[5]橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進見一[6]𩥟駝。火燒身體。苦聲號[＊]噭亦不異前。復更前進見馬一匹。火燒身體。苦痛號[＊]噭亦不異前。復更前進見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進見一驢身。猛火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊。猛火燒身苦不異前。復更前進見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復更前進見一肉臺。如前不異。復更前進見一肉房。猛火燒身。苦聲號[＊]噭亦不異前。復更前進見一[7]肉床。[8]苦火燒身亦不異前。復更前進見一肉[9]稱。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉拘執。火燒[10]申縮。苦不異前。復更前進見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進見一肉壁。火燒搖動苦不異前。復更前進見[11]一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復更前進更見[12]一高座。受苦[13]皆上亦不異前。復更前進見肉揵[＊]稚。火燒苦聲亦不異前。復更前進見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復更前進見一[14]肉山。火燒爛[15]臭振動號吼。苦不異前。復更前進見須曼那華樹。火燒受苦亦不異前。復更前[16]進見[＊]一肉華樹。火燒出聲。[17]苦不異前。復更前進見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復更前進見一肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進[18]見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見二比丘。以[19]拳相打[20]頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘[21]出更前進見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘見已驚[＊]悑。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚[＊]悑。復更前進。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人游止林間。仙人見僧護比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中第一上座。[22]大有慈悲。勅諸小仙。借沙門樹。僧護即得一樹。於其樹下敷尼師[23]檀。跏趺而坐。於初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如[24]旃檀林自相圍繞。得道比丘賢聖為眾。

爾時僧護比丘與諸弟子。共詣祇[25]桓精舍。到於佛所。頭面禮足。却住一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時世尊為大眾說法。僧護比丘在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵[＊]稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。

第二寺者。亦非[26]寺僧。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。[27]見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時。要打揵[＊]稚作廣濟之意。是諸比丘不打揵[＊]稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空鉢出。以是因緣。受火床苦。[28]遞相[29]抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人[30]也。迦葉佛時。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘復更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多。前[31]怠比丘即便追逐。令出寺外。時破戒人於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手[32]執鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方分物。未及[1]得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。噉糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打揵[＊]稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲噉融銅。至今不息。

爾時佛告僧護比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養在先飲噉。以是因緣入地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。為僧當厨。軟美供養。在先食噉。麁澁惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧淨人作飲食時。美妙好者先自甞噉。或與婦兒。麁澁惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當厨。應朝食者留至後日。後日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送[2]蘇瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧留隱在後。客僧去已然後乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。

汝見水中立人者。迦葉佛時。是出家人為僧當水。見僧用水過多。[3]遂可意處與之。即捉其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中水中獨立唱言。水水受苦。至今不息。

汝見大甕者。迦葉佛時。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食噉。酢果澁菜。然後與僧。或逐隨意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。至今不息。

汝見刀劓鼻者。迦葉佛時。是出家人。佛僧[4]淨地[5]洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。

汝見比丘手捉斵斤自[6]斵己舌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當分石蜜[＊]斵作數段。於斧刃許少著石蜜。沙彌噉舐。故受[＊]斵舌苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自甞噉。後殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息。

汝見比丘[7]刺上立者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以惡口毀[8]呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。

汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。為僧當厨。精美好者先自食噉。或將與白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。

汝見[9]宍[＊]橛者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住僧牆壁上。浪竪[10]樴[11]杙。非為僧事。懸己衣鉢。故入地獄。作大肉[＊]橛。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝見第一駝者。是地獄人迦葉佛時。是出家人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應如是。時老比丘答律師言。汝無所知。聲如[＊]驝駝。我於眾中身為上座。呪願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故[＊]常瞋責我。以是因緣。入地獄中受[＊]驝駝身。火燒號[＊]噭受苦。至今不息。

汝見馬者。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人使用供養。過分食噉。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應得。故入地獄。受於馬身。火燒身體受大苦惱。至今不息。

汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。諸檀越等持諸供養向寺施僧。或食後檀越白言。大德可打揵[＊]稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留後日。故入地獄受白象身。火燒受苦。至今不息。

汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨五德不具。分僧飲食[＊]常自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我當僧厨及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。

汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當田內外檢校不勅弟子諸小比丘。不如法打[＊]稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴[＊]稚集僧比丘。答言。我當營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊噉食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝見肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人當[1]僧房敷具。閉僧房門。將僧戶[2]鑰四方游行。眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。

汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄[3]中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。

汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。

汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。[4]捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。至今不息。

汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今不息。

汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子聖心讚歎。時彼比丘默[5]受歎施好繩床及諸好飲食。作聖心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上竪[＊]𣏾破壁。[6]縣已衣鉢。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。

汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。

汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息。

汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人說作無根。無根之人說[7]噵有根。應懺悔者說言不懺。不應懺悔者強說[8]噵懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。

汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是大法師邪命說法。得利養家如理而說。無利養時法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。

汝見肉揵[＊]稚號[＊]噭聲者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物非法打[＊]稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵[＊]稚火燒受苦。至今不息。

汝見拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧厨食衒賣得物。用作衣裳。斷僧供養。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息。

汝見第二拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。

汝見肉山者。是地獄[9]人也。迦葉佛時。是出家[10]人。為僧典座五德不具。少有威勢偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人四輩檀越須曼那華散供養佛。華既乾已比丘掃取。賣之將為己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。

第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。

汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。園有好華果為己私用。或與白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息。

汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧[1]果菜。香美好果私自食噉。或與白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。

汝見[2]一樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪將己房中。私自然火。或與白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝見第一柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝見第二柱者。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。

汝見第三柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具作大眾主。為僧斷事隨愛恚[＊]悑癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹。火燒受苦至今不息。

汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取。或隨瞋愛好惡差別。於佛法中塵沙比丘應隨次與。以不平等故。以是因緣此[3]十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中鬪諍相打。故入地獄。猛火[4]焚身受相打苦。至今不息。

汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。

爾時世尊。重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣尠少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毘尼。互相欺𣣋。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。當勤持戒頂戴奉行。是諸罪人於過去世時。出家破戒。雖[5]復精進。四輩檀越見諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊不可思議。若一比丘[＊]常於毘尼僧伽藍中如法行道。依時鳴[＊]稚。若施此人得福無量。說不可盡。何況供養四方眾僧。

爾時世尊復告僧護。若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時。樂持淨戒求涅槃心。四輩檀越供養。是諸比丘。應受供養。堅持淨戒。後不生惱。而說偈言。

持戒最為樂  
身不受眾苦
睡眠得安隱  
[6]寤則心歡喜

爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘淨戒。八犯淨行尼戒。九作一闡提。是九種人[＊]常在地獄。復有五種人。二處受報。一地獄。[A3]二餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧䞋物。四應得能令不得。五法說非法。非法說法。此五種人受是二報。餘業不盡。五道中受。而說偈言。

行惡感地獄  
造善受天樂
若能修空定  
漏盡證羅漢
歡喜受他施  
三衣常知足
定慧修三業  
安樂在山谷
寧食熱鐵丸  
焦熱如焰[7]火
破戒不應[8]受  
得信檀越食

爾時世尊於大眾中。說因緣已。時四部眾歡喜奉行。

浴室及六寺  
二地總三瓨
兩瓶漫肉泉  
一甕刀劓鼻
[9]斵舌水中立  
立刺肉廳橛
駝馬白象驢  
羝羊雙肉臺
肉房二繩床  
肉[＊]稱及拘執
床壁肉繩索  
廁井兩高座
稚二拘修山  
兩肉須曼柱
華果一肉樹  
一樹三肉[10]樴
兩雙十四樹  
兩僧二沙彌
合有五十六  
說法本因緣

頌曰。

愚夫貪世利  
俗士重虛名
三空既難辯  
八風常易傾
物我久空性  
色心仍自縈
盛年愛華好  
老死丘墓成
居高非慮禍  
持滿不憂盈
名利甘刀害  
將非安久禎
凡愚苟求利  
譬犬見穢精
不知禍來至  
焉知[1]惋苦聲

感應緣(上來道俗。不勝名利。受現報者極多。並散[2]在諸篇且引一驗。不[3]繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經說。白衣之罪。如[A4]皂衣膩。服雖有外污不覺別色。出家之人猶如淨㲲。雖放蠅糞微污即覺易除。所以白衣造罪入於地獄。如石沈水無有出時。出家之人造罪[4]入[5]地獄。如拍毱著地即[6]返。何以故。以造罪時[7]生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在於熱[8]𨫼。隨滴[9]似濕亦濕還乾。何以故。以火熏故。俗人造罪入[10]地獄。猶如箭射無却[＊]返義。亦[11]如[12]以鐵椎。入於深泥亦無出義。何以故。[13]尤害心故。亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。[14]𣣋突三寶殺害自在。貪染財色晝夜無厭。不生羞耻[A5]何異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之[15]人貪求衣食。王役驅[16]逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝三寶。毀盜六親。養活妻兒。存己軀命。所以[17]徙苦至苦。[18]苦遍十方。從闇入闇。[19]闇冥法界。菩薩為此[20]顰眉。諸佛於茲泣血。忽惟斯理哀痛更[21]深)

後魏崇真寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行為業。得[22]升天堂。復有比丘。云是般若寺僧道品。自云誦涅槃經四十卷。亦[＊]升天堂。復有一比丘云。是融覺寺僧曇謨最。狀注云。講華嚴涅槃。[23]每常領眾千人解釋義理。王言。講經眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已𣣋物。比丘之中第一麁行。最報王言。立身已來實不憍慢。惟好講經。王言。付司。即有青衣十人送最向於西北。入門屋舍皆黑。似非好處。復一比丘云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經人中金像十軀。王言。沙門之體必須攝心道塲志念禪誦不預世事。勤心念戒不作有為。教化求財貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執送與最。同入一處。又有比丘云。是靈覺寺僧寶真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。割捨家資造靈覺寺。寺成捨官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作太守之日。曲情[24]枉法。劫奪人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦復付司准式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷為以錯召免問。放令還活。具說王前過時事意。時人聞已奏胡太后。太后聞之以為靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪問聰等五寺。並云有此。死來七日。生時業行。如嶷所論不差(事出[25]雒陽伽藍寺記)。

法苑珠林卷第[26]九十二

𭠜
九十二【大】，一百十一【明】
此有二部【大】，〔－〕【明】
述【大】，述意部引證部述【宋】【元】
第一【大】，〔－〕【明】
作【大】，乍【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，問【元】
銜【大】，斷銜【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】，鈎【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
斗斛【大】，升斗【宋】【元】【明】【宮】
性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
尚【大】＊，上【宋】【元】【明】【宮】＊
雹【大】，電【宋】【明】【宮】，雷【元】
雹【大】＊，電【宋】【元】【明】【宮】＊
析【大】，折【宋】【元】【明】【宮】
𥯤【大】，葦【宋】【元】【明】
害【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
度【大】＊，渡【宋】【元】【明】【宮】＊
致【大】，到【元】
報【大】，報苦【元】
如毛乃至縛十字宋元明三本俱作偈
毛【大】，手【宋】【元】【明】
命【大】，念【宮】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法師【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
胡【大】，𧿟【宋】【元】【宮】，互【明】
將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眠【大】，閉【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
稚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊
眾【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
麗【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
飯食【大】，食之【宋】【元】【明】
坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】
抓搔【大】，扴捶【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
躇【大】，踟【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，大【元】
於前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
聞【大】，間【元】
揵【大】＊，打【宋】【元】【明】【宮】＊
噭【大】＊，叫【宋】【元】【明】【宮】＊
涌【大】，浩【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，更見【宋】【元】【明】【宮】
進【大】，進見一比丘手捉劉斤自斫斫已復生【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，前如前【宋】【元】【宮】
園【大】，圍【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宮】
橛【大】＊，栓【宋】【元】【明】，柱【宮】＊
𩥟【大】＊，駱【宋】【元】【明】【宮】＊
肉【大】，肉床苦聲號叫苦不異前復更前進見一肉【宮】
苦火【大】，焰火【宮】
稱【大】＊，秤【宋】【元】【明】【宮】＊
申【大】，由【宋】
一【大】，一肉索火燒受苦復不異前復更前進見一【宋】【元】【明】，一肉索火熾申縮苦不異前復更前進見一【宮】
一【大】＊，〔－〕【宮】＊
皆上【大】，〔－〕【宮】
肉【大】，肉拘修羅受苦如前復更前進見大肉【宮】
臭【大】，〔－〕【宮】
進【大】，進更見須曼那華樹火燒出聲亦不異前復更前進【宮】
苦【大】，苦亦【宋】【元】【明】
見【大】，見一肉柱火燒受苦亦不異前復更前進見【宮】
拳【大】，捲【宋】【元】，棒【明】，搼【宮】
頭腦破【大】，頭破腦【宮】
出【大】，小【宮】
大有【大】，有大【宋】【元】【明】
檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】
桓【大】，洹【明】
寺僧【大】，僧寺【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遞【大】，迭【宋】【元】【明】【宮】
抓搔【大】，扴捶【宋】【明】【宮】，折搔【元】
也【大】，〔－〕【明】
怠【大】，懈怠【宮】
執【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，將【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】，酥【元】【明】
遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，事【宮】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
斵【大】＊，斫【宋】【元】【明】【宮】＊
刺【大】，鐵刺【宋】【元】【明】【宮】
呰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樴【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
杙【CB】【麗-CB】，𣏾【大】＊，𭠜【宋】【元】【明】，柱【宮】＊(cf. K39n1406_p1241a13)
僧【大】，彼僧【宋】【元】【明】
鑰【大】，籥【宋】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捉【大】，提【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，受讚【宋】【元】【明】【宮】
縣【大】，懸【宋】【元】【明】【宮】
噵【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
噵【大】，道【宋】【元】【明】，導【宮】
人也【CB】【麗-CB】【宋】【元】，人【大】(cf. K39n1406_p1242c11)
人【大】，人也【宮】
果菜【大】，菜果【明】
一【大】，肉【明】
十四【大】，四十【明】
焚【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，不【明】
寤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，悟【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5196帖第24圖第24行）)
火【大】，天【宋】
受【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
斵【大】，斫【宋】【元】【明】【宮】
樴【大】，𭠜【宋】【元】【明】
惋【大】，怨【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【元】【明】
繁【大】，繫【元】【明】
入地獄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
地【大】，〔－〕【宮】
返【大】＊，反【宋】【元】【明】【宮】＊
生【大】，主【宋】【元】
𨫼【大】，鉄【宋】【元】【明】【宮】
似【大】，以【元】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，如是【宮】
以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】
尤【大】，以尤【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】
逼【大】，馳【宋】【元】【明】【宮】
徙【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，〔－〕【宋】
闇【大】，〔－〕【宋】
顰【大】，斂【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，深者也【宋】【元】【明】，深也【宮】
升【大】＊，昇【宋】＊【元】＊【明】＊
每【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
枉【大】，抂【宋】
雒【大】，洛【宋】【元】【明】
九十二【大】，一百十一【明】
氂【CB】【麗-CB】，釐【大】(cf. K39n1406_p1235b15) 羨【CB】，羡【大】 二【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K39n1406_p1244a02) 皂【大】，帛【麗-CB】 何【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K39n1406_p1244b09)

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