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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 八十八
法苑珠林

法苑珠林卷第[19]八十[20]八

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

[21]受戒部第八十七之二

五戒部[22]第[23]四(此別六部)

  • 述意部
  • 遮難部
  • 受法部
  • 戒相部
  • 得失部
  • 神衛部

述意[24]部第一

夫世俗所尚。仁義禮智信也。[25]含識所資。不殺盜婬妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發於仁者則不殺。奉於義者則不盜。敬於禮者則不婬。[26]說於信者則不妄。師於智者則不酒。斯蓋接化於一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始于因。[27]因者殺盜婬妄酒也。此則在於實法。指事直言。故不假飾詞託名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不[1]婬。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒捨酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭[2]㝢以離寒暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞心乎百氏。倦形神於宵夜。[3]喪耳目於良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不[4]辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。鵬鵾之鳥。豈翔尺鷃之林也。

遮難[5]部第二

夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘[6]尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為[7]業所污亦[8]障聖道故。不聽出家。

又優婆塞戒經云。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王(此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也)既問聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐愍故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五眾人邊受並得戒[9]也)是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主並聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於諸比丘比丘尼所[10]作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姊妹作非法耶。汝不於大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能[11]志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問言。此戒[12]甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命不依[13]於外道典籍若歸僧已。寧捨身命終不依[＊]於外道邪眾。汝能如是[＊]志心歸依於三寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者復應[＊]志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽。是某甲[14]今於僧中乞受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。[＊]志心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。[15]僧皆默然。不聽者說(一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與[16]授五戒八戒三歸便得。[17]不同此也)。

受法[18]部第三

若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論云。

我某甲歸依佛歸依法[A1]歸依僧(三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)我是釋迦牟尼佛優婆(塞夷)證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。汝盡[19]受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾(雖論言[20]諾。改諾云能無咎)。

二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪婬。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡[＊]受持。當供養三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月[21]六齋若能持者。並須為之。若受一戒者。文中應除五之一字。直云我為不殺戒優婆塞。餘文如[22]前三歸依。第三遍已即發五戒。後時三結。直付囑之。

故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。後方得戒(下受八戒亦同此法)。

戒相[23]部第四

若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故婬他妻盜他鷄殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺[1]戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及[2]食雜肉[3]葷辛等。皆不得犯。

故楞伽經云。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應食肉。我今略說十[4]種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉因緣。常為六親以親想故不應食肉。二驢騾[5]馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生恐[6]悑。如旃陀羅。狗見憎惡[7]驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故。七令諸呪術不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我[8]常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如[9]班足王經說。

又涅槃經云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。[A2]設遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉捨之走。[10]咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。

義云。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還[11]置本處。欲有行動亦須齎漉袋自隨。

若受不[12]盜者。下至一枝草一粒穀等。皆不得取。

故智度論云。憍梵鉢提。試看一粒穀生熟不還本主。犯於業道尚五百世[13]中為牛。乃至成羅漢已猶自呞食。

若受不邪[14]婬者。如智度論云。除己妻外。餘之男女鬼神畜生可得行婬者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內[15]須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。

又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護。出家女人等為法護故亦名邪婬。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯。

又提謂經云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。並須禁之(八王日如下述)若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實並犯。

又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及淨命耶。

答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語最重。以妄語故能作餘過。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡於諸善中實為最大。

又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。

又摩德勒伽論云。為他傳罵皆[A3]得罪故。

又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。餘句類。互可知。

又成實論云。餘三業。或合或離。綺語一種必不相離。

又善生經云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口義。

又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲[16]酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬪諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得已。所得物而散[17]失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一[18]近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共[19]擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。

又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業。自有者聽直[1]酤。四不得壓油為業。外國麻中有蟲故犯。[2]准此無蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數。

又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棊六[3]博歌舞唱伎等。並不得為。亦不得親近如是人等。

又寶雲經云。持戒之人不聽向破戒家乞食。

又阿含經云。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或瞋或鬪。

又優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。[4]教語他人言。捉是人繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及餘身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀矟弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。

若優婆塞。或作火坑[5]謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無[6]死者。犯三方便可悔輕罪。若剋心唯為人造火坑不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業呪術令死。或有歎死讚死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並不犯餘如內律具說。

第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著餘處。並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強[A4]奪取。五受[7]寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有[8]主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。

第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行婬。謂口及大便處。犯不可悔。若發心[9]欲行婬未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃[10]至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。

佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。

第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。

第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若甞咽者。亦名為飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。

得失[1]部第五

問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優婆塞戒經云。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無分。若受三[2]歸受持四戒。是名多分。若受三[＊]歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作誓言。我[3]今於自([4]婦夫)不復行婬。是名五戒。增一阿含經亦云。一分二分得受。問曰。既得漸受。可從五師各得受一不。答曰。如付法藏經云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報。問曰。得重受不者。既受五戒。後時更得重受不。答曰。依成實論。得重發戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

問曰。長[5]短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。

又優婆塞戒經云。佛言。智者當觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如[6]綵色無膠。是故我先歸依三寶。然後受戒。夫世戒者。不能[7]壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕[8]有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔破於[9]性重。不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果亦同。

神衛[10]部第六

依七佛經云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛。

殺戒有五神。

一名波吒羅　二名摩那斯　三名婆睺[11]羅　四名呼奴吒　五名頗羅吒

盜戒有五神。

一名法善　二名佛奴　三名僧喜　四名廣額　五名慈善

婬戒有五神。

一名貞潔　二名無欲　三名淨潔　四名無染　五名蕩滌

[12]欺戒有五神。

一名美旨　二名實語　三名質直　四名直答　五名和合語

[13]酒戒有五神。

一名清素　二名不醉　三名不亂　四名無失　五名護戒

又灌頂經云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛護人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演。勅天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字二十五王。其[14]名如是。

神名蔡芻毘愈他尼

主護某身辟除邪鬼。

神名輸多利輸陀尼

主護某六情悉令完具。

神名毘樓遮那世波

主護某腹內五[15]藏平調。

神名阿陀龍摩坻

主護某血脈悉令通暢。

神名婆羅桓尼和婆

主護某爪指無所毀傷。

神名坻摩阿毘婆馱

主護某出入行來安寧。

神名阿修輸婆羅陀

主護某所噉飲食甘香。

神名婆羅摩亶雄雌

主護某夢安覺歡悅。

神名婆羅門地鞞哆

主護某不為蠱毒所中。

神名[1]那摩呼哆耶舍

主護某不為霧露[2]惡毒所害。

神名佛馱仙陀樓哆

主護某鬪諍口舌不行。

神名鞞闍耶藪多婆

主護某不為[3]溫[4]虐鬼所持。

神名涅坭醯馱多耶

主護某不為縣官所得。

神名阿邏多賴都耶

主護某舍宅四方逐凶殃。

神名波羅那佛曇

主護某平定舍宅八神。

神名阿提梵者珊耶

主護某不為[5]塚墓鬼所嬈。

神名因臺[6]羅因臺羅

主護某門戶辟除邪惡。

神名阿伽風施婆多

主護某不為[7]外氣鬼神所害。

神名佛曇彌摩多哆

主護某不為災火所延。

神名多賴叉三[8]密陀

主護某不為偷盜所侵。

神名阿摩羅斯兜[9]喜

主護某若入山林不為虎狼所害。

神名那羅門闍兜帝

主護某不為傷亡所嬈。

神名鞞尼乾那波

主護某除諸鳥鳴狐鳴。

神名荼鞞鬪毘舍羅

主護某除犬鼠變怪。

神名伽摩毘那闍尼佉

主護某不為凶注所牽。

佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬪諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼。亦不得近。帶[10]佩此神王名著身。夜無惡夢。[A5]縣官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌鬪亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤[11]薜荔外道符呪厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現。師子虎狼[12]熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。

八戒部[13]第[14]五(此別六部)

  • 述意部
  • 會名部
  • 功能部
  • 得失部
  • 受法部
  • 戒相部

述意[15]部第一

夫戒定慧品。造化宏圖。眾聖式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之。惑網之夫。設理蹤而證入。業種之客。依相迹而繩持。庶使念念退省新新進策。為功不已情過乃彰。但善惡由己。起則昇沈。不作則已。作則業成。業繩惑網。膠固彌密。自非傾誠苦剋折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓要期。永斷相續。故文言嚴飾道場澡浴塵垢。著新潔衣。內外俱淨。對說罪根發露悔過。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠迴向然後受戒。此戒時節雖促既懇意標心。為成三聚淨戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度[16]論。譬同猛將。亦為與佛等也。

會名[17]部第二

問曰。諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。前八是關閉八惡不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容[18]小別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒[19]合數故有九也。

功能[20]部第三

如齋法經[21]曰。譬如天下十六大國滿中眾寶不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經云。多聞聖弟子持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。

又優婆塞戒經云。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。餘一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜。

又智度論。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。[1]一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心一日戒也。譬如[2]懦夫為將雖復將兵終身卒無功名。若英雄奮發禍亂立定一日之勳名蓋天下。八戒比於餘戒亦復如是。

又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。

問曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。[3]是以劫初聖人教人持齋。修善治福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是功德將人至涅槃樂。

又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者[4]大子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言。

六齋神足[5]日  
受持清淨戒
是人壽終後  
功德必如我

佛告釋提桓因。云何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是為實說。所在之處有持此戒者。惡鬼遠之住處安隱。是故於六齋日持齋受戒得福增多。

問曰。何故諸惡鬼神等輩。於此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日每割[6]血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語天子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝云何以[＊]血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子噉肉飲血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。於此六日有大勢力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。餘神一月[7]有二日分。謂[8]有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數四日為齋。餘日是一切神日。亦數為齋。是故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力也。但佛法之中日無好惡。隨世[9]惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。

又提謂經云。提謂長者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長養萬物。故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷[10]妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。[11]秋者[12]萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。三長齋何以正[13]用一日至十五日。復言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歲終三覆[14]八[15]校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領。校定罪福行之高下。品格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同[16]不。[17]平均天下使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少所屬。福[18]多即生天。上即勅四鎮五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五[19]羅四王地獄王阿須[20]輪諸天。案行比校定生注死。增[21]減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是[1]為八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使於此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處。

又增一阿含經云。若善男子善女人。欲得八關齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天色無色界天者。當持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞緣覺佛乘者。悉成其願。吾今成就由其持戒[2]五戒十善無願不獲。

又涅槃經云。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。

又優婆塞戒經云。佛言。[3]善男子。後世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。

又賢愚經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一願生天。一願作國王願生天者。至家為婦逼非時食。由破戒故乃生龍中。願作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。[4]甞遣一人隨時看送。其人後時於[5]園中得一[6]顆柰。色香甚美。持與門監。展轉奉王。王食此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉相推到於園監。王即喚來而責之曰。如此美柰何為不送。園監於是具陳本末。王瞋語言。自今以後常送斯柰。園監啟王。此柰無種。何由可辦。王復語言。若不能得當斬汝身。其人還園舉聲大哭。時有一龍從泉而出。變身為人。問其哭由。園監具說。龍聞入水。即以金[7]盤。盛柰與之。遣持奉王。并[8]騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世時俱為梵志。共受八戒各求所願。汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關齋法求捨此身。當為吾覓八[9]戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監奉柰。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王勅一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悅。問知委由。其父語言。吾[10]家堂柱每見光明。試破[11]看之儻有異[12]物。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶。[13]贈遺於王。王及於龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛為說法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。

又智度論云。若人欲求最大善利。應當持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生於天上。乃至上品清淨持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所願皆得。天與一器。名曰[14]德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客語之言。出瓶見示。并所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍[15]逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物一時失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒。種種妙樂無願不得。若人破戒憍[16]逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。[17]◎

◎[18]得失[19]部第四

如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作[20]音樂。或貪飲食種種戲笑。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後皆不得戒。若無本心受戒。種種放逸。後遇知識即為受戒。不問中前中後並得成受。

又善生經云。若諸貴人常勅作惡。若欲受齋。先當宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論云。若受八戒。應言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒[21]相亂。又成實論。問曰。是八齋但應[1]具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少並得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含經云。若受八關齋。先須懺悔前罪然後受戒(懺悔方法如前懺悔篇說。簡人問其遮難。如前五戒中說)。

受法[2]部第五

依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為淨行優婆塞(女云[3]夷三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為淨行優婆塞竟(三說)。

既受得戒已。次當為說戒相。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。

如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。

如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。

如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。

如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。

如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。

如諸佛盡壽不著香華瓔珞[4]不香油塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香[5]油塗身不著香熏衣亦如是。

如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是。

如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩。願持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願[6]諸煩惱消除逮得薩雲若成就佛道(布薩者秦[7]云共住[8]也)故僧祇律云。佛告比丘。今是齋日喚優婆塞。淨洗浴著淨衣受布薩。又薩婆多論云。[9]必無人受者。但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒[10]髆自外法用並同前說)。

戒相[11]部第六

既受得戒已。理須識相護持。若不識相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說。後之三戒今重料簡。離莊嚴具者。

如俱舍論云。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴。不生極醉亂故。

述曰。有與女人授戒。不許飲乳小兒同宿。恐云破戒。又不[12]許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木[13]盌非時飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁制。皆不合聖教。反結無知不學之罪。縱共父兄等同宿。但於戒不犯。非名破戒。

又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打眾生。或言。待至明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒。

又阿含經云。高廣大床者。[14]陛下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。方名高廣大床。復有八種床。初四約物[15]辨。[16]體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床(父母床座不在禁限)。

第七辯位者

如薩婆多論云。問七眾外有木叉戒不。答八戒是。[17]以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬[18]於健將。

又成實論云。八戒優婆塞者。[19]秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優婆塞者。諸經亦云清信士。亦云近佛男。優婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。[20]依如西域俗人[21]信持五[22]戒八戒者。始得喚為優婆塞優婆夷。衣服居止舉動合宜亞類出家人。在於不持戒者上坐。不同[23]漢地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優婆塞等。亦稱為賢者。無鑒之甚。勿過於此。

又是法非法經云。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大[24]性欲學道。有餘同學非大姓。故為自驕身[25]欺餘。[26]是非賢者法。[27]復何等為賢者法。謂學計我不必大姓。能斷貪瞋癡。或時有非大姓家方便受法。如法說行。不自譽亦不[28]欺。是名賢者法也。

又十住毘婆沙論云。問曰。齋法云何。答曰。應作是言。如諸聖人。常離殺生。棄捨刀杖。常無瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠離殺生。棄捨刀[1]杖。無有瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取求受清淨自活。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常斷婬泆遠離世樂。我今一日一夜除斷婬泆遠離世樂淨修梵行。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常離妄[2]語真實語正直語。我今一日一夜遠離妄[＊]語真實語正直語。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離於酒。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學聖人。

如諸聖人常過中不食遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。如偈說曰。

殺盜婬妄語  
飲酒及華香
瓔珞歌舞等  
高床過中食
聖人所捨離  
我今亦如是
以此福因緣  
一切共成佛

又佛說齋經云。佛在舍衛城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著綵衣。與諸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸[3]子婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當往。若[4]族姓男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當月十五日齋時伏地受齋戒。為十由延內諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。

第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念眾生不得殘害蠕動之類。如清淨戒。以一心習。

第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念布施却慳貪意。如清淨戒以一心習。

第三戒者。一日一夜持心無婬意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清淨戒以一心習。

第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。言不為詐心口相應。如清淨戒以一心習。

第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清淨戒以一心習。

第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂。如清淨戒以一心習。

第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床卑床草[5]蓆捐除睡臥思念經道。如清淨戒以一心習。

第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。如清淨戒以一心習。

法苑珠林卷第八十八[6]◎

八十八【大】，一百五【明】
八【大】，八受戒之二【宋】【元】【宮】
（受戒…二）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
（第四…部）二十四字【大】，〔－〕【明】
四【大】，三【宋】【元】
部第一【大】，〔－〕【明】
含【大】，貪【宋】【宮】
說【大】，悅【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】，盜【宋】【宮】
㝢【大】，寓【元】
喪【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，惡業【宋】【元】【明】【宮】
障【大】，彰【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，在【宋】【元】【宮】
志【大】＊，至【宋】【元】【明】【宮】＊
甚【大】，其【宋】【元】【宮】
於【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
今【大】，令【宮】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
授【大】，受【元】【明】
不【大】，不得【明】
部第三【大】，〔－〕【明】
受【大】＊，壽【宋】【元】【明】【宮】＊
諾【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，前前【宋】【元】【明】【宮】
部第四【大】，〔－〕【明】
戒【大】，戒者【明】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
葷【大】，熏【宋】【元】【宮】
種【大】，重【明】
馲【大】，駱【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
驚【大】，恐【明】
常【大】，甞【宋】【明】【宮】
班【大】，斑【明】
咸【大】，是咸【宮】
置【大】，至【元】
盜【大】，盜戒【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】，婬戒【宋】【元】【明】【宮】
須亦【大】，亦須【宋】【元】【明】【宮】
酒【大】，酒戒【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，失矣【宋】【元】【明】，矣【宮】
近【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
擯【大】，儐【宋】【宮】
酤【大】，活【宋】【元】【宮】
准【大】，唯【宋】【元】【明】
博【大】，轉【宮】
教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
謾【大】，漫【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
寄【大】，記【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，生【宮】
欲【大】，未【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，至生【元】
部第五【大】，〔－〕【明】
歸【大】＊，歸已【宋】＊【元】＊【明】＊
今【大】，今日【宋】【元】【明】【宮】
婦夫【大】，婦夫夫婦【明】
短【大】，知【宮】
綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，破壞【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
性【大】，〔－〕【宋】【宮】
部第六【大】，〔－〕【明】
羅【大】，那【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
酒【大】，飲酒【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，具【宋】【元】【宮】
藏【大】，臟【明】
那【大】，邪【元】
惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
溫【大】，瘟【明】
虐【大】，瘧【宋】【元】【宮】
塚【大】，家【明】
羅【大】，〔－〕【宮】
外【大】，水【明】【宮】
密【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，嘻【宋】【元】【明】【宮】
佩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
薜【CB】【麗-CB】，薛【大】，〔－〕【宮】(cf. K39n1406_p0887c15; T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
熊羆蛇蚖【大】，羆熊蚖蛇【宋】【元】【明】【宮】
（第五…部）二十四字【大】，〔－〕【明】【宮】
五【大】，四【宋】【元】
部第一【大】，〔－〕【明】
論【大】，論云【宋】【元】【明】
部第二【大】，〔－〕【明】
小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，含【宋】【元】【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
曰【大】，云【明】
一【大】，二【宋】【元】【明】
懦【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】
血肉【大】＊，肉血【宋】【元】【明】【宮】＊
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，月【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，惡日【宋】【元】【明】【宮】
妊【大】，任【宋】【元】【宮】
秋【大】，冬【宋】【元】【明】【宮】
萬物收冬者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，月【宋】【元】【明】
八【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
校【大】，教【宋】【元】【宮】
不【大】，無【元】【明】
平【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，多者【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】＊，官【元】【明】【宮】＊
輪【大】，倫【明】
減【大】，滅【宋】【元】【宮】
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】，常【元】【明】
園【大】，園泉【宋】【元】【明】【宮】
顆【大】，果【宋】【元】【明】【宮】
盤【大】，槃【元】【明】
騰【大】，虅【宋】【宮】，謄【明】，明註曰騰北藏作勝
戒【大】，關【明】
家堂柱每見【大】，堂柱今日忽放【宋】【元】【明】【宮】
看之儻【大】，之看必【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
贈【大】，贖【宋】【元】【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
逸【大】，妷【宋】【宮】，泆【元】【明】
逸【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】
卷第一百五終【明】
卷第一百六受戒篇第八十七之三八戒部之餘首【明】
部第四【大】，〔－〕【明】
音【大】，意【宋】【元】【宮】，明註曰音北藏作意
相【大】，雜【宋】【元】【明】
具【大】，其【宋】【元】，侇【宮】
部第五【大】，〔－〕【明】
夷【大】，姨【宋】【元】【宮】
不【大】，不著【宋】【元】【明】【宮】
油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸煩惱消除【大】，斷諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，言【明】
也【大】，〔－〕【明】
必【大】，〔－〕【宮】
髆【大】，膊【宋】【元】【明】
部第六【大】，〔－〕【明】
許【大】，〔－〕【宮】
盌【大】，椀【宋】【元】【明】【宮】
陛【大】，梐【宋】【元】【明】【宮】
辨【大】，辯【明】
體貴【大】，貴體【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，如【明】
秦【大】，此【明】
依如【大】，如依【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
漢【大】，此【明】
性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】，欺慢【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】，欺人【宋】【元】【明】
杖【大】＊，仗【明】＊
語【大】＊，語習持【宋】【元】【明】【宮】＊
子婦【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
族【大】，俟【宋】
蓆【大】，席【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
歸依【CB】【麗-CB】，依歸【大】(cf. K39n1406_p1182c20) 設【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K39n1406_p1183c07) 得【CB】【麗-CB】，德【大】(cf. K39n1406_p1184a24) 奪【CB】【麗-CB】，脫【大】(cf. K39n1406_p1185c07) 縣【CB】【麗-CB】，懸【大】(cf. K39n1406_p1188b13)

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