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10912c24覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。還與屠兒共為親友。於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上遇值得見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執肉秤悉為血污。有一相識乞食道人。於道路上遇值得見。見已便識
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法苑珠林

法苑珠林卷第八十六

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

◎[11]懺悔篇第八十[12]六[13](此有六部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 違順部
  • 會意部
  • 儀式部
  • 洗懺部

述意部[14]第一

敬惟。佛日潛暉正像[15]𥧲訛。人情嶮異世序澆[16]漓。仰別大師千有七百。眾生頑瞽善根羸薄。正法既衰邪見增長。內無勝解。常為五[17]蓋自縈。外失良緣。致使四魔得便。[18]故放縱三毒馳騁六塵。日夜攀緣無非搆禍。招釁之咎積罪尤多。今既覺[19]寤盡誠懺悔。然懺悔之儀。須憑聖教。教有大小。罪有[20]輕重。通塞不同。開遮有異。是故第一廣引聖教明懺[21]成不。如七眾之人。曾經受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律開許。盡形學悔。不限時節。若覆藏者。縱有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆與不覆。但識名種。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見重緣業思極重戒體不全。縱有好心懺犯大難。必須懇意用心徹到。犯餘輕者。懺悔可通。[22]令依方等佛名經等。無問在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開懺。惟此懺悔為除罪障。冀免業非。欣慕清[23]昇。遠求大聖。思極大事。不可容易。自非具閑聖教。無宜得滅。知罪真妄。染淨虛融。心境開合。常須作意不起攀緣。罪方伏除也。

引證部[24]第二

如最妙初教經[25]說。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如初受戒時無有異也。如人移樹餘處得生。彌更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時破戒比丘。自[26]知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。乃經七年。道成羅漢。說是品時。五百破戒比丘。以慚愧故戒根還復。

又大莊嚴經論云。若人學問雖復毀行。以學問力能尋[27]復迴。以是義故應勤學問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數數往來[28]此比丘所。聽其說法。于時學問比丘。於此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心。結使[29]所使與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。未知少作而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽[30]敗故造作斯業。還與屠兒共為親友。於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上遇值得見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執肉[31]秤悉為血污。見其[＊]秤肉欲賣與人。比丘見已即長歎息。作是思惟。佛語真實。凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽為此事。作是念已即說偈言。

汝若不調馬  
放逸造眾惡
云何離慚愧  
捨棄調伏法
威儀及進止  
為人所樂見
飛鳥及走獸  
覩之不驚畏
行恐傷蟻子  
慈哀憐眾生
如是悲愍心  
今為安所在

凡夫之人其心不定。若得見諦是名沙門婆羅門。復說偈云。

勇[1]悍而自稱  
謂己真沙門
為此不調心  
忽作斯大惡

說是偈已。尋即思惟。我今作何方便。令其開[＊]寤。如佛言曰。若教人時。先當令其觀於四諦。今當為說[2]作業根本。作是念已而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者作是念言。[3]汝比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言。

此必有悲愍  
而來見濟拔
如斯之比丘  
久離市易法
見吾為惡業  
故來欲救度
實是賢聖人  
為我作利益

說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。念先所誦經。名曰苦聚欲過欲味。思惟是已。即以肉秤遠投于地。於生死中深生厭患。語彼比丘。大德大德。而說偈言。

欲味及欲過  
何者為最多
我以慚愧䩙  
捉持智慧秤
思量如此事  
心已得通達
不見其有利  
鈍者欲衰患
以是故我今  
宜應捨離欲
往詣於[A1]僧坊  
復還求出家

時罷道比丘說此偈已。即捨惡業出家精勤。得阿羅漢果。以此文證。破戒犯重。迴心學道。勤修則出。雖復依理要須專精。起勇猛心不惜身命。常須自省勿起邪念。立大誓願不限劫數。盡於未來盡欲度脫。等眾生界拔苦與樂。知心妄動遠離前境。新業不起舊結伏除。縱有重過即能輕微。業惡雖重不如善心。故涅槃經云。譬如[4]㲲華雖有千斤終不能敵真金一兩。如[5]殑伽河中投一升鹽水無鹹[6]味飲者不覺。喻能觀心強即滅重罪。

又虛空藏經云。若優婆塞優婆夷等。破五戒犯八戒齋。出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁。在家菩薩毀六重禁。如是愚人。世尊先於毘尼中決定驅擯。如[7]大石破。今於此經。說大悲虛空藏能救諸苦及說呪以除罪咎。設有此人。云何為證。佛告優波離。有三十五佛教救世大悲。汝當敬禮。爾時當著慚愧衣。如眼生瘡深生耻愧。如[8]癩病人隨良醫教。汝亦如是。應生慚愧。既慚愧已。一日乃至七日。禮十方佛。稱三十五佛名。別稱大悲虛空藏菩薩名。澡浴身體。燒眾名香。堅黑沈水。明星出時。長跪合掌悲泣雨淚。稱虛空藏名。白言。大德。大悲菩薩。愍念我故為我現身。爾時當起是想。[9]是虛空藏菩薩頂上有如意珠。其如意珠紫金色。若見如意珠即見天冠。此天冠中有三十五像現。如意珠中十方佛像現。虛空藏菩薩身長二[10]十由[11]旬。若現大身與觀世音等。此菩薩結跏趺坐。手捉如意珠[12]王。其如意珠演說眾法音。與毘尼合。若此菩薩憐愍眾生。作比丘像及一切像。若於夢中。若坐禪時。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。還入僧中。如本說戒。若優婆塞得此字者。不障出家。設不得此字。便[13]於空中有聲唱言。[14]罪滅罪滅。若無空聲使知毘尼者夢見虛空藏。告言。毘尼菩薩。某甲比丘。某甲優婆塞。更令懺悔。一日乃至七日。禮三十五佛虛空藏菩薩力故。汝罪輕微。知法者復教令塗治圊廁。經八百日。日日告言。汝作不淨事。汝今一心塗一切圊廁。莫令人知。塗已澡浴。禮三十五佛。稱虛空藏。向十二部經五體投地。說汝過惡。如是懺悔復經三七日。爾時智者。應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名。文殊師利賢劫菩薩為其作證。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪報永除。不障三種菩[A2]提業。佛告優波離。汝持是觀虛空藏法。為未來世無[A3]慚愧眾生多犯惡者。廣分別說。說是語時。虛空藏結跏趺坐放金色光。如意珠中現三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠寶說首楞嚴坐是故眾生見此珠者。得如意自在。爾時世尊勅優波離。汝持此經不得多眾廣說但為一人持毘尼者。為未來世無眼眾生作眼目故。慎莫忘失。時優波離聞佛所說歡喜奉行。

又依佛名經云。爾時佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本。若優婆塞犯優婆夷重戒。若優婆夷犯優婆塞重戒。乞懺悔者。當淨洗浴著新淨衣不食葷辛。當在靜處修治室內。以好華幡莊嚴道場。香泥塗地。懸四十九枚幡。莊嚴佛座。安置佛像。燒種種香。散種種華。興大慈悲。願苦眾生未度者令度。於一切眾生下心如僮僕心。若比丘犯四重禁。如是晝夜四十九日。當對八清淨僧發露所犯罪。七日一對發露。至心殷重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜。隨力隨分。如是[1]志心滿四十九日。罪必除滅。是人得清淨。時當有相現。若於覺中。若於夢中。十方諸佛與其記別。或見菩薩與其記別。將詣道場共為己伴。或與摩頂永滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或[A4]自現身處眾說法。或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不志心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不[＊]志心。若優婆塞優婆夷懺悔重戒。應當志心恭敬三寶。若見沙門。恭敬禮拜生難遭想。當請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清淨。除不[＊]志心。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當洗浴著新淨衣修治室內。敷好高座安置佛像。懸四十九枚幡。種種華香供養。誦此[2]三十五佛名。日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。

又大方等陀羅尼經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去[3]世後毀四重禁。比丘尼毀八重禁。若菩薩。若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。當云何滅如是等過。佛言。快哉文殊。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡。汝今諦聽。當為汝說。若我去世後。若有惡律儀比丘毀四重禁。默受供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。汝今諦聽。當為汝說。

離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

文殊師利。此陀羅尼是過去七佛所[4]宣。如是七七亦不可計數。亦不可[5]計說。此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦讀誦此陀羅尼救攝眾生。末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地。若有比丘毀四重禁。[＊]志心憶念此陀羅尼。誦千四百遍已。乃一懺悔。請一比丘以為證人。自陳其罪向形像前。八十七日懺悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。若不堅固阿耨菩提心。亦無是處。又文[A5]殊師利。云何當知得清淨戒。善男子。若其夢中見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊有德人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清淨戒。[6]見如是一相者。應向師說如法。除滅如是罪咎。若比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁者。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎。向彼比丘。彼比丘應[7]如法而教此內外律所[8]說。

阿隷離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)[9]呵摩羅帝(四)莎呵(五)

善男子。此陀羅尼若有讀誦受持如法修行。九十七日。誦四十九遍。乃一懺悔。隨師[10]應行。是諸惡業若不除滅。終無是處。若於夢中見如上事。當知彼尼住清淨地具清淨戒。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁戒者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前。若尊經般若前。自陳其過。向此比丘說。此比丘應教淨律之法所[＊]說。

伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝([11]四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隷阿隷(十一)其羅隷阿隷(十二)持羅隷阿隷(十三)其蘭隷阿隷(十四)提蘭隷阿隷(十五)毘羅隷阿隷(十六)莎呵(十七)

善男子。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過。令其耳聞如上所說。夢中得見一一事者。當知是沙彌等住清淨地具清淨戒。佛告文[A6]殊師利。如汝所念。行者應修五事。持諸戒境界。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不毀大乘。不毀小乘。不離善友。常說眾生妙行復有五事。不談上界所見。亦不談所行好醜之事。亦應日三時塗地。亦應日誦一遍日一懺悔。如是五事。是行者業不犯戒。復有五事。若有比丘[1]行此法者。及與白衣不得祭祠鬼神。亦復不得輕於鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祠鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境。復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。不得與破五戒優婆塞往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘鼠藏家往來。復有五事。不得與劫人家往來。不得與偷人家往來。不得與燒僧坊家往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。復有五事。不得與畜猪羊雞犬家往來。不得與觀星宿家往來。不得與婬女家往來。不得與寡婦家往來。不得與[2]酤酒家往來。如是七種五事是行者業護境界。[3]◎

◎

[4]違順部[5]第三

夫四重五逆佛海死屍。小乘經律譬同斬首。既律無開緣懺不復本。依大乘經許其洗蕩。如呪枯木還生華果。雖許此懺須立大心順教奉行如死還活。大士[6]大行義不唐捐。身戒心慧志常修習。既慚且愧精勵形心。心想尚虛罪豈定性。今欲科約行業條[7]例順違。善惡罪[8]福具兼二種。先就惡業以論違順。違於涅槃順於生死。辯此違順略顯十心。有罪行者。須識業相量事而行矣。

一者無明顛倒煩惱醉惑。觸境生著昏暗不醒。所以造罪。

二者內既癡醉外為惡友所迷。隨順非法惡心轉熾。所以造罪。

三者內外緣具自破己善亦破他善。於諸善事無隨喜心。所以造罪。

四者既不修善惟惡是[9]從。縱恣三業無惡不為。所以造罪。

五者所造惡事。雖未廣多。而惡心周普。奪一切樂與一切苦。所以造罪。

六者惡念相續晝夜不斷。心純念惡初無停息。所以造罪。

七者隱覆瑕疵藏諱罪過。內懷姦詐外現賢善。所以造罪。

八者身色強健謂我常存。增狀作罪不畏惡道。所以造罪。

九者頑癡凶佷魯扈抵突。無慚無愧[10]片無羞耻。所以造罪。

十者撥無因果不信善[A7]惡。斷諸善根。作一闡提。不可救療。所以造罪。

如上十心無明為本。增加不已極至闡提。順入生死從暗入暗。織作結業無解脫期。是名無明違順心也。既識生死罪惡之人。遇佛大慈加攝哀念。立改過法開解脫門。令我善根重得生長。如王登位宥罪緩刑。將行懺除修善改惡。善中違順亦具十心。常須運想對治前罪。從後立儀一一觀破。此[A8]正悔過立行本基也。

一者正信因果不迷不謬。為善獲福。為惡得罪。雖無作者果報不失。雖念念滅業不敗亡。信為道源。智為能入。既[11]智且信眾善根本。用此正信。翻破不信一闡提心。由備此心方能起懺。

二者悔罪要方慚愧為本。我慚此罪不[12]復人流。愧我此罪不蒙天[13]護。是為白法。亦是三乘行人第一義天。出世白法。是為[14]懺愧翻破無愧之黑法也。要具此心方能行懺後條例[15]耳。

三者[16]悑畏無常命如水[17]沫。一息不還隨業流轉。覺無常已食息無閑。是為無常翻破保常不畏惡道心也。

四者發露向他說罪輕重。以露罪故罪即焦枯。如露樹根枝葉彫落。是為發露翻破覆藏現淨心也。

五者斷相續心畢竟捨惡。剋決雄猛猶若剛刀。是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也。

六者發菩提心。普拔一切苦。普與一切樂。此心弘廣無所不遍。是為大乘菩提之心翻破遍惡心也。

七者修功補過勤策三業精進不休。是為修功立德翻破不修三業無辜起惡心也。

八者守護正法不念外道邪師破壞佛法。誓欲光顯令久住[18]也。是為守護翻破滅一切善事心也。

九者念十方佛無量功德神通智慧。欲加護我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥。是為翻破念惡知識心也。

十者觀罪性空。罪從心生。心若可得罪不可無。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福無主。非內非外。亦無中間。不常自有。但有名字。名之為心。但有名字。名為罪福。如是名字。名字即空。還源反本畢竟清淨。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。是為十二因緣大樹壞。亦名苦集子果兩縛脫。亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見十方佛也。此標大[1]慈具說如經。

會意部[2]第四

問經說懺悔能滅罪業。云何唯說觀理智心能滅諸業。釋言。懺悔有二。一是迷心依事懺悔。謂佛像前行道禮敬發願。要期斷除事惡。二是智心依理懺悔。謂觀身心斷除結使。但所造業有輕有重。若論輕業事懺亦滅。若論重[3]業有[4]可轉者。亦能轉重令輕。謂三塗業人中輕受。故十住婆沙論云。我言。懺悔罪則輕薄。於少時受。故知事懺轉重令輕。牽報不定。由不斷結故。有漏力微。不盡故業。後必受報。非[5]全不定。今故偏說。觀理斷結。無惑潤業。[6]業不牽生。隨所斷處。故業永盡。於現造業亦不招生。則於過現所造善惡。方是究竟牽報不定。今據此義。是以偏說。故諸智者。欲斷過[7]現三塗重業。即學觀理永免惡道。是故初果名為觝債。故攝論云。若無苦下無明諸行不生。若行已生無修道。無明諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報業故。阿那含人不受下界生報。又優婆塞戒[8]經云。若人具有欲界諸業得[9]阿那含果。能轉後業現在受之。羅漢亦爾。故知觀理是真懺悔。故華嚴經偈云。

一切業障海  
皆由妄想生
若欲懺悔者  
當求真實相

又大寶積經云。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。又諸法無行經云。若菩薩能見一切眾生性即涅槃性。則能畢竟滅業障罪。故又普賢菩薩經云。觀心無心。從顛倒[10]相起。如此相心從妄想起。如空中風無依止處。故知善惡取性作相由未[＊]寤理。非無妄業。後若[＊]寤理前業即滅。無法可住。故不招生。如正觀理時。當思諸障本唯空寂。[11]常與諸佛同一真性。[A9]恒沙萬德法界無殊。但無明障厚不能覩見。以不見故[＊]常於佛前破戒違道。十惡五逆無過不為。猶如一堂[12]筵及凡聖在堂供養。有多盲人。以無目故遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不已。遂語盲人曰。此堂具有凡聖僧眾。汝云何對之公然造惡。盲人[13]聞已慚愧[＊]悑畏。謝過無地。遂即申意告白僧眾曰。弟子某甲敬白合堂師[14]等。弟子無福少來失明。雖與師等同在一堂不能覩見。以[15]不見故遂於師前無過不為。今因善友開導。始知有師。慚愧[＊]悑畏不可具陳。弟子今從合堂師等求哀懺悔。唯願師等受弟子歸誠懺悔。然此盲人雖自無眼不見僧眾。然知僧眾先皆見已受其懺悔。我等亦然。昔造罪時[＊]常在佛前。今欲悔過。了知諸佛悉皆[16]見已。但一切諸佛三達靈智五眼明照。知無不盡。莫問遠近。內外明闇如掌觀珠。隨機赴感不差時也。

又知罪緣無有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。妄想是垢。無妄想是淨。罪性不在內不在外不在中間。心亦不在內不在外不在中間。如其心然。罪垢亦然。如是却推罪性皆空。發智慧火了無明闇。無始已來所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解。狀若明燈。[17]明燈一照昏闇皆除。不以闇來無始能推燈也。明闇解惑爾來無始。迷因[18]謬果具造諸非。事等如[19]闇。今欲悔除。依佛性力發正見火。事等明燈。燈起闇除。解生惑喪。義無不滅也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良藥除。亦如迷方待[＊]寤而正。亦如惡類眾薪悔如。[20]豆火須臾殄滅。是故涅槃經云。譬如[21]㲲華千斤不如真金一兩。造罪雖多不如少善。既對佛造愆。還同盲人向僧懺悔。罪無自性。從緣而滅。故業報差別經偈云。

若人造重罪  
作已深自責
懺悔更不造  
能拔根本業

既知真偽即知所緣罪業。從事而生。惑情障解。迷而不覺。故有斯罪。如雲覆日如闇冥室。今之[＊]寤心緣理而生。解興惑喪。如光滅暗。前心雖起重罪。後念觀理。妄心即滅妄境不生。久熏不已業種自亡。故未曾有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消暗。又大集經云。如百年垢衣可於一日[22]澣令鮮淨。如是百千劫中所集諸不善業。以佛法力故善順思惟。可於一日一時盡能消滅也。

儀式部[1]第五

此之一門行者欲懺。要對三寶勝緣境前。偏袒露膞脫去巾履。女人不勞袒[2]髆具服威儀。合掌恭敬。請一大德耆年宿邁自心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈云。

歸命十方一切佛  
頂禮無邊淨覺海
亦禮妙法不思議  
真如自性清淨藏
住於極愛一子地  
得道得果諸聖人
我以身口清淨意  
咸各歸命稽首禮

然後請懺悔主云。

大德一心念。我弟子某甲。今請大德為懺悔阿闍梨。願大德為我作懺悔阿闍梨。我依大德故得懺悔。慈愍故(一遍亦得三遍彌善)。

第二懺悔師先教識前罪性輕重。具如初意。依論懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下品懺法。二永斷相續懺。是上品凡夫懺法。三焦業懺。是賢人懺法。四滅業懺。是聖人懺法。前二是事中懺敵對而除。未能滅業且伏而不起。由不依理觀未入聖位。雖得免非未來不入惡道。然此業性常在以熏成種。故如人斫樹但去枝條其根仍在。後二懺悔要須緣空[＊]寤理心境虛融。常須作意見諦漸修。然後得滅。今且依第二凡夫永斷相續懺。令業伏不行。常依善友發大誓願。臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡。以住娑婆恐心怯弱不能堅固。意欲退者。當以五法佐助得不悔果。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。一信[3]者為道源功德母。一切善法因之而生。二慚者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又慚者。內自羞人。愧者。羞天。有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖。[4]善知識[5]者是全梵行。[6]戒者是汝大師故。三寶是凡聖所依。故須歸敬。戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯。臨時誡勗不可預述。

洗懺部[7]第六

如舍利弗悔過經云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來之事者。常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時。澡漱正衣服。叉手[8]拜十方佛。自在所向。當悔過言。

某等宿命從無數劫以來。所犯過惡。至今世所犯婬妷。所犯瞋[9]怒。所犯愚癡。不知佛時。不知法時。不知比丘僧時。不知善惡時。若身有犯過。若口犯過。若心犯過。若意欲害佛。嫉惡經道。若鬪比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。見人殺生代其喜。身自行盜。教人行盜。見人行盜代其喜。身自欺人。教人欺人。見人欺人代其喜。身自兩舌。教人兩舌。見人兩舌代其喜。身自罵詈。教人罵詈。見人罵詈代其喜。身自妄言。教人妄言。見人妄言代其喜。身自嫉妬。教人嫉妬。見人嫉妬代其喜。身自貪餮。教人貪餮。見人貪餮代其喜。身自不信。教人不信。見人不信代其[10]喜。不信作善得善作惡得惡。見人作惡代其喜。身自盜佛寺中[11]財物。若比丘僧財物。教人行盜。見人行盜代其喜。身自輕稱小斗短尺欺人。以重稱大[12]斗長尺侵人。見人侵人代其喜。身自故作賊。教人作賊。見人作賊代其喜。身自惡逆。教人惡逆。見人惡逆代其喜。身諸所更以來生五處者。在泥犁中時。在禽獸中時。在薜荔中時。在人中時。在天中時。身在此五[13]逆中生時。所犯過惡。不孝父母。不孝於師。不敬於善友。不敬於善沙門道人。不敬長老。輕易父母。輕易於師父。輕易求阿羅漢道者。輕易求辟支佛道者。若誹謗嫉妬之。見佛道言非。見惡道言是。見正言不正。見不正言正。某等諸所作過惡。願從十方諸佛求哀悔過。令某等今世不犯此過殃。令某等後世亦不被此過殃。所以從十方諸佛求哀者。何佛能洞視徹聽。不敢於佛前[14]欺。某等有過惡不敢覆藏。從今以後皆不敢復犯。

佛語舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三塗者。諸所作過皆當悔過。不當覆藏。不欲生邊地無三寶處。皆當悔過。不當覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆當悔過。不當覆藏。佛語舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿羅漢及辟支佛。若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千。不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛。百倍千倍萬倍億倍。又依普賢觀經云。懺悔六根本意。由業障故。不淨六根。具造十惡。處處貪著。遍六情根。此六根業枝條華葉。悉滿三界一切生處。增長無明。今欲懺悔。廣請諸佛菩薩。讀誦大乘[＊]志心徹[15]倒。發願求破壞身心一切惡業。念念之中得見普賢十方諸佛。故說偈云。

若有眼根惡  
業障[1]說不淨
但當誦大乘  
思念第一義
是名懺悔眼  
盡諸不善業
耳根聞亂聲  
壞亂和合義
由是起狂亂  
猶如癡猨猴
但當誦大乘  
觀法空無相
永離一切惡  
天耳聞十方
鼻根著諸香  
隨染起諸觸
如此狂惑鼻  
隨染生諸塵
若誦大乘經  
觀法如實際
永離諸惡業  
後世不復生
舌根起五種  
惡口不善業
若欲自調順  
應勤修慈心
思法真寂義  
無諸分別相
心[2]根如猨猴  
無有暫停時
若欲折伏者  
當誦大乘經
念佛大覺身  
力無畏所成
身為機關主  
如塵隨風轉
六賊游戲中  
自在無罣礙
若欲滅此惡  
永離諸塵勞
當處涅槃城  
安樂心[A10]憺[3]怕
但當誦大乘  
念諸菩薩母
無量勝方便  
從思實相得
如此等六法  
名為六情根
一切業障海  
皆從妄[4]相生
若欲懺悔者  
端坐念實相
眾罪如霜露  
慧日能消除
是故應志心  
懺悔六情根

述曰。余自勤力檢討一切經論。雖復教人總懺罪法。然文多散落不可具錄。將前二經懺文稍略。所以偏引出之。竊尋眾生無始至今造過極多。名數塵沙。若依前懺。又恐洗蕩不可周淨。今此已下更依[A11]隋代曇遷靈裕二法師。總懺十惡。冀望周悉。雖是凡夫所撰。然文義皆採拾地持經論聖意。而纘集之。依之修行皆合佛意。古今諸德懺文甚多。比校周悉未能逾下二文也。

十惡懺文(曇遷法師撰[5]文)。

弟子某甲。普為一切法界眾生。發露無始已來所作罪業。或殺害君親及真人羅漢。兵戈征討鋒刃殺戮。游獵禽獸網捕蟲魚。或經作惡王[6]刑罰差濫。乃至含靈稟性蠢動。凡諸生類殘害殺傷。及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物法物僧物及他財寶。居官因事納貨受財。或非己室家外行婬穢。莫簡親屬不避僧尼。橫起愛憎妄相妬忌。或虛詐妄語誑惑君親。不知不見言知言見。憑託鬼神詭誑世俗。或讒諂兩舌鬪亂二邊。將此惡言向彼陳說。持彼惡語復向此論。阻隔君臣離間骨肉。一切和合由其破壞。或出言麁[7]獷毀訾他人。呵叱任情罵詈在口。或不以正言。乃為綺語。說善為惡。以臭為香。名長為短。說白為黑。謬言詭語調弄於人。或志在貪味。求取不節。性多瞋忿。恚怒自纏。或不識正理迷惑邪見。謗佛法僧說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺焚燒經典。融刮佛像以取金銅。污穢伽藍違越禁戒。[8]或飲酒噉肉及食五辛。愚癡邪見無惡不造。凡此所陳十種惡業。自作教他。見作隨喜。從無始已來定有斯罪。以罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間短命多病。常處卑賤。及以貧窮。共人有財不得自在。婦不良謹。二妻相諍。多被謗毀。為人誑惑。所有眷屬弊惡破壞。不值好語常聞惡聲。凡所陳說[＊]常有諍訟。假說真言人不信受。吐發音[9]辭又不辯正。貪財無厭所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識共相惱害。[＊]常生邪見之家。常懷諂曲之心。無始已來十不善業。皆從煩惱邪見而生。[10]令依佛性正見力故。發露懺悔。皆得除滅。譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清。佛性威德亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生。自從今身乃至成佛。願更不造此等諸罪。歸命敬禮常住三寶。懺悔已訖次禮懺功德發願說偈[11]云。

願於未來世  
見無量壽佛
無邊功德身  
我及餘信者
既見彼佛已  
願得離垢眼
成無上菩提  
普及於含識

總懺十惡偈文(靈[12]裕法師撰[＊]文)

自惟我生死  
過去無初際
乃至於今生  
相續不斷絕
愚癡暗覆故  
三毒火常然
雖有身與心  
而不能自[＊]寤
[13]徒蒙一切佛  
放智慧日光
照我二種身  
亦未之知覺
懷惑生諸趣  
無類而不更
[1]諦思此因緣  
誰非己眷屬
又念諸眾生  
元同一心海
因妄想識浪  
幻起諸趣身
是身無種種  
與我同如性
因於失念故  
彼我分別生
由之起愛憎  
常共相鬪諍
日夜懷嫌恨  
思念相報及
遂於眾生中  
無一不傷害
貪奪於資生  
非分起染欲
虛誑無實語  
惡口不擇言
兩舌相破壞  
綺語調弄人
貪海無厭足  
瞋火然復然
邪見背正教  
諂曲無誠信
違犯諸如來  
一切清淨戒
嫌恨與愛憎  
無心而不有
是罪若不懺  
長夜熏自心
積熏而不已  
變成地獄處
及與諸苦具  
諸佛於爾時
皆悉不能救  
唯除自發露
所造諸愆咎  
應佛菩薩心
隨順本淨性  
無始時無明
自此漸微薄  
是故懷慚愧
深心悔諸罪  
願佛放慈光
照及苦眾生  
所有煩惱聚
皆[2]令悉消滅  
自性清淨心
從此至究竟  
平等真法界
於今得圓滿  
([3]下有[4]六行偈[5]長安延興寺玄[6]琬律師[7]撰)
傷己無始隨自心  
順入欲流[8]墮[9]洄澓
於中孤獨無救護  
具造無邊百種苦
所[10]受諸苦時報定  
諸佛威神不能救
困逼事窮苦對至  
方乃有此一念[＊]寤
以其無明[11]曀膜厚  
三毒之火常熾然
意欲遠離不能離  
如癕已熟待破時
唯願諸佛放慈光  
時復照及極苦者
往昔所造三業罪  
及今現起一切惡
未來應生諸煩惱  
頂禮懺悔願滅除

頌曰。

五體悔前朝  
三屈懺中夕
鳴椎誡[12]旭旦  
哀我苦勞役
引目寓金言  
悲傷塵垢積
咄哉形非我  
嗟往[＊]常沈溺
踟蹰[13]歧路[14]危  
揮手謝中[A12]析
洗滌歸誠懺  
皎潔凌雲釋
蕭索業苦離  
[＊]昇陟隨緣益
雖未齊高蹤  
且免幽途歷

感應緣(略引[15]三驗)

  • 晉沙門慧達
  • 梁沙門法寵
  • 唐沙門德美

晉沙門慧達。姓劉名薩[16]荷。西河離石人也。未出家時長於軍旅。不聞佛法。[17]尚武好[18]畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而蘇。說云。將盡之時。見有兩人執縛將去。向西北[19]行。路轉高稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷西行。見屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踊出。執鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行見一嫗乘車。與荷一卷書。荷受之。西至一家。館宇華整。有嫗坐于戶外。口中虎牙。屋內床帳光麗。竹席青几。復有女子處之。問荷得書來不。荷以書卷與之。女取餘書比之。俄見兩沙門。謂荷汝識我不。荷答不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。[A13]此獄中鬼也。其處甚寒。有氷如席。飛散著人頭頭斷。著脚脚斷。二沙門云。此寒氷獄也。荷便[20]自識宿命知兩沙門。往維衛佛時並其師也。作沙彌時。以犯俗罪不得受戒。世雖有佛竟不得見。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見從伯在此獄裏。謂荷曰。昔在鄴時不知事佛。見人灌像聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異城不相雜廁。人數如沙。不可稱計。楚毒科法。略與經說相[21]符。自荷履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色。暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華體黃金色。左右竝曰。觀世大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。竝行而東。荷作禮畢。菩薩具為說法可千餘言。末云。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脫。七月望[22]日沙門受臘。此時設供彌為勝也。若[23]割器物以充供養。器器摽題言。為某人親奉上三寶。福施彌多其慶逾速。沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業。能於眾中盡自發露。不失事條勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚恥於大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦[1]降[2]滅。若有所遺漏非故隱蔽。雖不獲免受報稍輕。若不能悔無慚愧心。此名執過不[3]返。命終之後剋墜地獄。又他造塔及與堂殿。雖復一土一木若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德隨即盡矣。又曰。經者尊典化導之津。波羅蜜經功德最勝。首楞嚴亦其次也。若有善人讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生不能見耳。能勤諷持不墮地獄。[4]波若定本及如來鉢。後當東至漢地。能立一善於此經鉢。受報生天倍得功德。所說甚廣。略要載之。荷臨辭去。謂[5]曰。汝應歷劫備受罪報。以嘗聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。雒陽臨[6]淄建業鄮陰成都五處。並有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往[7]禮者不墮地獄。語已東行。荷作禮而別。出南大道。廣百餘步。道上行者不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾[8]列倚甚多。有人執筆北面而立。謂荷曰。在襄陽時何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿我加創耳。又不噉肉何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山㵎忽然滿目。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。荷懼然無對。須臾有人以叉叉之投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽[9]焉不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦嘗殺雁。言已[10]又投鑊湯。如前爛法。受此報已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕[11]報又得還生。是福力所扶。而今以後復作罪不。乃遣人送荷。遙見故身意不欲還。送人推引。久久乃附形而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧達。太元末尚在京師。後往許昌。不知所終(右此一驗出冥祥[12]記)。

梁[13]楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽冠軍人也。年三十八。正勝寺法願道人。善通樊許之術。謂寵曰。君年滿當死。無可避處。唯祈誠諸佛懺悔先愆排脫。或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣鉢資餘併市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閑房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不[14]解衣。迄至四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。彌生[＊]悑[15]懼。其夜懺達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問。僉言。黑氣都除兩耳。乃是生骨。斯實由懺蕩之殷故使延壽也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)。

唐京師會昌寺釋德美。姓王。清河臨清縣人。年在童稚天然樂善。口有所演常歌讚唄。擁塵聚戲必先為塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹俗之[16]嗣也。任從師學。十九出家。雖經論備閱。而以[17]律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。誦佛名一部一十二卷。每行懺時誦而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九隴太白僧邕禪師受業。後住京師慧雲寺。值靜默禪師。又從請業。每至夏禮懺將散道場。去期七日苦加勇勵。萬五千佛日別一遍。精誠難及。多感徵祥。自從小至終美禮千遍。[A14]承師靜默。大有福德。嘗於興善。年別千僧七日行道。期滿厚䞋。人奉十縑。將及散晨外起加倍。故自開皇之末。終於大業十年。年別大施。其[18]例咸爾。默將滅度。以普福田用委於美。美頂行之。悲敬兩田年別一會。又普盆錢夏末常施。大業末中夏召千僧七日行道。忽感異人。形服率麗然。來告美曰。[19]時既[20]炎熱。何不作餅以用供養。且溲二十斛麵作兩日調。明旦將設。半夜便起。打麵動案。人物驚亂并作切粥。以供大眾。須臾切麵命煮隨熟。千人同飽咸共欣慶。餅復堅韌一無所壞。試尋看匠。通問失所。合眾悲怪感招斯應。又至武德之始。創立會昌。延美而住。乃於西院造懺悔堂。像設華嚴堂宇宏麗。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮懺潔淨方等。欲有[＊]昇壇要憑美懺。又於一時井忽枯竭。懺[21]徒駐立無由洗懺。美執香鑪臨井加祈。應時泉涌。過同舊足。時共歎怪。福力所資。所畜舍利。藏以寶函。隨身所往。必齎供養。每有起塔祈請散給。精祈通感隨請皆給。又至秋夏常行徒跣。恐[A15]蹈蟲蟻慈濟含生。又年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或行不輕通禮七眾。或節儉衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常輟想專固西方。口誦彌陀終于命盡。以貞觀十一年[22]二月二十六日。合掌稱佛。卒于會昌。春秋六十矣。屍送南山鴟鳴堆。弟子等收骸起塔樹碑會昌。侍中于志寧為文(右此一驗出唐高僧傳)。

法苑珠林卷第[1]八十六

不分卷【明】
六【大】，六之一【明】
（此有…部）二十二字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
𥧲【大】，侵【宋】【元】【明】【宮】
漓【大】，離【宋】【元】【宮】
蓋【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
輕重【大】，重輕【宋】【元】【明】【宮】
成【大】，成持【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】＊，升【宋】【宮】＊
第二【大】，〔－〕【明】
說【大】，云說【宋】【元】，云【明】【宮】
知【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
敗【大】，販【宋】【元】【宮】
秤【大】＊，稱【宋】【元】【明】【宮】＊
悍【大】，捍【明】
作【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】，疊【宋】【元】【宮】
殑伽【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
味【大】，昧【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】，癲【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，十五【宋】【元】【明】【宮】
旬【大】，〔－〕【宮】
王【大】，玉【宋】【元】【宮】
於【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
罪滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
志【大】＊，至【宋】【元】【明】【宮】＊
三【大】，二【宋】【元】【宮】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】，造【宋】【元】【明】【宮】
計【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【元】【明】
說【大】＊，謂【宋】【元】【明】【宮】＊
呵【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，四佛【元】
行此【大】，此行【宋】【元】【明】【宮】
酤【大】，沽【宋】【元】【明】【宮】
卷第一百二終【明】
卷第一百三懺悔篇第八十六之餘首【明】
第三【大】，〔－〕【明】
大【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
例【大】，列【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
片【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
智且信【大】，信且智【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，預【宋】【元】【明】【宮】
護【大】，罰【宋】【元】【明】
懺【大】，慚【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
沫【大】，洙【元】
也【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
慈【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
第四【大】，〔－〕【明】
業【大】，滅【宮】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
全【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，〔－〕【宮】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
筵【大】，延【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，間【元】
等【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
不見故【大】，盲不見【宋】【元】【明】【宮】
見已【大】，已見【明】
明燈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謬【大】，證【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】，聞【宮】
豆【大】，巨【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】，疊【宋】【元】【宮】
澣【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
髆【大】，膊【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，四善【明】
者【大】，〔－〕【明】
戒【大】，五戒【明】【宮】
第六【大】，〔－〕【明】
拜十方佛【大】，禮拜十方【宋】【元】【明】【宮】
怒【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，喜身【宋】【元】【明】【宮】
財【大】，神【宋】【元】【宮】
斗【大】，升【宮】
逆【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】，欺誑【宋】【元】【明】
倒【大】，到【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，服【宋】【元】【明】
根【大】，想【宋】【元】【明】
怕【大】，泊【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
文【大】＊，〔－〕【明】＊
刑【大】，形【宋】【元】【宮】
獷【大】，撗【宋】【元】【宮】
或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，〔－〕【明】
裕【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】，競【宋】【元】【明】
令悉【大】，悉令【宋】【元】【明】【宮】
下有【大】，此下【明】
六【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，長長【元】
琬【大】，琓【麗-CB】，椀【宋】【元】，捥【宮】
撰【大】，撰曰【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
洄澓【大】，迴復【宋】【元】【宮】
受【大】，愛【元】【明】
曀膜【大】，瞖瞙【明】
旭【大】，昶【宋】【宮】
歧【大】，跂【宋】【元】【宮】
危【大】，嵎【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】
荷【大】，阿【元】
尚【大】，尚氣【宋】【元】【明】【宮】
畋【大】，佃【宋】【元】【宮】
行【大】，行行【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
符【大】，同【宮】
日【大】，月【明】
割【大】，制【宋】【元】【明】【宮】
降【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，減【元】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
波【大】，般【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，白【元】
淄【大】，緇【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】，禮拜【宋】【元】【明】【宮】
列【大】，例【宋】【元】，別【宮】
焉【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，叉【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】
記【大】，記也【宋】【元】【明】【宮】
楊【大】，揚【明】
解【大】，能【宋】【元】【宮】
懼【大】，懺【宋】【元】【宮】
嗣【大】，胤【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，津【元】【明】
例【大】，僧【宮】
時【大】，日時【宋】【元】【明】【宮】
炎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，十二【宋】【元】【明】
八十六【大】，一百三【明】
僧【CB】【麗-CB】，增【大】(cf. K39n1406_p1162a03) 提【CB】【麗-CB】，薩【大】(cf. K39n1406_p1162c12) 慚愧【CB】【麗-CB】，愧慚【大】(cf. K39n1406_p1162c14) 自【CB】，見【大】(cf. ) 殊【CB】，珠【大】 殊【CB】，珠【大】 惡【CB】【麗-CB】，根【大】(cf. K39n1406_p1165a20) 正【大】，王【麗-CB】 恒【CB】，洹【大】(cf. K39n1406_p1166b18) 憺【CB】【麗-CB】，澹【大】(cf. K39n1406_p1169a03) 隋【大】，隨【麗-CB】 析【大】，折【麗-CB】 此【CB】【麗-CB】，地【大】(cf. K39n1406_p1170c19) 承【大】，氶【麗-CB】 蹈【CB】【麗-CB】，踏【大】(cf. K39n1406_p1172b25)

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