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10814a28苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此
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法苑珠林

法苑珠林卷第六十九

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

◎[14]受報篇第七十[15]九[16](此有十二部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 受胎部
  • 中陰部
  • 見報部
  • 生報部
  • 後報部
  • 定報部
  • 不定部
  • 善報部
  • 惡報部
  • 住處部

述意部[17]第一

夫善惡之業用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳[18]目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五[19]苦之切酷。斯為現報也。群徒潛淪於幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃[A1]舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷法。永惑於始終。為著翅之暴狸。飛沈受困而難計。斯為後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。

引證部[20]第二

如優婆塞戒經云。佛言。善男子。眾生造業有其四種。一者現報(今身作極善惡業[21]即身受之。是名現報)二者生報(今身造業次後身受。是名生報)三者後報(今身造業。次後未受。更[22]第二第三生已去受者。是名後報)四者無報(猶無記等業是)此無報業復有四種。一時定報不定(此於三時決定不改。由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定報不可改。然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報俱不定(由業不決定故時報亦不[23]定)眾生作業有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已[24]不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。

受胎部[25]第三

如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即[A2]生貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋[1]遙知下來其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽。以手摩[2]臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來[3]受胎。一母有欲[4]父有欲父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲[5]熾盛父不大殷勤。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。然父母俱相有兒則成有胎。

又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅賒佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結[6]凝內稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉[7]摶增長支分相現名鉢羅賒佉。從此以後髮毛爪現即名此位。從此以後眼等根生名為根位。從此以後彼所依處分明顯現名為形位。

又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏髮毛希尠。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又[8]由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或[9]疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當為女。於母[10]右脇倚脊向腹而住。若當為男。於母[11]左脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。[12]◎

◎[13]中陰部[14]第四

如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當[15]係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有[16]耶。

第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶如白㲲垂欲墮。細軟白淨。復見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顏色清淨。親族兄弟悲啼[17]號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。故受天身。是則名曰初生中陰有也。

第二中陰有者。若閻浮提人。命終生欝單越。則見細軟赤㲲可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其欝蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生欝單越。中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣[1]入中游戲。欲入母胎。從華池出行於[2]陸地。見於父母欲染和合。因於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。於[3]母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。是名生欝單越第二中陰有也。

第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃㲲相。舉手攬之。親族兄弟說言。病人兩手攬空。是人爾時[4]壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其[5]父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。

第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆提界則有相現。見青㲲相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青㲲墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如[6]䭸馬。母如騲馬。父母交會愛染和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。如是[＊]䭸馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。

第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我當游行。是名欝單越人下品受生第五中陰有也。

第六中陰有者。若欝單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六中陰有也。

第七中陰有者。欝單越人。以業勝故生三十三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰有也。

第八中陰有者。若欝單越人臨命終時。則有相現。見於園林游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死生此天中。是名欝單越人生此天處熏習游戲乃死時相第八中陰有也。

第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受[7]天快樂[8]如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明等。一中陰。一切相似不同欝單越人三種受生差別相也)。

第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見於死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。於中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。

第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見飲食唯以目視。如人夢中見。[9]不食不飲。見天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名第十一中陰有也。

第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現。臨命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。

第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生於天上。餘善因緣如業成熟。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。如油[1]炷盡則無燈業。地獄中陰有相不現。忽於虛空中見有第一歌舞戲笑。香風[2]觸身受第一樂。欲近生有。或生三十[3]三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。

第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂為觸於虛空。既見此已又見此山。猶如白㲲。即[4]升此㲲乃見赤㲲。次第臨終復見光明。見其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。

第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五中陰有相續道也。

第十六中陰有道相續者。若從上天[5]終還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色飢渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法亦如前說。或見二牛。或見二馬。[6]愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。

現報部[7]第五

佛說行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於現世得報。是故阿難當勤勇猛成[8]辨七法。又雜寶藏經云。昔乾陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲[9]刑。犍時有內[A3]官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣[10]來去。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲[11]刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也。

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水[12]澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落(此皆現報以業重故)。

生報部[13]第六

如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶悑莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節[14]顫動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵[15]埠阜。影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如[16]蠟印印泥印與泥合印滅文成。而是[＊]蠟印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見。

是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。

又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中[1]陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。[2]歡喜之時為痛樂陰。念於精時是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生[3]蘇。至六七日變如[4]瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如[5]坏。至九七日變為五[6]皰。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復有五[＊]皰二手腕二脚腕。及生其頭。至十一七日續生[7]二十四[＊]皰[8]十手指[＊]十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸[＊]皰相轉漸成就。至十三七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾[A4]腎。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有[9]𦝩處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及[10]腨膓骨手掌足[11]趺臂節筋連。至二十七日生陰[12]臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復有微[13]細骨。總有一百八。與[14]體肉合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連[15]綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是[＊]腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脇骨肩骨[16]項骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風所由牽引舉動。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒目耳鼻口。或有風起染其髮毛。或端正。或醜陋。又有風起成體顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無[17]瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起[18]臭風。令身不安。不可心意。吹其骨節。令[19]僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾腎[20]腸血軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脇也。若是女子。背母而面向外處在右脇也。居苦痛臭處污露不淨。一切骨節縮不得申。[21]住在[22]革囊腹網纏裹。[A5]藏血塗染所處逼窄。依因[23]屎溺瑕穢若斯。其於九月此餘四日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日[24]中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下。轉其兒身而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。投於[25]拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網[26]棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如[1]痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癎邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏[2]鴟鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長大團哺養身。適得穀氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名𧑱蛛。二名[3]㧌擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現[4]味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上[5]齗。名曰往來。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名[6]曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰𡦢現。一種在[7]臍。名為[8]匝繞。兩種在脇。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮裏。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名細骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣蜋。[9]二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮[10]收。一種在熟藏。名為太息。一種在穀道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在[11]脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護汁。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現傷。一種在[12]𨄔。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體。

其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起[13]愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門[14]失火從次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。

又瑜伽論云。又於胎中經三十八七日。此之胎藏一切[15]支分皆悉具足。從此以後復經四日方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云。

受胎之微形  
世世常增長
薄德少福人  
眾苦所逼迫

故三昧經云。說身內火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦。

又禪祕要經云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。

又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脇。乃至三十八七日風名華。令向產門。

又譬喻經云。風[16]𭣙水。水[＊]𭣙地。地[＊]𭣙火。強者為男。弱者為女。風[17]水相[＊]𭣙為男。地水相[＊]𭣙為女。

又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二[18]斗。

又增一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。

又五道受生經云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于[19]逮人飲一千八百斛乳。西[20]拘[21]耶尼人飲一萬八百斛乳。北欝單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與𠲿。所[A6]以不飲乳也(此之斛[＊]斗是古小[＊]斗。三[＊]斗當今一[＊]斗。舊人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故別疏記)。

後報部[22]第七

如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。[23]令七生不墮惡道。然此人七生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是後報具如六道篇說)。

又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在祇[24]桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲[1]顫悑如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無聲不復恐悑。我影覆上鴿便作聲[＊]顫慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆時恐悑不除。

佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於[2]殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄[3]受無量劫苦。不以為難。

定報部[4]第八

如佛說義足經云。佛告梵[5]志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二當亡棄法。三當病瘦法。四當老[6]朽法。五當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。

又佛說四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持鉢。入舍衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼覩見。兄弟同產四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無所罣礙。今反當為非常所得便危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時夭命。魚鼈所食。入市中者。在于眾人而自終沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰。

雖欲藏在空  
善處大海中
假使入諸山  
而欲自翳形
欲求不死地  
未曾可獲定
是故精進學  
無身乃為寧

佛告諸比丘。世有四事不可[7]獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁髮黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自游。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。

二謂身體強健骨髓實盛行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂為豪強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得。

三謂欲求長壽。在世無極。得[8]免于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕[9]易尊長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。以邪無雙。噓天獨步。慕于世榮。不識天地表裏所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所[10]興之世。不受[11]化導。不知生所從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對至。如風吹雲。冀念長生。[12]命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。

四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自[13]驕恣。飲食快意。兒客僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客庸罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前後。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如願。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。

佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興于世。

不定部[1]第九

如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心。其力大故。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。或[2]有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報感得富貴之家。不作施德[3]常值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人[＊]常懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家。多財饒寶。敬重三尊。[＊]常行[4]惠施。後生人天。[＊]常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而後樂。爾時佛告比丘曰。或有眾生先苦後樂。或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人壽百歲。正可十十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼於異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或[5]少時作罪[6]長復作罪。彼人後生之時。先苦後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生之時。先樂後亦樂。

爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養。衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢不作功德。於四事供養之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。

善報部[7]第十

如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。答曰。略說布施有一種果。所謂受用果。受用果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衛天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已[8]用即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。因[9]命得命。是故施食即得施命。以是因緣後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。

復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心[10]陿劣也)。

又增一阿含經云。世尊告諸比丘。今當說四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。於中能起。第二補治故寺。第三和合聖眾。第四若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如欝單[1]越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。

又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種[2]法者。得生帝釋處。即說偈言。

供養於父母  
及家之尊長
柔和恭遜辭  
離麁言兩舌
調伏慳悋心  
常修真實語
彼三十三天  
見行七法者
咸各作是言  
當來生此天

又雜寶藏經[3]偈。

福業如果熟  
不以神祀得
人乘持戒車  
[4]後生至天上
定知如燈滅  
得至於無為
一切由行得  
求天何所為

法苑珠林卷第[5]六十九

壑 [蹲-酋+(十/田)] [跳-兆+專] 𬧅 𭣙
不分卷【明】
九【大】，九之一【明】
（此有…部）四十一字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
目【大】，日【元】
苦【大】，兀【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
即【大】，即今【宋】【元】【明】【宮】
第【大】＊，弟【元】＊
定【大】，定也【宋】【元】【明】【宮】
（不具…已）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
遙【大】，逆【宋】【元】【宮】
臍【大】，齊【宋】【元】【宮】
受【大】，處受【宋】【元】【明】【宮】
父有欲【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
熾【大】，識【宋】【元】【宮】
凝【大】，凝箭【宋】【元】【明】【宮】
摶【大】，團【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，曰【宮】
疥癬【大】，癬疥【宋】【元】【明】【宮】
右【大】，左【宋】【元】【明】【宮】
左【大】，右【宋】【元】【明】【宮】
卷第八十五終【明】
卷第八十六受報篇第七十九之二首【明】
第四【大】，〔－〕【明】
係【大】，繼【宋】【元】【明】
耶【大】，邪【宮】
號【大】，哭【宋】【元】【明】
入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
陸【大】，往【宮】
母【大】，奴【宮】
壽命【大】，善有【宋】【元】【明】，若有【宮】
父【大】，父相【宋】【元】【明】【宮】
䭸【大】＊，駮【元】＊
天【大】，生【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
炷【大】，注【元】
觸【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
三【大】，二【宮】
升【大】，是【元】
終【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】
刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
刑殘【大】，形犍【宋】，形揵【元】【明】，刑犍【宮】
澡【大】，藻【宋】【元】【宮】
第六【大】，〔－〕【明】
顫【大】，戰【宋】【元】【明】【宮】
埠【大】，堆【宋】【元】【明】【宮】
蠟【CB】【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊，臘【大】＊
陰【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，欣【宮】
蘇【大】，酥【元】【明】
瘜【大】，息【宋】【元】【明】【宮】
坏【大】，杯【宋】【元】【宮】
皰【大】＊，𦡕【宋】【元】【明】【宮】＊
二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】＊，五【宋】【元】【明】【宮】＊
𦝩【大】，脾【宋】【元】【明】【宮】
腨【大】＊，[蹲-酋+(十/田)]【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊
趺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，跌【大】(cf. QC104n1113_p0366b05)
臍【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】
細【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
體【大】，體骨【元】【明】
綴【大】，結【宋】【元】【明】【宮】
項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】
瑕【大】，假【宋】【元】【宮】
臭【大】，嗅【宋】【元】【明】【宮】
僂【大】，瘻【宋】【元】
腸【大】，腹【宋】【元】
住【大】，捐【宋】【元】【宮】
革【大】，草【宋】【元】【宮】
屎【大】，屎尿旋【宋】【元】【明】，屎尿【宮】
中【大】，十【宋】【元】
拊【大】，坼【宋】【元】【明】
棘【大】，蕀【宋】【元】
痛【大】，瘡【宋】【元】【明】【宮】
鴟【大】，鵄【宋】【元】【明】【宮】
㧌【大】，耗【宋】【元】【明】【宮】
味【大】，味英【宋】【元】【宮】
齗【大】，腭【宋】【元】【明】【宮】
曠【大】，𨇁【宋】【元】【明】
臍【大】，齊【宋】【元】【宮】
匝【大】，圍【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，二名【宋】【元】【明】【宮】
收【大】，牧【宋】【元】【明】【宮】
脬【大】，泡【宋】【元】【明】【宮】
[跳-兆+專]【CB】【宋】【元】，𬧅【大】
愛【大】，憂【宮】
失【大】，夫【宮】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
𭣙【大】＊，棠【宋】【元】【宮】＊，摚【明】＊
水【大】，火【明】
斗【大】＊，升【宋】【元】【明】【宮】＊
逮【大】，代【宮】
拘【大】，瞿【宮】
耶【大】，邪【宋】【明】【宮】
第七【大】，〔－〕【明】
令【大】，今【元】
桓【大】，洹【明】
顫【大】＊，戰【宋】【元】【明】【宮】＊
殑伽【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，變【宋】【元】
第八【大】，〔－〕【明】
志【大】，至【宮】
朽【大】，板【宮】
獲【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
易【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【元】【明】
化【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
驕【大】，嬌【宋】【元】【明】【宮】
第九【大】，〔－〕【明】
有【大】，有一【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
惠【大】，慧【宋】【元】【宮】
少【大】，長【宋】【元】【明】【宮】
長復【大】，復長【宋】【元】【明】【宮】
第十【大】，〔－〕【明】
用【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，食【明】
陿【大】，狹【宋】【元】【明】
越【大】，曰【宮】
法【大】，人【宋】【元】【宮】
偈【大】，偈云【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
六十九【大】，八十六【明】
舋【CB】【麗-CB】，亹【大】(cf. K39n1406_p1007b14; T54n2123_p0119b05) 生【CB】【麗-CB】，在【大】(cf. K39n1406_p1008a08) 官【大】，宮【麗-CB】 腎【CB】【麗-CB】，賢【大】(cf. K39n1406_p1013a06) 藏【CB】【麗-CB】，歲【大】(cf. K39n1406_p1013c12) 以【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K39n1406_p1015a19)

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