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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 六十七
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10794b17弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。復以聞慧。或以天於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。
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法苑珠林

法苑珠林卷第六十[21]七

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

◎[22]怨苦篇第七十七

蟲[23]㝢部[24]第六

如禪祕要[25]經云。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生[26]藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四百四脈從於子藏。猶如樹[27]揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八[28]十戶蟲圍遶周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水時。水精入脈布散諸蟲。入毘羅蟲頂直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭亦十二口。[29]綩綣相著狀如指環。盛青色膿如野猪精。臭惡[30]叵甚至藏陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筯連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅[31]赤)七萬八千共相纏裹。狀如累環似瞿師羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈為風所使動轉不停。八[＊]十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八[＊]十戶蟲地水火風動作[32]由此。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世[33]苦者當學此法。如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之置左膝端。數息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀。自身他身是欲界一切眾生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛[1]大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。

又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內生於腦中。或行或住。[2]常食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人[3]牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令人牙[4]痛。復有諸蟲名[5]歐吐蟲。以食違多生[＊]歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時猶如[6]歐吐涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或[7]食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人[8]咽喉生於[9]病疾。復以聞慧。或以天眼見消唾蟲[10]注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中[11]成病。復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。二癊吐。[A1]三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則於胃[12]中順入腹中。

復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽喉令吐。蟲動則便大吐。

復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行[13]於舌端乃至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。

復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。

復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美無有食味。

復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足。

復以聞慧。或以天眼。見[14]憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲[＊]憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味[15]憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌㿇㿇而[16]動。或令咽喉即得[17]瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上諸病。

復以聞慧。或以天眼。見嗜[A2]睡蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮此嗜[18]睡蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一[19]切眾生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。

復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其身微細。隨蟲飲血處則有腫起。㿇㿇而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。

復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三[20]禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名㿇㿇蟲。十名[21]酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行於血中。痛癢為相。

復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食[1]血蟲瞋而生病惱。頭旋迴轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若㿇㿇蟲血中流行則生病疾。[2]瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。

復觀十種[3]蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕[4]生蟲。十名熱蟲。

[5]復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。[6]或於瘡處。諸蟲[7]圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切[8]毛孔無汗。若在[9]溺脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便[10]閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其[11]鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥𭼦。或生惡腫毛根螵病。或得癭[12]瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠𧄼瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎[＊]溺之中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎[＊]溺唾[13]洟皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢。汁則成[＊]溺。滓則為糞。令入下門。

復次修行觀者內身循身觀。觀十種蟲行於根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名㿇㿇蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。五[14]名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。彼以聞慧。或以天眼。見㿇㿇蟲。以食過故蟲則瞋恚。食人眼𥇒令人眼癢。多出[15]眵淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白𪾼。其蟲赤色。若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。[16]蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若入皮[17]裏身則汗出。或見苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身血增長其身蒸熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於[18]黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人面皺。或生多黶。或黑或黃或赤。或令身臭。或令[19]眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不瞋則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心陰𧄼瞢。或身疼強。[20]或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。妨出入息令身麁大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增不欲飲食。於冬寒時。陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如上。

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名[1]䑛骨蟲。二名[2]齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名[3]頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。[4]如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。行於溺中。何等為十。一名生蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三[5]焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。[6]廣如經說。不可具述。[7]◎

◎[8]地獄部[9]第七

如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪。

第二復有眾生。身體[10]𤸷痺眉鬚墮落舉身洪爛。鳥栖鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。

第三復有眾生。身體長大聾騃無足宛轉[11]腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時君。若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民[12]枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。

第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪。

第五復有眾生。[13]謇吃瘖瘂口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。

第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或為大會福食屏處偷噉。悋惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。

第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為鍼[14]灸醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。

第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌[15]搣毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。

第九復有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生[16]爛身皮剝。故獲斯罪。

第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日[17]令他凍死。生[18]剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。

第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷[19]肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。

第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生[＊]滅鳥翼。故獲斯罪。

第十三復有眾生。[A3]攣躄背僂腰臗不隨脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷墜眾生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。

第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕眾生。籠繫人畜。飢窮困苦。或為宰主令長。貪取[1]財錢枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。

第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失。復[2]有癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。

第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身[3]皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂[4]斗弄[5]升[6]躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。

第十七復有眾生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛羊猪狗死而復蘇故獲斯罪。

第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時齎持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚[7]䳇鵝雁諸鳥卵㲉。擔歸煮噉。諸鳥失子悲[A4]鳴[8]噭裂眼中血出。故獲斯罪。

第十九[9]復有眾生少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使。辛苦活命。長大成人。橫[10]羅殃禍。縣官所縛。繫閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此眾生父母兄弟。常[11]切憂悲悲鳴[＊]噭裂。哀感人心不能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。

第二十復有眾生。其形甚醜。身[12]黑如漆。兩目復青。鞠頰俱[13]堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復繚戾。僂脊[14]匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人[15]人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世時坐為[16]子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為[17]趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷[18]㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。

爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如[19]嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去[20]者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊即為此諸受罪眾生而說偈言。

水流不常滿  
火盛不久然
日出須臾沒  
月滿已復缺
尊榮豪貴者  
無常復過是
念當勤精進  
頂禮無上尊

又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言[21]遲。四人言涉。五人言[22]姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第三人言[＊]遲者。咄咄我當用治生不能自制意。奪五家分供養三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他為得苦痛。第五人言[＊]姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心[23]討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及。

頌曰。

盛年好放逸  
兇猛勸不移
天長曉露促  
生老病來資
百節俱酸痛  
千痾[24]併著時
華堂[25]一相捨  
幽塗萬苦[A5]㧗

感應緣(略引一十三驗)

  • 周宣王殺杜伯亡後現報
  • 秦始皇伐終南山樹怪
  • 秦高平李羡奴助鬼報
  • 晉吳郡張縫家殺鬼報
  • 魏劉赤斧夢蔣侯召為主[26]簿
  • 吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗
  • 晉安定張祚為張璀枉殺現驗
  • 晉張[27]傾[28]枉殺麴儉傾被現驗
  • 宋秣陵縣令陶繼之[29]枉殺[30]大樂伎現驗
  • 宋將軍張悅[＊]枉殺江州長史鄧琬現驗
  • 宋文惠太子[＊]枉殺豫章王蕭嶷現驗
  • 魏[31]雒陽令寇[32]祖仁[＊]枉殺成陽王元徽現驗
  • 唐國初相州大慈寺群賊共停相殺污寺現驗

周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏[1]㢭而死(右一驗出[2]墨子傳)。

秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹[3]漠然無聲。病人報秦王。[4]案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於是秦王立旄頭騎(右一驗出玄中記)。

秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽見一人云。婦與人通情。遂為所殺。欲報讎豈能見助。奴用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使[5]倒地。還半路便死。鬼以[6]一千錢一匹青絞緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可自著[7]慎勿賣也。

晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有梓[8]船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉屍著船中。縫眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當為汝所困者耶。但知惡心。我憎汝狀。故[9]排船壞耳(右二驗出幽[10]明錄[11]也)。

魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請。母老子弱情事果切。乞[12]夢放恕。會稽魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧[13]因請終不許。尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)。

吳王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在當有應[14]聲。嚭乃向餘[15]杭之山。呼曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。吳主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。吳主遂死不反。

晉安定張祚。以[16]晉和中作涼州刺史。因自立為涼王。河州刺史張璀士眾強盛。祚猜忌之。密遣[17]兵圖璀。璀率眾拒祚。祚遂為璀所殺。璀後數見祚來部從鎧甲。舉手指璀云。底奴要當截汝頭。璀[A6]入姑臧立張玄靜為涼王。自為涼州牧。又謀廢玄靜而[18]白王。事未遂間。與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛來巢廣夏門。彈[19]遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而為反逆。皇天后土必當照之。我自可死。當令汝劇我矣。混自為尚書令。輔政有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱狀若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。油變為血。廐中馬一夕無尾。[20]三歲小兒作老[21]翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。後三年澄為張邕所殺。

晉張[＊]傾西域校尉。張[＊]傾以怨殺麴儉。[22]儉臨死有恨言。後[＊]傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。[＊]傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒。

宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼之。為秣陵縣令微密尋捕。遂[23]禽龍等[24]龍。[25]所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者甚眾。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗為非。實不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。眾知其[＊]枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來至案前云。昔[＊]枉見殺實所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚[A7]寤。俄而倒絕。狀若風顛。良久方醒。有時而發。[26]發輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次。

宋[27]泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王子勛為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮歸[28]楊都。及[A8]湓口[29]赦之以為冠軍將軍。與共經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。[1]仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。以琬頭至。五[2]十年悅寢疾見琬。為厲遂死。

宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽[3]現形於沈文季曰。我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我不差。湯中復加藥一種。使我[4]痢不斷。吾已訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書示文季云。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。

魏城陽王元徽。初為孝莊帝[5]晝計殺爾朱榮。及爾朱兆入[6]雒害孝莊。而徽懼走投[＊]雒陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至[7]曉即令收祖仁。祖仁[8]入見徽。曰足得相報矣。祖仁[9]欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私[10]斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石[11]硾其足。[12]鞮箠殺之(右此七驗出冤魂志)。

唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊互興。寺在三爵臺室西葛[13]𮓍山上。四鄉來投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆滿。於中穢污不可見聞。賊平之後人散。寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣。鎮守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。即日聚結舉兵[14]祝詔。官軍一臨大陣摧解。[15]收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉[16]便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可於游豫園南葛[＊]𮓍山上立大慈寺。拆三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。為園中[17]枉死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓絕(上來所引者。[18]兒孫相係目覩親知。信[A9]承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺[19]還我償。豈有斯[20]謬)。[21]◎

法苑珠林卷第六十七

𭼦 [(虺-兀+(八/几))-虫+王] 𮓍
七【大】，七怨苦之【宋】【元】
怨苦篇第七十七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，不分卷【明】
㝢【大】，寓【元】【明】
第六【大】，〔－〕【明】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，藏之【宋】【元】【明】
揩【大】，脂【宋】【元】【明】【宮】
十【大】＊，萬【宋】＊【元】＊【明】＊
綩【大】，婉【宋】【明】【宮】，宛【元】
叵【CB】【麗-CB】，巨【大】，頗【明】【宮】(cf. K39n1406_p0986c07)
赤【大】，赤也【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，若【宮】
大【大】，水【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，脉【宋】【元】【明】，身【宮】
痛【大】，疼【宋】【元】【明】【宮】
歐【大】＊，嘔【明】＊
歐【大】，嘔【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，多食【宋】【元】【明】【宮】
咽喉生於【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，生於咽喉【大】(cf. K39n1406_p0987c03)
病疾【大】，疾病【宮】
注【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
成【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，口【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】＊，增【宋】【元】【明】【宮】＊
憎【大】，增【宋】【宮】
動【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
瘶【大】，嗽【宋】【元】【明】【宮】
睡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，唾【大】(cf. K39n1406_p0988b04)
切【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】，名禪【宋】【元】【明】【宮】
酢【大】，酥【宮】
血【大】，肉【明】
瘦【大】，疲【宋】【元】【明】【宮】
蟲【大】，出【宮】
生【大】，行【明】
復【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
或於【大】，隨有【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
毛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
溺【大】＊，屎【宋】【元】【明】【宮】＊
閉【大】，門【元】
鬚【大】，髮【元】【明】
瘤【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，〔－〕【宋】【宮】
眵【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
裏【大】，裹【宋】【宮】
黃【大】，藏【宋】【元】【明】
眚【大】，雀【宋】【元】【明】【宮】
或復多洟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
䑛【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，蚳【大】，蚔【麗-CB】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5168帖第12圖第24行）)
齧【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】
頗【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
焦【大】，膲【宋】【元】【明】，膓【宮】
廣【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
卷第八十三終【明】
卷第八十四怨苦篇第七十七之餘首【明】
第七【大】，〔－〕【明】
𤸷【大】，頑【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】，復【明】
枯瘁【大】，苦悴【宋】【元】【明】【宮】
謇【大】，蹇【宋】【元】【明】【宮】
灸【大】，炙【宋】【元】
搣【CB】【明】＊，滅【大】＊(cf. T17n0724_p0451b09; K19n0781_p0871a21)
爛身【大】，身爛【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，冷【宮】
剝【大】，㓟【宋】【元】【明】【宮】
肢【大】，枝【宋】【宮】，支【元】【明】
財錢【大】，錢財【明】
有【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
皮皆復【大】，疲背伏【明】
斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
升【大】，㪷【宋】【元】【明】【宮】
躡【大】，捻【明】
䳇【大】，鵡【宋】【元】【明】【宮】
噭【大】＊，叫【宋】【元】【明】【宮】＊
復【大】，者【宋】【元】【宮】
羅【大】＊，罹【明】＊
切【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
黑【大】，累【宮】
堆【大】，埠【明】【宮】
匡【大】，凸【元】，[(虺-兀+(八/几))-虫+王]【明】
人【大】，〔－〕【宮】
子【大】，人子【宋】【元】【明】【宮】
趨【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】
㽳【大】，寨【宋】【元】【明】【宮】
嬰【大】，孩【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，時【明】
遲【大】＊，特【宋】【元】【明】【宮】＊
姑【大】＊，如【宋】【宮】＊
討【大】，計【宋】【元】【明】【宮】
併【大】，并【明】
一相【大】，相一【元】【明】
簿【大】，簿驗【宋】【元】【明】【宮】
傾【大】＊，頎【元】【明】＊
枉【大】＊，抂【宋】【元】＊
枉【大】，抂【宋】
大【大】，太【元】【明】【宮】
雒【大】，洛【宋】【元】【明】
祖仁【大】，仁祖【宋】【元】【宮】
㢭【大】，屍【宋】【明】
墨【大】，黑【宋】
漠【大】，寞【宋】【元】【明】【宮】
案【大】，業【宮】
倒【大】，到【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
船【大】，舡【元】
排【大】，撲【元】【明】
明【大】，冥【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
夢【大】，蒙【宋】【元】【明】
因【大】，固【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
杭【CB】【麗-CB】【元】【明】，抗【大】，坑【宋】(cf. K39n1406_p0993c10)
晉【大】，永【明】
兵【大】，兵進【宋】【元】【明】，兵遣【宮】
白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，逐【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
翁【大】，公【宮】
儉【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】
禽【大】，擒【宋】【元】【明】【宮】
龍所【大】，所龍【宋】
所【大】，所龍【宮】
發【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
泰【大】，秦【宋】【元】【明】【宮】
楊【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
赦【大】，琬赦【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
痢【大】，利【宋】【元】【宮】
晝【大】，畫【宋】【明】
雒【大】＊，洛【宋】＊【元】＊【明】＊
曉【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，晚【大】，脕【麗-CB】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5168帖第23圖第26行） )
入【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
欵【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】，歛【宋】【元】【明】
硾【大】，縋【宮】
鞮箠【大】，鞭捶【宋】【元】【明】
𮓍【大】＊，蔞【宋】【元】【明】【宮】＊
祝【大】，抗【宋】【元】【明】【宮】
收【大】，牧【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【元】【明】
枉【大】，抂【宋】
兒【大】，也【宋】【元】【宮】由【明】
還【大】，還戈【宋】，還我【元】
謬【大】，謬矣【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
三【CB】【麗-CB】，二【大】(cf. K39n1406_p0987c12) 睡【CB】【麗-CB】，唾【大】(cf. K39n1406_p0988a22) 攣【CB】【麗-CB】，孿【大】(cf. K39n1406_p0991b16) 鳴【CB】【麗-CB】，嗚【大】(cf. K39n1406_p0991c22; T17n0724_p0452a05) 㧗【CB】【麗-CB】，批【大】(cf. K39n1406_p0992c15) 入【CB】【麗-CB】，人【大】(cf. K39n1406_p0993c19) 寤【CB】【麗-CB】，寐【大】(cf. K39n1406_p0994b08) 湓【CB】【麗-CB】，溢【大】(cf. K39n1406_p0994b15) 承【大】，氶【麗-CB】

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