歡迎使用 CBETA Online
卷/篇章<1  ...4849[50]5152  ...100>
搜尋「天使」 1 / undefined 次
法苑珠林

法苑珠林卷第五十

  • [8]報恩篇第五十[9]
  • [10]背恩篇[A1]五十二

[11]報恩篇[12](此有二部)

述意部[13]第一

蓋聞[14]重恩三寶慈蔭四生化育十方等同一機無細而不臨智有來而必撫遂使優填刻像欝爾浮光斯匿鑄形超然避席自茲厥後靈瑞倍興嘉聲彌盛靡草從風念則罪[A2]福生敬則德隆終古良由如來長我法身父母養我生身既修長壽之因[15]存蜉蝣之恩義深重特須思報[16]

引證部[17]第二

如正法念經云有四種恩甚為難報何等為一者母二者父三者如來四者說[18]若有供養此四種人得無量福現在為人之所讚歎於未來世能得菩提

又大般若經(第四百四十三云)若有問言誰是知恩能報恩者應正答言佛是知恩能報恩者何以一切世間知恩報恩無過佛故

又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘若有眾生知返復者此人可敬小恩尚不忘何況大恩設離此間百千由旬猶近我不異[19]歎譽若有眾生不知返復者大恩尚不何況小恩彼非近我我不近彼正使被僧伽梨在吾左右此人猶遠是故比丘當念[20]返復莫學無返復

又舍利弗問經云佛言夫受戒隨其力[21]可以為施不限多少文殊師利白佛言云何如來說父母恩大不可不報又言師僧之恩不可稱量其誰為最佛言夫在家者孝事父母在於膝下莫以報生長與之等以生育恩深故言大也若從師學開發知見次恩大也夫出家者捨其父母生死之家入法門中受微妙法師之力也生長法身出功德財養智[22]功莫大也追其所生乃次之耳

又中陰經佛問彌勒閻浮提兒生墮地乃至三歲母之懷抱為飲幾乳彌勒答曰飲乳一百八十斛除母腹中所食四分東弗于逮兒生墮地乃至三歲飲乳一千八百斛西拘耶尼兒生墮地乃至三歲飲乳八百八十斛欝單越兒生墮地坐著陌頭行人授指[23]𠲿七日成人彼土無乳中陰眾生飲吸於風(古人用其小斗[24]准今唐斗一斗當舊三斗故乳似多)

又難報經云左肩持父右肩持母經歷千年便利背上猶不能報父母之恩

又增一阿含經云孝順供養父母功德果報與一生補處菩薩功德一等

又佛說古來世時經[1]阿那律比丘自說宿命吾昔在波羅柰國穀米[2]貴人民飢饉我負擔草賣以自活彼有緣覺名曰和理游其國我早出城欲擔負草爾時緣覺著衣持鉢入城分衛至於中道吾負草還於城門中復與相遇空鉢而出和理緣覺遙見吾來即自念言吾早入城此人出城今負草還朝未食吾當隨後往詣其家乞以遏飢我時擔草自還其舍下草著地顧見緣覺追吾之後如影隨形我時心念朝出城時見此緣覺入城分衛[3]空鉢還想未獲食吾當斷食以奉施之即持食出長跪授之道人愍受緣覺曰今穀米飢貴人民虛餓分為二分分著鉢一分自食[4]為應法[5]施主報之唯然聖人[6]白衣居家徐炊食之早晚無在道人願受加哀一門時彼緣覺悉受飯食因是德七[7]生天為諸天王[*]在世人中之尊因此一施為諸國王長者人民群臣百官所見奉事四輩道俗所見供養自來求吾吾無所[8]

又佛昇忉利天為母說法經云佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居四眾圍繞身毛孔中放千光明普照三千大千世摩耶夫人聞已乳自流出若審是我所生悉達多者當令乳汁直至於口作此語已兩乳直出猶白蓮華而便入如來口中摩耶見喜踊躍怡悅如華開榮一心五體投地專精正念結使消伏佛為說法得須陀洹果佛在天上種種利益不可具述爾時世尊夏三月將欲還下閻浮放五色光照曜顯赫時天帝釋知佛當下即使鬼神作三道寶階中央閻浮檀金左用琉璃右用[9]欄楯雕鏤極為嚴麗佛語摩耶生死之法會必有離今應下還閻浮提不久亦當入於涅槃摩耶垂淚說偈爾時世尊與母辭別下躡寶階天王執蓋及四天王侍立左右四部大眾歌唄讚歎天作伎樂充塞虛空散華燒香導從來下閻浮提其王波斯匿等一切大眾集在寶階稽首奉迎佛還祇[10]處師子座四眾圍歡喜踊躍不可具說

又觀佛三昧經云父王白佛當往忉利天為母說法佛言當如輪王行法問訊檀越時持地菩薩入首楞嚴定從金剛際作金剛華華相次四龍各持七寶臺持地為佛作三道寶階世尊至已入宮白毫相光化作七寶蓋覆母上作七寶床奉令坐

又六度集經云昔者菩薩為大理家積財巨常奉三[11]慈向眾生觀市覩鼈心悼之問價貴賤鼈主知菩薩有普慈之德答曰百萬菩薩答曰大善將鼈歸家臨水放之覩其游去悲喜誓曰眾難命全如爾今也廣起弘願諸佛讚善鼈於後夜來齧其門怪門有聲便出見鼈語菩薩曰吾受重潤身得獲全無以答恩水居之物知水盈虛洪水將至必為巨害矣願速嚴舟臨時相迎答曰大善晨詣門如事啟王王以菩薩宿有善名信用其言遷下處高時至鼈來洪水至矣可速下尋吾所之可獲無患船尋其後有蛇趣船菩薩曰取鼈云大善又覩漂狐曰取鼈云亦又覩漂人[12]頰呼天哀濟吾命曰取曰慎無取也凡人心偽尠有終信背恩追勢好為凶逆菩薩曰蟲類爾濟人類吾[13]是仁哉吾不忍為也於是取之鼈王悔哉之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰吾獲如來無所著至真等正覺者必當相度鼈曰大善退蛇狐各去狐以穴為居獲古人伏藏紫磨[14]金百[A3]喜曰當以報彼恩矣[15]還白曰小蟲受潤獲濟微命蟲穴居之物求穴以自獲金百斤斯穴[16]非塜非家非劫非盜精誠之致願以貢賢菩薩深惟不取徒損無益於貧民可以布施眾生獲濟不亦善乎而取之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩即以十斤惠之漂人曰爾掘[17]劫金罪應奈何半分之吾必告有司答曰貧民困者吾欲等爾欲專之不亦偏乎漂人遂告有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三尊悔過自責慈願眾生早離八難莫有怨結如今吾也蛇狐會奈何斯事蛇曰吾將濟之遂銜良藥開關入獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲謂菩薩以藥自隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟賢者以藥自聞傅即瘳矣菩薩默然蛇如所云太子命欲將殞王令曰有能濟茲封之相國吾與參治菩薩上聞傅之即瘳王喜問其所由[18]自陳王悵然自咎曰吾闇甚即誅漂人大赦其國封為相國執手入宮並坐談論佛法遂致太平佛告諸沙門理家者是吾身國王者彌勒是鼈者阿難是狐者[1][2]子是蛇者目連是漂人者調達是[3]惠度無極行布施如是

又新婆沙論云昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門[*]監內事暫出城外見有群牛數盈五百來入城內問驅牛者此是何牛答言牛將去其種於是黃門即自思忖我宿惡業受不男身今應以財救此牛難遂償其價悉令得脫善業力故令此黃門即復男身深生慶悅尋還城內佇立宮門附使啟王請入奉王令喚入怪問所由於是黃門具奏上事王聞驚喜厚賜珍財轉授高官令知外事

頌曰

盛哉能[4]  
悲救為先  
乘機[5]
鞠養慈憐  
狐金蛇賞  
閹人身全
知恩報德  
幽冥應焉

感應緣(略引四驗)

  • 宋時吳子[6]
  • 宋時有人念佛免難
  • [7]海陳裴
  • 唐并州石壁寺僧

宋吳子[*]舒鄉人善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺養之池中數飼以米穀食之一年長丈餘遂生角有翅子英[8]拜謝魚言我來迎汝上我背與汝俱昇天來歸見其妻子[9]迎之如此有七十人故吳中門戶並作神魚子英祠(右此一驗出列仙傳)

宋有一國與羅剎相近羅剎數入境食人無王與羅剎約言自今[10]後國中家各專一日當分送往勿復枉殺有奉佛家唯有一始年十歲次當充行父母哀號[11]便至心念佛爰及宗親助子屬想便送此兒辭別捨以佛威神力大鬼不得近明日見子尚在歡喜同歸於茲遂絕國人嘉慶慕焉([12]一驗出幽[13])

宋酒泉郡太守到官無幾輒卒死後有[*]陳裴見使此郡裴憂愁不樂就卜者占其吉卜者曰遠諸侯放伯裘能解此者則無憂裴仍不解此語[14]者報曰但去自當解之裴既到官[15]有王侯平有史侯董[A4]裴心[16]此所謂諸侯矣乃遠之即臥思放伯裘之義不知何謂至夜半後有物來上裴被上裴覺以被冐取之其物跳踉訇訇作聲外人聞持火入欲殺之魅乃言曰我實無惡但欲試府君耳聽一相赦當深報府君恩府君曰汝為何物而忽[A5]犯太守魅曰我本百歲狐也今變為魅[17]垂化為神而正觸府君威怒甚遭困厄聽一放我我字伯裘府君有急難但呼我字則自解矣裴乃喜曰卜真放伯裘之義即便放之小開被忽然有赤光如震電從戶出明日夜有敲戶者裴問曰誰答曰伯裘問曰何為答曰白事問曰白何事答曰[18]界有賊發奴也裴案發則每事先以語裴於是境界無毫毛之姦咸曰聖君出後經月餘主簿李音共裴侍婢私通既而驚懼慮伯裘來白遂與諸侯謀殺却為傍無人便使諸侯持杖直入欲格殺裴惶[*]即呼伯裘來救我即有物如申一匹絳[19]然作聲音侯伏地失魂乃以次縛取之[20]問來意故皆[21]後月餘日與裴辭曰今得為神矣當上天去不得復與府君相見往來遂去不見也(右此一驗出搜神異記)

唐并州石壁寺有一老僧禪誦為業精進練貞觀末有鴿巢其房楹上哺養二鶵法師每有餘食[*]就巢哺之鴿鶵後雖漸長羽翼未成乃並學飛俱墜地而死僧並[A6]瘞之旬後僧夜夢二小兒白之曰兒等為先有少罪遂受鴿身比來聞法師讀法華經及金剛般若經既聞妙法得受人身兒等今於此寺側十餘里某村某姓名家託生為男十月之外當即誕育僧乃依期往視見此家一婦人同時誕育二子因為作滿月齋僧呼為鴿兒兩兒並應之曰諾一應之後歲餘始言([22]此一驗出冥報拾遺)報恩事廣不可具述

背恩篇第五十二[23](此有二部)

述意部[24]第一

蓋聞四生沈溺必假舟航六趣昏迷本憑獎是故三寶大慈俯應蒼民曲垂提引令脫苦難況復違背重恩豈不永沈苦海是故婦人鴆毒夫蒙王賞樵人害熊現報臂落良由違恩業重現受交報故智度論云知恩者[25]大悲之[26]開善業之初門人所愛敬譽遠聞死得生天終成佛道不知恩者甚於畜生也

引證部[27]第二

如百喻經云昔有一婦荒婬無度欲情既盛[28]惡其夫每思方策規欲殘害種種設計不得其便會值其夫騁使隣國婦密為計造毒藥丸欲用害夫詐語夫言爾今遠使慮有[1]今我造作五百歡喜丸用為資糧以送於爾爾若出國至他境界飢困之時乃可取夫用其言至他界已未及食之於夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之其歡喜丸忘置樹下即以其夜值五百偷賊盜彼國王五百匹馬并及寶物來止樹下由其逃突盡皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一藥毒氣盛五百群賊一時俱死時樹上人至天明已見此群賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍收其鞍馬并及財寶驅向彼國時彼國王多將人眾尋跡來逐會於中路值於彼彼王問言[2]是何人何處得馬其人答我是某國人而於道路值此群賊共相斫五百群賊今皆一處死在樹下由是之故我得馬及以珍寶來投王國若不見信往看賊之[3]痍殺害處所是王即遣親信往看如其言王時欣然歎未曾有既還國已厚加爵賞封以聚落彼王舊臣咸生妬嫉而白王彼是遠人未可信伏如何卒爾寵遇過厚至於爵賞逾越舊臣遠人聞已而作是言有勇健能共我試請於平原校其[4]舊人愕然無敢敵者後時彼國大曠野中有惡師截道殺人斷絕王路時彼舊臣詳共議之彼遠人者自謂勇健無能敵者今復若能殺彼師子為國除害真為奇特作是議已便白於王王聞是已給賜刀[5]尋即遣之爾時遠人既受勅已堅強其意向師子所師子見之[6][7]吼騰躍而前遠人驚[*]即便上樹師子張口仰頭向樹其人[*]急失所捉刀落師子口師子尋死爾時遠人歡喜踊躍來白於王王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸皆讚

又諸經要集云有人入林伐木迷惑失[8]時值大雨日暮飢寒惡蟲毒獸欲侵害之人入石窟中有一大熊見之[*]熊語之言汝勿恐[*]此舍溫暖可於中宿時連雨七常以甘果美水供給此人七日雨止熊將此人示其道徑熊語人言我是罪身多人怨若有問者莫言見我人答言爾此人前行見諸獵者問汝從何來見有眾獸不答言一大熊於我有恩不得示汝獵者言汝是人黨以人類相觀何以惜熊今一失道何時復汝示我者我與汝多分此人心變即將獵者示熊處所獵者殺熊即以多分與之此人展手取肉二肘俱墮獵者言汝有何罪是熊看我如父視子我今背恩將是罪報獵者恐[*]不敢食肉持施眾僧上座是羅漢語諸下座此是菩薩未來出世當得作佛莫食此肉即時起塔供養王聞此事勅下國背恩之人無令住此(新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波禮拜供養如事[A7]佛塔[9])

又九色鹿經云昔者菩薩身為九色鹿[10]九種色角白如雪常在[11]殑伽河邊飲食水草常與一烏為知識時水中有一溺人隨流來或出或沒仰頭呼天山神樹神諸天龍神何不愍我鹿聞下水救之語言汝可騎我背捉我角負出上岸溺人下地繞鹿三匝向鹿叩頭乞為大[12]作奴給其使令採取水草鹿言不用且各自去欲報恩者莫道我在人貪我皮角必來殺我時國王夫人夜夢見九色鹿即詐病不起王問何以答曰我昨夜夢見非常之鹿其毛九種色其角白如雪思欲得其皮作坐[13]其角作拂柄王當為我得之王若不得我將死矣王募國中若有能得當分國而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿處王大歡喜言汝若能得其皮角來者報之半國溺人面上即生癩瘡溺人言大王此鹿雖是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人眾徑到[*]殑伽河烏在樹頭見人兵即呼鹿言知識且起王兵來至鹿故熟眠臥不覺烏下啄耳鹿方驚覺四向顧望無復走地便往趣王車邊傍臣欲射王曰莫射鹿非常將是天神鹿言大王且莫射我前活王國中一人鹿復長跪問王言誰道我在此王便指示車邊癩面人是也鹿即仰頭視此人面眼中淚出不能自勝此人前溺在水中我不惜身命自投水中負此人出約不[14]人無反復不如出水中浮木也王有愧色汝受其恩柰何反欲殺之即下[15]若有驅逐此鹿者當誅五族眾鹿數千皆來依附飲食水草不侵禾稼風雨時節五穀豐熟人無疾病其世太平時九色鹿我身是[A8]烏者阿難是也國王者今父王悅頭檀是時王夫人者今孫陀利是也時溺人者調達是也我雖有善心向之故欲害我[16]難有[1]至意

又雀王經云昔者菩薩身為雀王慈心濟眾由護身瘡有虎食獸[2]其齒困飢將終雀王入口啄骨日日若茲雀口生瘡身為瘦[3]骨出虎活雀飛登樹說佛經曰殺為凶虐其惡莫大虎聞雀誡[4]聲勃然恚曰始離吾口而敢多言雀覩其不可化[5]飛去佛言雀王者是吾身虎者是調達身

又雜寶藏經云時提婆達心常懷惡欲害世[6]五百善[A9]婆羅門使持弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之箭變成諸華五百婆羅門見是神變皆大[*]即投弓箭禮佛懺佛為說法皆得須陀洹道復白佛言願聽我等出家學道佛言善來比丘鬚髮自落法服著體重為說法得阿羅漢道諸比丘白佛世尊神力甚為希有提婆達多常欲害佛然佛[*]生大慈佛言非但今日如是於過去波羅柰國有一商主名不識恩共五百賈客入海採寶得寶還返到淵[7]遇水羅剎而捉其船不能得前眾商人等極大驚[*]共唱言天神地神日月諸神誰能慈救濟我有一大龜背廣一里心生悲愍來向船所負載眾人即得[8]時龜小睡不識恩者欲以大石打龜頭殺諸商人言我等蒙龜濟難活命殺之不祥不識恩也不識恩曰[9]飢急誰能念恩輒便殺龜而食其肉即日夜中有大群象蹹殺眾人爾時大龜我身是也爾時不識恩者提婆達多是也五百商人五百婆羅門出家得道是也我於往昔濟[10]今復拔其生死之患也

又佛說[11]檀樹經云佛告阿難諦聽執受時維[12]梨國有五百人入海採寶置船步經歷深山日暮止宿豫嚴早發四百九十九人皆引去一人臥熟失[13]仍遇天雨雪失去徑路窮厄山中啼哭呼天有大[*]檀香樹神謂窮人言可止留此自相給衣食到春可去窮人便留至于三月啟樹神言受恩得全身命未有微報顧有二親今在本土思得還願乞發遣樹神言善便自從意以金[14]賜之去此不遠當得還邑窮人臨去問樹神言此樹香潔世所希有今當委還願知其名神言不須問也窮人復言依陰此樹積歷三月若到本國當宣樹恩神便報言樹名栴檀根莖枝葉治人百病其香遠聞世之奇人所貪求不須噵也窮人還至國中親族歡喜後無幾間國王病頭痛禱祀天地山水諸神[15]不消差名醫省視唯得栴檀香以護病得愈王即募求民間無有便宣令國中得栴檀香者拜為封侯妻以王女時窮人聞賞祿重便詣王所白言我知栴檀香處王便令匠臣將窮人往伐取香樹至到樹所使者見樹洪直枝條茂盛華果煌煌以希見故心不忍伐不伐者則違王命[16][17][褒-保+(非/(乏-之))]不知云何樹神空中言曰便伐但置其根伐已以人血塗之肝腸覆其上樹自當生還復如使者聞神言如此便令人伐之窮人住在樹邊樹枝跢地標殺窮人使者便與左右議向者樹神言當得人血肝腸以祠樹心知當以誰賽此人[18]便以當之則屠割取其肝血如神所勅樹即[19]生如本無車載伐樹以還國中醫即進藥王病得愈舉國歡喜王命國中人民其有病者皆出香給病皆得愈舉國欣欣遂致太平阿難退坐稽首質言是窮人何無反復違樹神重誓報曰乃往昔維衛佛時有父子三人其父奉行齋戒未曾懈怠大兒常於中庭空中燒香供養十方諸佛小弟愚癡不知三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此事大重何以犯之弟起惡言[20]斷兄兩足兄復起念當拍殺弟汝二子諍使我頭痛大兒報言[21]身為藥令父平損[22]妄言故世世受罪弟興惡意欲斷兄足後果將人往斷樹身欲拍殺弟今作樹神果因樹為體拍殺弟身時國王頭痛者其父也奉齋精進故得尊貴時言使我頭痛者後果頭痛各受其殃佛言罪福報應如影隨形

頌曰

大悲愍濟  
德重乾坤  
恩深父母
義越君[23]  
忠孝盡命  
猶難報恩
如違厥理  
交喪其[24]

法苑珠林卷第[25]五十

[褒-保+(非/(乏-之))]
不分卷【明】
一【大】,一此有二部【宋】【元】【宮】
(背恩…二)六字【大】,〔-〕【明】【宮】
報恩篇【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
此有二部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,〔-〕【明】
重恩三寶【大】,三寶恩重【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,必【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】,〔-〕【明】
法【大】,法法【宋】【元】【明】【宮】
常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
辦【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,辨【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5149帖第5圖第4行))
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
𠲿【大】,嗽【宋】【元】【明】
准今【大】,唯食【宮】
(阿那…命)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勇【大】,湧【元】【明】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
白衣居家徐炊【大】,願徐【宋】【元】【明】【宮】
返【大】*,反【宋】【元】【明】【宮】*
忘【大】,須【宋】【元】【明】【宮】
馬【大】,碼【宋】【元】【明】
桓【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,寶【元】【明】
博【大】,搏【明】【宮】
賤【大】,賊【元】【明】
名【大】,黃【宋】【元】【明】【宮】
狐【大】,馳【宋】【元】【明】【宮】
非塜非家【大】,非家非塚【宋】【元】【明】【宮】
塜【大】,家【宮】
末【大】,未【宋】
秋【大】,鶖【元】【明】
露【大】,鷺【宋】【元】【明】
慈【大】,茲【明】
明註曰仁北藏作行
訃【大】,赴【宋】【元】【明】【宮】
英【大】*,英春【宋】【元】【明】【宮】*
勃【大】*,渤【宋】【元】【明】【宮】*
悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*
後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
右【大】,右此【明】
冥【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
卜【大】,十【宮】
醫【大】,監【宋】【元】【明】【宮】
窹【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
垂【大】,乎【宋】【元】【明】
北【大】,此【明】
課【大】,練【明】
拷【大】,考【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】
右【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此有二部【大】,〔-〕【明】
第一【大】,〔-〕【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】,〔-〕【明】
嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】,之【宮】
汝【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
創【大】,瘡【宋】【元】【明】
技【大】,伎【宋】【元】【宮】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】
迅【大】,噭【宋】【元】【明】【宮】,迅(叫音)【宋】【元】
虓【大】,鳴【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,道【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
毛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
殑伽河【大】*,恒水【宋】【元】【明】【宮】*
家【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
褥【大】,縟【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,勅【宋】【元】【明】【宮】
難有至意【大】,〔-〕【元】【宮】
至意【大】,意至【宋】【明】
刺【大】,挂【宋】【元】【明】【宮】
瘠【大】,疪【宋】【元】【明】【宮】
厲【大】,勅【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,退【宋】【元】【明】【宮】
雇【大】,顧【明】
洄【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
停【大】,儕【宋】【元】【明】
免【大】,厄【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】*,旃【宋】【元】【宮】*
邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
輩【大】,伴【宋】【元】【明】【宮】
餅【大】,鉼【宋】【元】【明】【宮】
痛【大】,病【元】【明】
躇【大】,躕【明】
[褒-保+(非/(乏-之))]回【大】,俳徊【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【元】【明】
更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】,誓言【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,破【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【明】【宮】
尊【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
魂【大】,身【宋】【元】【明】【宮】
五十【大】,六十三【明】
第【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】(cf. K39n1406_p0796c04) 滅【CB】【麗-CB】,減【大】(cf. K39n1406_p0796c11) 斤【CB】【麗-CB】,斥【大】(cf. K39n1406_p0798b24) 侯【CB】【麗-CB】,俟【大】(cf. K39n1406_p0799b24) 干【CB】【麗-CB】,于【大】(cf. K39n1406_p0799c08) 收【大】,牧【麗-CB】 佛塔【CB】【麗-CB】,塔佛【大】(cf. K39n1406_p0801b03) 也【CB】【麗-CB】,他【大】(cf. K39n1406_p0810c20) 射【CB】【麗-CB】,財【大】(cf. K39n1406_p0802a12)

顯示版權資訊
註解