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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 四十九
法苑珠林

法苑珠林卷第四十九

[29]西明寺沙門釋道[＊]世撰

  • ◎[30]忠孝篇第四十[31]九
  • [32]不孝篇第五十

[33]忠孝篇[34](此有五部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 太子部
  • 睒子部
  • 業因部

述意部[35]第一

竊聞。孝誠忠敬。高[36]邁董[37]𪒠之賢。反慢尊親。罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。理應傾心頂戴。獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚名於後代。終身盡[38]孝。寔建國之[39]美。故念子路見於孔丘曰。由事二親之時。常食藜藿之食。為親負米。百里之外。親沒之後。南游於楚。從車百乘積粟萬鍾。累茵而坐。列鼎而食。猶願食藜藿之食為親負米。不可復得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何可報。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號。痛貫心首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復難報。況復如來大悲普洽等同一子。[40]拔除三塗得離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內心崩潰如焚如灼。情切於理痛甚刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之恩。故涅槃經云。佛有一味大慈悲。愍念眾生如一子。眾生不知佛能救。毀謗如來及法僧。

引證部[41]第二

如末羅王經云。人問世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父母。是為父母力。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報。一供養父母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。即於肩上放𡱁[1]尿。猶不能得報恩。當知父母恩重。施[2]育之時將護不失時節。供養孝順。

又地獄經云。為人弟子說師僧過者。設師有實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美菓等。不與父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生為人貧窮。若人含毒向師長入鐵[3]杙地獄。後生毒蛇中。若惡心學父母師長語入融銅地獄。後生為人[4]謇吃。

又薩婆多論云。寧破塔壞像不說他麁罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得說。

又敬師經云。一日三時應參師進止。若參師來不見時。應持土塊草木以為記驗。天時若熱日別三時以扇扇師。若有比丘於彼師所或和尚邊。不生敬心[5]道說長短。於將來世別有一小地獄。名為拒撲。當經是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。於彼獄處復有諸蟲。名曰[6]鉤嘴。常噉舌根。若從他聞一四句偈。於各千[7]千劫取彼和尚阿闍梨等。荷擔肩上。或時背負頂戴。亦未能報也。

又毘曇論云。若病人及與說法師近佛諸菩薩施者得大果報。

又六度集經云。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈[8]慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈[＊]慧度無極行布施如是。

又四十二章經云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉願求佛。[9]舉願求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。

又雜寶藏經云。昔過去久遠。雪山之中有一鸚[10]䳇。父母都盲。常取好菓先奉父母。當於爾時有一田主。初種穀時而作願言。所種之穀要與眾生而共噉食。時鸚[＊]䳇子以彼田主先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚[＊]䳇。鸚[＊]䳇爾時語田主言。田主。先有好心布施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問言。取穀為誰。鸚[＊]䳇答言。有盲父母願以奉之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔鸚[＊]䳇者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母淨飯王摩耶夫人是。由昔孝養今得成佛。[11]◎

◎[12]太子部[13]第三

如報恩經云。佛告阿難。過去久遠無量無邊阿僧祇劫有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後。於像法中波羅柰國王名羅闍。其王統領六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅睺羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名須闍提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時神語王。羅睺大臣謀奪國位。收殺父王并殺二兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避王聞是語心驚毛竪。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向隣國有其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨後。時去怱怱心意荒[14]錯迷[15]惑誤著十四日道。其路嶮難復無水草。初發唯將一人食糧。而於今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾聞有如是苦惱。何其今日身自[1]更之。窮厄並至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復自思念。不可三人併命此死。宜殺夫人取肉活身并續子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。前捉王手問其因緣。王即[2]洟泣悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母[3]俱亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子當俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞子言。即便悶絕[4]踠轉躄地。而語子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日未到身肉轉盡。骨節相連餘命未斷。即便倒地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無狀橫噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未達所在。汝肉已盡。今者併命聚屍一處。子諫父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人併命一處。可於子身諸支節間悉割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時舉聲大哭隨路而去。父母去遠不見太子。戀其父母目不暫捨。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復言。餘命未斷發聲[5]立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父母。願我父母常得餘福。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成佛道。施以法食除汝飢渴生死重病。發是願時。天地大動日無精[6]光。帝釋見已即便化作師子虎狼。恐怖太子欲來[7]𪙍齧。太子語言。汝欲噉我隨意取食。何為見怖。釋即語言。我非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子聞已歡喜無量。釋問太子。汝於今者難捨能捨。能以身肉供養父母。如是功德願作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不願此欲求佛道度脫一切。天[8]王釋言。佛道長遠。久受勤苦。然後乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱[9]輪在我頂上。終不以苦退於佛道。天[10]帝釋言。汝唯空言。誰當信汝。太子尋即立誓願言。若我欺誑天[＊]帝釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我平復血變為乳。太子誓已。即時身體平復如故。血白為乳。身體形容端正倍常。[11]帝釋即讚言。若得佛道願先度我。爾時父母到隣國已。向彼國王具說上事。吾子孝養身肉供養其事如是。隣[12]王聞已感其慈孝。即與兵眾遣還歸國。往伐羅睺。父將兵眾順道還過與子別處。即自念言。吾子死矣。當收身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路求覓。遙見太子身體平復端正倍常。即前抱持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時太子具以上事向父母說。父母歡喜共載大象還歸本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立太子為王。佛告阿難。爾時父者。今現我父悅頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。太子者今我身是。時帝釋者今阿若憍陳如是。

睒子部[13]第四

如睒子經云。過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪目。心願入山求無上道。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者必遇枉害。菩薩壽終願生長者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。父母取語便即入山。睒以家中財物皆施貧者。便至山中以[14]草為屋。施作床[15]褥。不寒不熱。[16]常得其宜。入山一年。眾菓豐美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲。不相畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒[17]胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮[18]肉。我今無事正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今我為王所射殺。登爾之時山中暴風[1]切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不還。將無為毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿[2]妓女丘[3]墎城邑以救子命。時王便以手挽拔睒[＊]胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面雲集號呼動山。王益[4]慞怖。三百六十節。節節皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一旦無我亦當終[5]歿。無瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神皆當證知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。[6]雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠自當見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權方便解[7]寤其意為我上謝。無常今至。當就後世。不惜我命但念父母。年老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今自懺悔。願罪滅福生。世世相值不相遠離。願父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母所。王去之後睒便奄絕。鳥獸號呼繞睒屍上口舐[＊]胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取菓蓏泉水[＊]常自豐饒。山中風雨和調無有乏短。我有草席可坐菓蓏可食。睒行取水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。[8]其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得却。今且問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感絕。我一[A1]旦無子俱亦當死。

依雜寶藏經云。王便悲泣而說偈言。

我為斯國王  
游獵於此山
但欲射禽獸  
不覺中害人
我今捨王位  
來事盲父母
與汝子無異  
慎莫生憂苦

盲父母以偈答王言。

我子慈孝順  
天上人中無
王雖見憐愍  
何得如我子
王當見憐愍  
願將示子處
得在兒左右  
[9]併命意分足

於是王將父母向兒所。椎胸懊惱號咷而言。我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神。皆向說[10]偈言。

釋梵天世[11]主  
云何不佐助
我之孝順子  
使見如此苦
深感我孝子  
而速救濟命

又睒子經云。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其脚。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒[＊]胸瘡。願毒入我口。我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王座即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。風息雲消日為重光。泉水涌出眾華五色。樹木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。願以國財以上道人。睒曰王欲[12]報恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已後[13]當如睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無入三[1]惡。

佛告阿難。宿世睒[2]子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿難是也。時天[3]帝釋者彌勒是。使我疾成無上正真道者。皆由孝德也。

業因部[4]第五

如雜寶藏經云。佛言。若人於父母所作少供養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我於過去久遠世時。生波羅柰國為長者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養於母。方計轉勝。日得四錢以供於母。遂復漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利轉多。日[5]得十六錢奉給於母。眾人見其聰明福德。皆來勸之入海採寶。聞已白母。母見慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絕母頭髮[6]傷數十根。遂去入海多得寶還。至於中路徒伴在前。童女獨後失伴錯道。到一山上見瑠璃城。飢渴[7]往趣有四玉女。擎四如意珠作[8]唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快樂。復生厭心捨之而去。見[9]玻𬎙城有八玉女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。後復捨去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。後厭捨去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。捨著童女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪何時可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業。如[10]汝入海經歷諸城。然後當來代汝受罪。若無代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得[＊]玻𬎙城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受於快樂。以十六錢供養母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以絕母髮今得鐵城火輪之報。有人代汝乃可得脫。復問獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不可稱計。聞已念言。我會不免。願使一切應受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。於父母所少作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成實論云。如來於諸聖人及父母等。起善惡業則受現報。又文殊問經。佛說偈云。

日月照諸華  
無有恩報想
如來無所取  
不求報亦然

頌曰。

入朝輔[11]王  
立志存忠  
居家事親
敬誠孝終  
況佛大恩  
普濟無窮
酬恩報德  
豈[12]墮虔躬

感應緣(略引一十五驗)

  • 舜子有事父之感
  • 郭巨有養母之感
  • 丁蘭有刻木之感
  • 董永有自賣之感
  • 陳遺有燋飯之感
  • 姜詩有取水之感
  • 吳逵有供葬之感
  • 蕭固有延葬之感
  • [13]吳沖有哀慟之感
  • [14]王[15]虛之有疾愈之感
  • 伯[16]俞有泣[17]孃之感
  • 石奢有代死之感
  • 孝婦有養姑之感
  • 雄和有投水之感
  • [18]王千石有墳墓之感

舜父有目失始時微微。至後妻之言。舜有井穴[19]之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢見一鳳[20]皇自名為鷄。口銜米以哺。已言鷄為子孫視之是鳳[＊]皇。黃帝夢書言之。此子孫當有貴者。舜占猶也。比年糴稻穀中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與市者聲故。[21]一人。舜[22]前之目霍然開。見舜感傷市人。大聖至孝道所神明矣。

[23]又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬為兩分。弟已獨取母供養住。自[24]比隣有凶宅無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。

[＊]又丁蘭。河內野王人也。年十五喪母。刻木作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日妻頭髮自落。如刀鋸截。然後謝過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風雨。而母自還。隣人所假借。母顏和即與。不和[A2]則不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母[25]面。即夢見母痛。人有求索許不先白母。隣人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還[26]悲號。造服行喪。廷尉以木[27]感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)。

[＊]又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少[28]偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富公以供喪事。道逢一女。呼與語云。願為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢[1]怱然不知所在(右此四驗出劉[2]向孝子傳)。

陳遺。吳人。少為郡吏。母好食[3]鎗底燋飯遺在役[＊]常帶囊。每煮食錄其燋貽母。後孫恩亂聚得數[4]斗。[＊]常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還入再拜號泣。母目[A3]豁明(右此一驗出宋[5]躬孝子傳)。

姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學。歲歲作衣投于江中。俄而泉涌出於舍側。味如江水甘美。[6]且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)。

吳[7]逵。吳興人也。孫恩亂後兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無被袴晝則傭[8]賃夜還作塼夫妻執事無食自暇。朞年辦七墓十三棺。[9]送耳傭直以供葬事。隣人乃悉折以為賻一。無所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之。

[＊]又蕭固。字[10]季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪六年。[A4]雉鵲游狎其[11]庭。麞鹿入其門牆。徵聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉數十餘[12]啄宿其上。[13]常上直送至路。雉飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)。

吳中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。勅婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。既而問婢。婢[14]伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗出祖台志怪)。

王虛之。[15]廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬[16]三實。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)。

韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未甞泣。今何泣也。對曰他日[17]俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。

[＊]又石奢。楚人。事親孝。昭王時為令尹。行道遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自繫獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎(右此二驗出說苑錄)。

漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其女告官云。婦殺我母。官收繫之。拷掠治毒。孝婦不堪楚毒。自謀[＊]伏之。時于公為獄吏。曰此婦養姑十餘年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽。于公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。于公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在此。太守即時身祭孝婦之墓。未[18]返而大雨焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓於眾曰。青若有罪願殺血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標。又緣幡而下云爾。

[19]揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜[A5]檄謁[20]巴[21]郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死屍喪不得。雄哀慟號咷。命不圖存。告弟賢及[22]夫。[23]命勤覓父屍。若求不得。吾欲自沈覓之。時雄年二十七。有子[24]男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不絕於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。於父墮處哭數聲竟自投水中。旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢與父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守[25]蕭登承上尚書。遣戶曹掾為雄立碑。圖像其形令知誌孝(右二[26]驗出搜神記)。

唐慈州刺史[27]大原王千石。性自仁孝以[28]沈謹[29]見稱。尤精內典信心練行。貞觀六年父憂居喪過禮。一食長齋[30]柴毀骨立。廬於墓左負土成墳。夜中常誦佛經[31]霄分不寢。每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)。

不孝篇第五[32]十[33](此有四部)

  • 述意部
  • 五逆部
  • 婦逆部
  • 棄父部

述意部[34]第一

夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。所以受報於來苦。孝逆昇沈善惡胡越。故大慈愍闍王之凶勃。譽羅雲之善徵。將恐不孝毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具[35]縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難覩也。

五逆部[36]第二

如智度論云。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十[1]三年。其後為供養故。[2]來至佛所求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為[3]說。言汝當觀五陰無常。可以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿闍世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還欝單越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮菓。與王子阿闍世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。於柰園中大立精舍。四種供養。并種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若[4]七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破[5]得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。於王舍城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養利故而作大罪生入地獄。又涅槃經云。善星比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入阿鼻地獄。

又如智度論說。欝陀羅伽仙人得五神通。日日飛[6]到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見阿鼻地獄泥[7]犁中陰相來。命終即生阿鼻地獄。佛為說偈云。

多聞持戒禪  
未得無漏法
雖有此功德  
此事不可信

又未生怨經云。調達嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當為佛。兩得其所不亦善乎。則勅勢臣奪其印綬。付[8]王獄禁。王意[9]怡然照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。皇后貴人率土巨細莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說天地日月須彌山海有成必敗。盛者即衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入[10]太山。吾是[11]汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子曰。汝莫多云。吾獲宿願豈有赦哉。勅獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲髮之[12]愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國巨細靡[13]不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須[14]人欲見大王。寧[15]不可乎。太子曰可。后淨身澡浴以蜜麨塗身。入見大王。面貌瘦瘠不識本形。后曰。佛說榮樂無常罪苦有[＊]常。王曰。獄吏絕餉飢渴日久。身有八十戶。戶有數百種蟲。擾吾[16]腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復連。后曰。具[17]照斯[18]艱。妾以麨蜜塗身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與[19]秋[20]露子目連大迦葉講尊道奧。王謂后曰。如目連等。眾[21]垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時難遇神化難聞。稟其清化誠亦難值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來禍矣。后聞王誡重更哀慟。爾時太子詰獄吏曰。絕王食久不死何為。對曰。皇后入獄身塗麨蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令后見王身。王飢勢起向佛所在稽首。即為不飢。夜時為明。太子[1]聞令塞窻牖。削其足底無令得起而覩佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經曰。夫善惡行殃福歸身。可不慎矣。瓶沙對曰。若當支解寸斬於體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃于今不釋。豈況凡庶具[2]照宿殃。王即叉手向[3]佛遙稽首。今日命[4]絕永[5]替神化。喐咿[6]鯁咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踊。呼天奈何。瓶沙大王即得道迹上生天上。三道門塞諸障滅矣。

述曰。闍王後悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備錄。據迹似實約權俱化。故依菩薩本行經云。佛告阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。不能自勝。

又雜寶藏經云。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母故舉手向母。[7]撾打一下。即日出行。遇逢於賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。後地獄苦不可稱計也。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時能使乳敗。若飲餘者亦皆敗壞。唯以[8]酥蜜塗指令舐。得濟軀命。因為立字。名曰得飽。後漸長大求佛出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中見少坌污。即便掃灑。時到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。[9]黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷[10]悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。時舍利弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時到共舍利弗入城受請。正值檀越。夫[11]婦鬪諍竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人都無聞者。飢困而還。爾時阿難聞已深憐。於第三日語言。我於今朝隨佛受請。為汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故為此[＊]黎軍支比丘取其飲食。忽[12]然不憶空鉢而還。於第四日阿難復為取食還其所止。道逢惡狗所䶩[13]齧。飲食棄地空鉢而還。於第五日大目揵連復為取食。中道為金翅鳥王見為[14]搏[＊]齧。合鉢將去置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復為取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內踊出其前。失鉢墮地至金剛際。復以神力申手取鉢。其口復[15]齽。竟不能食。時日已過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。於四眾前飡沙飲水。即入涅槃。時諸比丘見是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘游行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父亡。母故惠施。子悋不聽。乃至計食與母。母故分減施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極飢困。從子索食。兒答母曰。何如飡沙飲水足活。今者何為索食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執器自[16]𤛓牛乳。[＊]𤛓便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。[17]隨著母身。乳滴多少。惡業力故。即令彼人身上還生爾所白癩。

婦逆部[18]第三

如雜寶藏經云。昔有一婦。稟性佷[19]悷不順禮度。每所云為常與姑反。後作方計教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。雲霧四合為下[20]霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已殺。至於明日方知夫死。不孝之罪現報如是。後入地獄受苦無量。[21]◎

◎[22]棄父部[23]第四

如雜寶藏[24]經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常讚歎恭敬父母耆長宿老。不但今日。我於過去久遠。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養。

爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。[1]各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之後悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。誰能別者。厚[2]加爵賞。大臣歸家往問其父。父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌(故律云白[3]疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰於睡者名之為寤誰於寤者名之為睡。王與群臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名學人。於諸凡夫名為覺者。於諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父言。置象船上著大池中。[4]畫水齊船。深淺幾許。即以此船[5]置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人[6]解信心清淨。以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人。以此功德數千萬劫受福無窮。海水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人飢窮瘦苦劇於我不。群臣思量復不能答。復以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妬不信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓鬼中。百千萬歲不聞水穀之名。身如[7]大山腹如大谷。咽如細針髮如錐刀。纏身至脚。舉動之時支節火然。如此之人劇汝飢苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手脚杻械項[8]後著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將來之世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。[9]陷河沸𡱁刀道火道。如是眾苦無量無邊不可計數。以此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰於世人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然無能答者。臣復問父。父時答言。世間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得[10]生天上端正[11]殊特。過於汝身百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天神。天神又以一[12]栴檀木方之正等。又復問言。何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。即以[13]此言用答天神。天神又以二白[14]騲馬形色無異。而復問言。誰母誰子。群臣亦復無能答者。復問其父。父答言。與草令食。若是母者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡喜。大遺王珍奇財寶。而語王言。汝今國土我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大踊悅。而問臣言。為是自知有人教汝。賴汝大智國土獲安。既得珍寶又許擁護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之力。唯願大王。一切國土還聽養老。王即歎美心生喜悅。奉養臣父尊以為師。濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母不敬師長。當加大罪。

爾時父者我身[A6]是也。爾時大臣者舍利弗是。爾時王者阿闍世是也。爾時天神者阿難是也(故俗云養老乞言即其是也)。

又雜寶藏經云。昔者世尊語諸比丘。當知往昔波羅柰國。有不善法流行於世。父年六十與著敷[15]𦇧使守門戶。爾時兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷[＊]𦇧使令守門。屋中唯有一敷[＊]𦇧。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不盡與敷[＊]𦇧截半與之。弟答兄言。適有一敷[＊]𦇧不截半與。後更何處得。兄問弟言。欲更與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當代汝。便語兄言。如此惡法宜共除捨。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言。實爾。我等亦共有老。[16]輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾。

又優婆塞戒經云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重於殺阿羅漢。破僧復重出佛身血。

頌曰。

君愛忠臣  
父憐孝子  
況佛大慈
拔苦樂彼  
不荷其恩  
害親存己
一墜幽塗  
累劫終始

感應緣(如是五逆及惡心向三寶現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述[1]二三不孝現報之驗也)

  • 周王彥偉
  • 齊何君平
  • 隋婦養姑

周時有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好游獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人交游。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉不從父訓[＊]常獵不止。兼逐惡人[＊]常為麁過。父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無[2]有瘡[3]瘢。將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內震動家內。大小並覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及[4]以隣人。併力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。

齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。經年方還。父行去後母憐共私。父還到舍共母殺父。埋之後園。誑他道父未還。天雷霹父屍出。然後[5]霹平身。身上具題因緣。親隣告官。聞徹天聽。勅殺裴氏。暴屍不聽收[A7]埋(右二見李歸心錄也)。

隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭[A8]為白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。[6]後不知所在(右一驗出冥報記)。[7]◎

法苑[A9]珠林卷第四十九

𮡜 𬎙 麨 窻
西【大】＊，大唐上都西【宋】【元】【宮】＊
不分卷【明】
九【大】，九此有五部【宋】【元】【宮】，九之一【明】
（不孝…十）六字【大】，〔－〕【明】
忠孝篇【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
（此有…部）十九字【大】，〔－〕【明】，〔此有五部〕－【宮】
第一【大】，〔－〕【明】
邁【大】，柴【宋】【元】【明】【宮】
𪒠【大】，𮡜【宮】
孝【大】，者【宋】【元】【明】
美【大】，前美【宋】【元】【明】
拔【大】，援【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
尿【大】，尿溺【宋】【元】【明】【宮】
育【大】，肩【元】【明】【宮】
杙【大】，鉞【宋】【元】【明】【宮】
謇【大】，蹇【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
鉤【大】，鐵【宋】【元】【明】
千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊
舉願求佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
䳇【大】＊，鵡【宋】【元】【明】【宮】＊
卷第六十一終【明】
卷第六十二忠孝篇第四十九之餘首，撰號同異如前卷【明】
第三【大】，〔－〕【明】
錯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，受【明】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
俱【大】，我【明】
踠【大】，婉【宋】【宮】，宛【元】【明】
立【大】，五【宮】
光【大】，元【元】
𪙍齧【大】，博嚙【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，帝【明】
輪【大】，鐵【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】＊，王【宋】【宮】【宮】＊
帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，國【明】
第四【大】，〔－〕【明】
草【大】，蒲【宋】【元】【明】【宮】
褥【大】，縟【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
胸【大】＊，匈【宋】【元】【宮】＊
肉【大】，害【宋】【元】【明】
切【大】，忽【宋】【元】【明】
妓【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
墎【大】，郭【宋】【元】【明】【宮】
慞【大】，惶【宋】【元】【明】【宮】
歿【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，惟【宋】【元】【宮】，唯【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，父【宋】【元】【明】【宮】
併【大】，并【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，言【宮】
惡【大】，惡道【宋】【元】【明】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，王【宋】【元】【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
得【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
傷【大】，殤【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，柱【宮】
唱【大】，倡【元】
玻𬎙【大】，頗梨【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】
吳【大】，咸【明】
王【大】，〔－〕【明】
虛【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
俞【大】，瑜【宋】【明】【宮】
孃【大】，衰【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，乏【宋】【元】【明】
皇【大】＊，凰【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，前䑛【宋】【元】【明】
又【大】＊，〔－〕【明】＊
比【大】，庇【宮】
面【大】，〔－〕【宮】
悲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
感【大】，減【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】，徧【元】
怱【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，內【宮】
鎗【大】，鐺【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
躬【大】，射【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，旦【宋】【元】【明】【宮】
逵【大】，達【元】
賃【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
送耳【大】，逆取【宋】【元】【明】【宮】
季【大】，秀【宋】【元】【明】
庭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
啄【大】，喙【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】＊，服【宋】【元】【明】【宮】＊
廬【大】，盧【宋】【元】【宮】
三【大】，生【明】【宮】
俞【大】，愈【宋】，瑜【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【明】
巴【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
郡【大】，都【宋】【元】【宮】
夫【大】，夫人【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
男【大】，君【宮】
蕭【大】，肅【宋】【元】【明】【宮】
驗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】
沈【大】，汎【宮】
見【大】，所【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
柴【大】，柴形【宋】【元】【明】【宮】
霄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，宵【大】(cf. K39n1406_p0791a22)
十【大】，十之一【明】
（此有…部）十六字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
縈【大】，嬰【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說但【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，列【元】
犁【大】，𥠖【宋】【元】
王【大】，主【宮】
怡【大】，恬【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，泰【明】
汝【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
愆【大】，忿被髮【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【宮】
人【大】，入【明】
不可【大】，可不【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】，復【元】【明】
照【大】＊，招【宋】＊【元】＊【明】＊
艱【大】，報【宋】【元】【明】
秋【大】，鶖【元】【明】
露【大】，鷺【宋】【元】【明】
垢【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，聞之【宋】【元】【明】【宮】
照【大】，招【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【明】【宮】
絕【大】，終【宋】【元】【明】【宮】
替【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，贊【大】(cf. K39n1406_p0793a14)
鯁【大】，哽【宋】【元】【明】【宮】
撾【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】
黎軍支【大】＊，軍支𥠖【元】＊
悵【大】，帳【宋】
婦【大】，妻【元】【明】
然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
齧【大】＊，𠶜【宋】【元】【明】【宮】＊
搏【大】，博【宋】，摶【明】
齽【大】，噤【宋】【元】【明】【宮】
𤛓【大】＊，搆【宋】【宮】＊
隨【大】，墮【明】
第三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悷【大】，戾【宋】【元】【明】【宮】
霹靂霹【大】，礔礰礔【宋】【元】【宮】
卷第六十二終【明】
卷第六十三不孝篇第五十之餘首【明】
第四【大】，〔－〕【明】
經【大】，經云【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，如【宋】【元】
疊【大】，㲲【元】
畫【大】，晝【宋】【宮】
置【大】，量【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
陷【大】，灰【宋】【元】【明】
生【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
殊【大】，姝【元】
栴【大】，旃【宋】【元】【宮】
此【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
騲【大】，草【宋】【宮】
𦇧【大】＊，屢【宋】【元】【明】【宮】＊
輔【大】，轉【宋】【元】【明】
二【大】，〔－〕【明】
有【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
瘢【大】，盤【宋】【宮】
以【大】，之【宋】
霹【大】＊，礔【宋】【元】【宮】＊
後【大】，復【宋】【元】【明】
不分卷【明】
旦【CB】【磧-CB】【宮-CB】，且【大】(cf. Q32n1113_p130a30; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5148帖第14圖第3行）) 則【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K39n1406_p0789c23) 豁【CB】【麗-CB】，谿【大】(cf. K39n1406_p0790a15) 雉【CB】【麗-CB】，鴙【大】(cf. K39n1406_p0790b07) 檄【大】，撽【麗-CB】 是【CB】【麗-CB】，時【大】(cf. K39n1406_p0795c03) 埋【CB】【麗-CB】，理【大】(cf. K39n1406_p0796b12) 為【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K39n1406_p0796b17) 珠【CB】，殊【大】

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