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10625c21。愚暗不達不知先世。佛告大王。本以五事得為國王。何等為五。一者布施得為國王。萬民奉獻宮觀資財無極。二者興立寺廟供養三尊床榻幃帳。以是為王在於正殿御座理國。三者親身禮者布施得為國王。萬民奉獻宮觀資財無極。二者興
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法苑珠林

法苑珠林卷第[18]四十四

君臣篇第四十一[19](此有六部)

  • 述意部
  • 王德部
  • 王過部
  • 王業部
  • 福部
  • 王都部

述意部[20]第一

昔如來在世預以末法囑累帝釋及諸國王良由天力可以摧萬邪王威可以率兆庶也今遺法[21]付者意在仗以流通以四眾之微恐三寶之廢壞藉王者以威伏假王者以勢逼令有不肖者寢其瑕疵訕黷者掩其紕助大猷以惟新扇皇風以遐暢一變告其再變滌區宇群生佩聖德之恩佛法得委寄之道斯付囑之謂也如俗曰昔者聖王[22]意使陰陽有位君臣有章男女有別政令有序故王者南面而治天下居后於北居太子於東方天子立廟王后立市日蝕則王修德月蝕則后修形此體陰陽之位也故乾始於子故子為天正坤始於[23]其衡在丑陰不專制往而承陽故丑為地正聖王承天序地以成其功故寅為人正三正迭用有變無絕是以王者必存[24]代之後體三正易曰西南得朋乃與類行東北喪朋終有[25]故使臣從乎君女歸乎男也乾始於左行而終於戍坤始於[*]行而終於故使男貴左女貴右也

王德部[26]第二

依瑜伽論云大王當知王之功德略有十種王若成就如是功德雖無大府[1]無大輔佐無大軍眾而可歸仰何等為十一種姓尊高二得大自在三性不暴惡[2]發輕微恩惠猛利六受正[3]七所作諦思善順儀八顧戀善法九善知差別知所[4]不自縱任不行放逸(翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰)大王當王之方便略有五種何等為五一善觀察攝受群臣二能以時行恩妙行三無放逸專思機務四無放逸善守府庫五無放逸專修法行(若翻前五行便成五衰損門退失現法及失法利也)大王當知略有五種可愛樂法何等為五一世所敬愛[5]在增上三能摧怨敵四善攝養身五能往善復有五種能引可愛何等為五一恩養世二英勇具足三善權方便四正受境界勤修法行(翻前五種名不可愛)又諸國王有三種圓滿果報圓滿二士用圓滿三功德圓滿若諸國王生富貴家長壽少病有大宗業成就俱生聰利之慧是王名為果報圓滿若諸國王善權方便所攝持故恒常成就圓滿英勇王名為士用圓滿若諸國王任持正法名為法王安住正法與諸內宮王子群臣英傑豪貴國人共修[6]樹福受齋堅持禁戒是王名為功德圓滿又果報圓滿者受用先世淨業果報士用圓滿者受用現法可愛之果德圓滿者亦於當來受用圓滿淨業果報有國王三不具足名為下士若有果報圓滿或士用圓滿或俱圓滿名為中士若三具足名為上士

又中阿含經云若諸王剎利以水灑頂得為人主整御大地有五儀式一劍二蓋三天冠四珠柄拂五嚴飾履一切除却復有三臣有忠信無[7]能智慧二有忠信[*]能無智三具忠信[*]能智慧初名下士次名中後名上士若不忠信無有[*]能亦無智當知此臣下中之下

王過部[8]第三

如像法決疑經云乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮皆得殃咎故薩遮尼揵經云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙門身著染衣有持戒[9]破戒繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪[10]墮地獄受無間以王國內行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不護其國大臣諍競四方咸起旱不調風雨失時人民飢餓劫賊縱橫[11]疾病死亡無數不知自作而怨諸天

又仁王經云國王大臣自恃高貴滅破吾法以作制法制我弟子不聽出家不聽造作佛立統官[12][13][14]記錄僧比丘地立白衣高坐又國王太子橫作法制不依佛教因緣破僧因緣[A1]官攝僧典主僧[15]苦相攝佛法不久

又瑜伽論云大王當知王過有十何等為十一種姓不高二不得自在三立性暴惡四猛[16]五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思不順儀則八不顧善法九不知差別忘所作恩十一向縱任專行放逸

又百喻經云昔有一人說王過罪而作是言王甚暴虐治政無理王聞是語既大瞋恚竟不究悉信傍佞人捉[17]賢臣仰使剝脊取百兩肉有人證明此無是語王心便悔索千兩肉用為補脊夜中呻喚甚大苦惱王聞其聲問言何以苦惱取汝百兩十[18]與汝意不足耶何故苦惱傍人答言大王如截子頭得千頭不免子死雖十倍得肉不免苦痛人亦爾不畏後世貪濁現樂苦切眾生調發百姓多得財物望得滅罪而得福報譬如彼王割人之脊取人之肉以餘肉補望使不痛無有是處

又雜譬喻經云昔有國王喜食人肉勅厨士汝等夜行密採人來以供厨食以此為常臣下咸知即共斥逐捐於界外更取良賢以為國王於是噉人王經十三年後身生兩翅飛行噉人無復遠近向山樹神請求祈福取國王五百人身祠山樹神使我[19]還復便飛行取之已得四百九十九人將之山谷以石塞口時有國王將諸後宮詣池浴戲出宮門逢一道人說偈求乞王即許之還宮當賜金銀時王入池當欲澡洗其噉人王中飛來抱王[20]還於山中國王見噉人不恐不怖顏色如故噉人王曰吾本[21]人當持祠天已得四百九十九人今得卿一人其數己滿殺以祠天汝何不懼國王對曰人生有死物成有敗合會有離對來分之須愁耶旦出宮時路逢道人為吾說偈即許施物今未得與以是為恨今王弘慈寬恕假施訖還來不敢違要也即聽令去而告之與汝七日期若不還者吾往取汝亦無難王即還宮都中內外莫不歡喜即開庫藏布施遠近拜太子為王殷勤百姓[1]決而噉人王逢見其來念曰此得無異人乎死得生而故來還即問曰身命世人所重愛者也而卿捨命世之難有不審何所志趣說其意國王答曰即日吾施至誠願當得阿惟越三佛願度十方彼王問曰求佛之義事云何國王便為廣說五戒十善四等六度心開豁然從受五戒為清信士因放四百九十九人各令還國諸王共至其國感其信誓蒙得濟命各不肯還於本國[A2]便住止此國於此國王各為立第一舍雕文刻鏤光飾嚴諸國王飲食服御與王無異四方人來問何以有此如王舍宅遍一國中眾人答皆是諸王舍也名遂遠布從此已來故號為王舍城也佛得道已自說本末立信王者我身是也噉人王者鴦崛摩[2]還王[3]法所度無量皆是宿命作王時因緣人也

王業部第四

如諫王經云佛在世時有國王名不[4]出行國界道過佛所為佛作禮就座而坐

佛告王曰王治當以正法無失節度常以慈心養育人民所以得治為國王者皆由宿命行善所致統理民事不可偏[5]諸官公卿[6]僚下[7]凡民皆有怨辭王治行不平海內皆忿身死神入太山地獄後雖悔之無所復及王治國平政常以節度臣民歎德四海歸心天龍鬼神皆聞王善死得上天後亦無王無好婬泆以自荒壞無以忿意有所殘當受忠臣剛直之諫夫與人言常以寬詳無灼熱之[8]唯有孝順慈養二親供事高行清淨沙門見凡老人當尊敬之所有財寶與[9]同歡當以善心施惠於民無以讒言殘賊民命為王之法當宣聖道教民為善[10]守一心心存三尊王者如斯諸聖咨嗟天龍鬼神擁護其國生有榮譽死得上天世間榮位如幻如夢不可久保人欲死時諸家內外聚會[11]邊椎胸呼天皆云柰何淚下交橫嗚呼痛哉神靈獨逝捨吾之乎聞之者莫不傷心覩之者莫不助哀載之出城捐於曠野飛鳥走獸[A3]掣食之身中有蟲還食其肉炙風飄骨皆為乾往昔尊榮豪貴隱隱闐闐亦如大王今者霍然不復見之此是無常之明證也古尚如此況於今日王熟思之無念婬泆無受佞言證人入罪當受忠諫治以節當畏地獄考治之痛諸含血蟲皆貪生活不當殺之佛說經竟王意即解願為弟子受五戒頭面著地為佛作禮

又摩達國王經云佛在世時有國王號名摩王時當出軍征討時有比丘已得羅漢道到國分衛並見錄將詣王宮門王有馬監比丘養視官馬勤苦七日王後身自臨視軍比丘見王即於其前輕舉飛翔上住空中現其威神王便恐[12]叩頭悔過我實愚癡不別真偽推問國內誰令神人為是養馬今當治殺比丘告王言非王及國人過也自我宿命行道常供養師我時為師設飯師謂我言且先澡手已乃當飯我愚癡心念言師亦不養官馬何故不預澡手師即謂我言汝今念此輕耳後重如何我聞是語便愁憂之師知其意便念言我會當泥洹何故令人惱耶以其夜三更時般泥洹從來久遠各更生死今用是故受其宿殃養馬七日夫善惡行輒有殃福如影隨形王聞罪福乞歸命三寶五戒作優婆塞佛便為王及人民說法得須陀洹道

又法句喻經云昔有國王治行正法民慕其無有太子以為憂愁佛來入國[13]受五奉敬不懈有一給使其年十一常為王使忠信奉法不以為勞卒得重病遂致無常神來還為王作子至年十五立為太子父王命終習代為王憍慢自恣不理國事臣寮廢調民被其患佛知其行不會本識將諸弟子往到其國佛告王曰今王自知本所從來不王曰愚暗不達不知先世佛告大王本以五事得為國王何等為五一者布施得為國王萬民宮觀資財無極二者興立寺廟供養三尊床榻幃帳以是為王在於正殿御座理國三者親身禮敬三尊及諸長德以是為一切萬民莫不為之作禮四者忍辱身三口四及意無惡以是為王一切見者莫不歡五者學問常求智慧以是為王決斷國事莫不奉行此之五事世世為王王前世時為大王給使奉佛以信奉法以愛奉僧以敬親以孝奉君以忠常行一心精進布施勞身苦體初不懈倦是福追身得為王子補王之今者富貴而反懈怠夫為國王當行五事何謂為五一者領理萬民無有枉濫二者養育將士隨時[1]三者念修本業福德無絕四者當信忠臣正直之諫無受讒言以傷正五者節欲貪樂心不放逸行此五事名聞四海福祿自來捨此五事眾綱不舉民窮則思亂士勞則勢不舉無福則鬼神不助自用則失大理忠臣不敢諫則心蕩放逸[2]理務民則多怨若如是者身失令名[3]則無於是世尊重說偈言

夫為世間將  
修正不阿枉
心調勝諸惡  
如是為法王
見正能修慧  
仁愛好利人
既利以平均  
如是眾附親

佛說是時王大歡喜五體懺悔謝佛聞法得須陀洹道

又賓頭盧為優陀延王說法經云昔輔相子賓頭盧阿羅漢為優陀延王說偈云

生老病死患  
於中未解脫
無明愛毒箭  
猶未得拔出
人帝汝云何  
而生樂著想
如象處林中  
四邊大火起
處此急難處  
云何有歡喜
大王應當知  
榮位須臾間
智者深觀察  
不應於此事
而生希有想  
汝何故錯解
未脫生死胎  
橫生無畏想
欲賊劫諸根  
橫生無畏想
無常不堅固  
[4]蕉水沫
亦如浮雲散  
天王尊勝位
危脆亦如是  
人帝應當知
貪利極速駛  
如水注深谷
嗜欲極輕疾  
動轉如掉索
愚癡染為欲  
不覺致墮落

尊者言大王我今為王略說譬喻王至心聽昔日有人行在曠路逢大惡象為象所逐懼走突無所依怙見一丘井即尋樹根入井中藏上有黑白二鼠互齧樹根此井四邊有四毒蛇欲螫其人而此井下有三大毒龍畏四蛇下畏毒龍所攀之樹其根動搖上有蜜五滴墮其口中于時動樹敲壞蜂窠眾蜂散飛唼[5]其人有野火起復來燒樹王當知彼人苦惱不可稱計而彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛跡水其所苦患猶如大海[A4]如芥子苦如須彌味如螢火苦如日月如藕根孔比於太虛亦如蚊子比金翅鳥其味苦惱多少如是尊者言大王曠野者喻於生死彼男子者喻於凡夫象喻於無丘井喻於人身樹根喻於人命白黑鼠者喻於晝夜齧樹根者喻念念滅四毒蛇者喻於四大蜜者喻於五欲眾蜂喻惡覺觀野火燒者喻其老邁下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道是故當知欲味甚少苦患甚多生老病死於一切人皆得自在世間之人身心勞苦無歸依處眾苦所逼輕疾如電是可憂愁不應愛著

王福部[6]第五

如舊雜譬喻經云昔有國王出射獵還過寺繞塔為沙門作禮群臣共笑之王覺知問群臣曰有金在[7]沸以手取得不答曰不可王言汝以冷水投中可得取不臣白王曰可得也王言我行王事射獵所作如湯沸香然燈繞塔禮僧如持冷水投沸湯中夫作王有善惡之行何為但有惡無善乎

又迦葉經云佛告迦葉過去無量阿僧祇劫有佛號妙華時有輪王名曰尼彌如法治世主四天下爾時大王見二化生童子得出家已即以太子令紹王位王與九百九十九子八萬四千夫人五千大臣及諸人民以淨信心俱共出家爾時太子登位七日內自思惟我終不捨薩婆若心何用王位作是念已發心出家於十五日游四天下說此偈言

我父及親屬  
皆悉已出家
無量億眾生  
為法亦出家
我今樂出家  
不樂住五欲
一心求[8]  
欲詣導師所
若發心出家  
離諸欲火者
應速隨我去  
離難甚難得
不發出家心  
不遠離欲火
安心在居家  
安住於實法

迦葉時彼童子說此偈時四天下中無一眾生樂在家者皆悉發心願求出家既出家已不須種[9]其地自然生諸糠米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使一切眾生皆得道果

王都部[10]第六

如十二游經云[1]匿王者晉言和悅維羅越國者晉言妙德舍衛國者晉言無物不有維耶離國者晉言廣大一名度生死羅閱祇城者晉言王舍城鳩留國者晉言智波羅柰國者晉言鹿野一名諸佛國閻浮提中有十六大國八萬四千城有八國王四天子東有晉天子人民熾盛南有天竺國天土地多饒象西有大秦國天子土地饒金[2]有月支天子土地多好馬八萬四千城中有六千四百種人萬物音響各別有五十六萬億丘聚魚有六千四百種鳥有四千五百種獸有二千四百種樹有萬種草有八千種雜藥有七百四十種雜香有四十三種寶有百二十一種正寶有七種海中有二千五百國有百八十國人噉五穀有三百三十人噉魚[A5]黿鼉五大國王一王主五百城第一王名斯黎國土地盡事佛不事眾邪二王名迦羅土地出七寶第三王名不羅地出四十種香及白瑠璃第四王名闍耶地出[3][4]胡椒第五王名那頞土地出白珠及七色瑠璃五大國城人多黑色短小去六十五萬里從是[5]去但有海水無有人去鐵圍山百四十萬里

又智度論問曰如舍婆提諸大城皆有諸王何故獨名此城為王舍城答曰有人言摩迦陀國王有子一頭兩面四臂時人以為不祥王即裂其身首棄之曠野羅剎女鬼名闍羅還合其身而乳養之後大成人力能[6]諸國王有天下取諸國王萬八千人置此五山中以大力勢治閻浮提人因名此山為王舍城復有人言[7]陀王先所住城中失火一燒一作如是至七國人疲役王大憂怖集諸智人問其意故有言宜應易處即更求住處見此五山周匝如城即作宮殿於中止住以是義故名王舍城復往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人時居家婆羅門與出家諸仙人共論議居家婆羅門言經書云天祀中應殺生噉肉出家仙人言不應天祀中殺生噉肉共諍云諸出家婆羅門言此有大王出家作仙人汝等信不諸居家婆羅門言信諸出家仙人我以此人為證後日當問諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所種種問已語婆藪仙人明日論[8]汝當助我如是明旦論時諸出家仙人問婆藪仙人天祀中應殺生噉肉不婆藪仙人言婆羅門法天祀中應殺生噉肉諸出家仙人言於汝實心云何婆藪仙人言為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上諸出家仙人言汝大不是汝大妄語即唾之言罪人滅去是時婆藪仙人尋陷入地沒踝是初開大罪門故出家仙人言汝應實語若故妄語者汝身當陷入地中婆藪仙人言我知為天故殺生噉肉無罪即復陷入地至膝如是漸漸稍沒至腰至[9]諸出家仙人言汝今妄語得現世更以實語者雖入地下我能出汝令得免爾時婆藪仙人自思惟言我貴人不應兩種語又婆羅門四韋陀法中種種因緣讚[10]天法我一人死當何足計一心言天應天祀中殺生噉肉無罪諸出家人言汝重罪人[11]去不用見汝於是舉身沒地中從是已來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪仙人殺汝婆藪之子曰廣車嗣位為王後亦厭世法而不能出家如是思惟我父先王出家生入地中若治天下復作大罪我今當何以自處如是思惟時聞空中聲言汝若行見難值希有處汝應是中作舍住作是語已便不復聞聲未經幾時王出[12]見有鹿走[13]疾如風王便逐之而不可及遂逐不止百官侍從無能及者前見有五山周匝峻固其地平[14]生草細軟好華遍地種種樹林華菓茂盛溫泉浴池皆悉清淨其地莊嚴處處有散天華天香聞天伎樂爾時揵闥婆伎樂適見王來各自還去是處希有未曾所見今我正當在中作舍住如是思惟已群臣百官尋跡而到王告諸臣我前所聞空中聲言汝行若見希有難值之汝於是中作舍住我今見此希有之處應是中作舍住即捨本城於此山中住是王初始在此中住從是已後次第止住是王元起造立宮舍故名王舍城

又智度論耆闍崛山者此名鷲頭山問曰何故名鷲頭山答曰是山頂似鷲王舍城人見其似鷲故共傳言鷲頭山因而名之為鷲頭山又王舍城南尸陀林中多諸死人諸鷲常來食之還在山頭時人遂名鷲頭山是山於五山中最高大多好林[15]聖人住處

又大哀經云佛在王舍城靈鷲山者古昔諸佛之所游居如來威神之所建立其地道場諸菩薩眾所共咨嗟無極法座天龍鬼神等咸俱歸命稽首為禮

又智度論[1]佛普慈一切何故獨住王舍城不住餘城答曰亦住餘城希少而多住王舍城舍婆提城為諸城邊國又彌離車地多弊惡人善根未熟故不住之又佛知恩故多住此二城問曰何故知恩多住二城答曰薩羅國是佛生身地舍婆提大城佛為法主亦在此城問曰若知恩故多住舍婆提城迦毘羅城近佛生處何以不住答曰佛無餘習近諸親屬亦無累想然釋種弟子多未離欲若近親屬則染著心[A6]以報生地恩故多住舍婆提一切眾生皆念生地故如偈說

一切論[*]  
自受所知法
如人念生地  
雖出家猶[2]

以報法身地恩故多住王舍城諸佛皆愛法身故如偈說

過去未來  
現在諸佛  
供養法身
師敬尊重

法身於生身勝故二城中多住王舍城

頌曰

君臣感德  
靈篇金鏡  
寶冊葳蕤
帝圖掩映  
[3]稱祥  
龍書表慶
萬國來朝  
百辟作詠  
肇高武皇
後嗣宗聖  
凶夷險阻  
威感除併
[4]蒼生  
業隆壽命  
至哉勝業
聖君啟政

感應緣([5]五驗)

  • 燕臣莊子儀
  • 漢王如意
  • 漢靈帝
  • 漢宣帝
  • [6]漢靈帝

燕臣莊子儀無罪而簡公殺之子儀曰死者無知則已若其有知不出三年必使君知之朞年簡公祀於[7]燕之有[*]猶宋之有桑林國之大祀也男女觀子儀起於道左荷朱杖擊公公死於車上

漢王如意漢高帝第四子也呂后生長子也立為皇太子而如意母戚夫人得寵於帝數欲[8]太子而立如意群臣爭之故遂封如意於趙呂后以是嫉之及高帝崩呂后[9]如意到長安而[10]殺之[11]斷戚夫人手足號為人[12]後呂后[13]除於㶚上還中見物如蒼狗攫后腋忽而不見卜之云王如意為祟遂病腋傷而崩([14]驗出冤魂志)

漢靈帝數游戲於西園令後宮婇女為客舍身為商賈行至舍間婇女下酒因共飲食以為戲樂蓋是天子將欲失位降在皂隸之[15]其後天子遂傳古志之曰赤厄三七三七者經二百一十載當有外戚之篡丹眉之妖篡盜短祚極於三六當有龍飛之秀興復祖宗又歷三七當復有黃首之妖天下大亂矣自高祖建業至于平帝之末二百一十而王莽篡位蓋因母后之親十八年而山東賊樊子都等起實丹其眉故天下號曰赤於是光武以興[16]其名曰秀至于靈帝中平元年而張角起置三十六萬眾數十萬人皆是黃巾故天下號曰黃巾賊故今道服由此而興初起於鄴會於真定誑惑百姓曰天已死黃天立歲名甲子年天下大吉起於鄴者天下始業也會於真定也小民相向跪拜信趣出荊楊尤甚棄財產流[17]道路者數百角等初以二月起兵其冬十二月悉自光武中興至黃巾之起未盈二百一十而天下大亂漢祚廢絕實應三七之運

漢宣帝之世[18]之間有三男共取一婦生其四子及至將分妻子而不可均乃致[19][20]尉范延壽斷之曰此非人類當以禽從母不從父也請戮三男子以兒還母帝嗟歎曰事何必古若此則可謂當於理而厭人情也延壽蓋見人事而知用刑矣未知論人妖將來之應也

漢靈帝建寧三年河內有婦食夫河南有夫食婦夫婦陰陽二儀之體也有情之深者也今反相食陰陽相侵豈特日月之[21]帝既沒天下大亂君有妄誅之暴臣有劫弑之逆兵革傷殘骨肉為讐生民之禍至矣人妖為之先作[22]不遭[23]有屠乘之論以測其情也([24]三驗出搜神記)

法苑珠林卷第[25]四十四

𭺙 𭌤 蕤 𭶎
四十四【大】,五十七【明】
(此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】
第一【大】,〔-〕【明】
所【大】,可【元】【明】
立【大】,之【宋】【元】【明】
未【大】*,末【宋】【元】【宮】*
二【大】,三【明】
慶【大】,變【宋】
第二【大】,〔-〕【明】
庫【大】,佐【宮】
憤【大】,情【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,目【宋】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
技【大】*,伎【宋】【元】【明】【宮】*
第三【大】,〔-〕【明】
明註曰破戒若北藏作持戒破
決【大】,決定【宋】【元】【明】
厲【大】,癘【宋】【元】【明】【宮】
典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,眾【元】
籍【大】,藉【宋】【明】【宮】
籍【大】,藉【宋】【元】【明】【宮】
憤【大】,憒【宋】
一【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】,陪【明】
還復【大】,復還【元】【明】
將【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】,捕【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】,辯【明】
是【大】,是今【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,舍城【宋】【元】【明】【宮】
犁【大】,離【宋】【元】【明】【宮】
枉【大】,在【明】
群【大】,郡【宮】
逮【大】,吏【宋】【元】【明】
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
民【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【明】
其【大】,無【元】【明】
悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*
尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】
廩【大】,稟【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,復【宋】【元】【明】
芭【大】,色【宮】
螫【大】,𭌤【宋】
第五【大】,〔-〕【明】
釜【大】,釜釜【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,出【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【明】
第六【大】,〔-〕【明】
斯【大】,私【宋】【明】【宮】
北【大】,西北【宋】【元】【明】【宮】
蓽【大】,畢【宋】【元】【宮】
茇【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【明】*
併【大】,并【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】
義【大】*,議【宋】【元】【明】【宮】*
項【大】,頂【宋】【明】
祀【大】,詞【宋】【元】【宮】,祠【明】
摧【大】,催【宋】【元】【明】
畋【大】,田【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,泉【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,淨【元】
紀【大】,記【元】【明】
蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
引【大】,出【明】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
租【大】*,祖【元】【明】*
譖【大】,替【宋】【元】【明】【宮】
徵【大】,候【宋】【元】【明】【宮】
拉【大】,𭶎【宋】【宮】
肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
彘【大】,豕【宋】【宮】
祓【CB】【麗-CB】,袚【大】,拔【宋】【宮】(cf. K39n1406_p0745c23)
二【大】,一【明】
徭【大】,謠【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,祚【元】【明】
溢【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】
代【大】,岱【宋】【元】【明】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】
廷【大】,延【明】
眚【大】,青【宋】【宮】
恨【大】,恨而【宋】【元】【明】
幸【大】,辛【宋】【元】【明】【宮】
右【大】,右其【宋】【元】【明】【宮】
四十四【大】,五十七【明】
統【CB】【麗-CB】,絃【大】(cf. K39n1406_p0740b03) 遂【CB】【麗-CB】,逐【大】(cf. K39n1406_p0741a14) 爴【CB】【麗-CB】,𭺙【大】(cf. K39n1406_p0741c03) 味【CB】【麗-CB】,昧【大】(cf. K39n1406_p0743a09) 鼈【CB】【麗-CB】,鼉【大】(cf. K39n1406_p0744a05) 生【CB】【麗-CB】,主【大】(cf. K39n1406_p0745b14)

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