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法苑珠林

法苑珠林卷第[1]四十一

  • 供養篇第三十[4]
  • 受請篇第三十九

[5]供養篇(此有二部)

述意部[6]第一

夫三寶平等曠若虛空理無怨親事絕貴賤是以隨力虔誠普供內外務存[7]相冀興普故昔毘舍佉母別請羅漢五百如來譏訶[8]平等故知心無限極則遍及十方財無多少則心周法界也

引證部[9]第二

如地持論云菩薩供養如來略說十種一身供養二支提供養三現前供養四不現前供五自作供養六他作供養七財物供養勝供養九不染污供養十至處道供養若菩薩於佛色身而設供養是名身供養若菩薩為如來故若供養偷婆若窟若舍若故若新是名支提供養若菩薩面見佛身及支提而設供養是名現前供養若菩薩於如來及支悕望心[10]歡喜心俱現前供養如一如來三世亦然及現前供養如來支提三世十方無量世界若新若故是名菩薩共現前供

若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後以佛舍利起偷婆若一若二乃至億百千萬隨力所能是名廣不現前供養以是因緣得無量大果常攝梵福於無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足若菩薩現前供養得大功德不現前供養得大功德共現前不現前供養得最大[11]功德

若菩薩於如來及支提手自供養不依懈[12]令他施[13]是名菩薩自作供養

若菩薩於如來及支提不獨供養普令親屬在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福眾生令供養如來及支提令得安樂而不自為名他作供養自作供養者得大果報他作供養者得大大果報自作他作供養者得最大大果報

若菩薩於如來及支提以衣食雜寶種種供養者是名財物供養

若菩薩久來以財物供養若多若少現前不現前自作他作淳淨信心而作供養以是善根迴向無上菩提是名勝供養

若菩薩自手供養如來及支提不輕他人放逸不懈怠至心恭敬不染污心不於信心勝人所現諂曲求財亦不以諸不淨物等供是名無染供養

若菩薩殊勝不染財物供養如來及支提自力得若從他求若如意得財若化作身二若三乃至百千萬億身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手以種種華香供養如來及支提彼一切身悉讚歎如來真實功饒益眾生如是等名為如意自在力供養不待如來出現于世何以故住不退轉地菩於一切佛剎未曾障礙故

若菩薩不自力得財亦不從他求而為供養然於他眾生乃至十方無量世界上中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝妙解心周遍隨喜是菩薩以少方便興大供攝大菩提乃至於[14]𤚲牛頃於一切眾生修四無量心等是名至處道供養如來第一最上比前財物供養百倍千倍乃至算數譬喻不得為比

如是十事名菩薩一切種供養如來法僧亦當知於此三寶作十種供養菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩德無上心於一切眾生無上心如優曇鉢華難遇心三千大千世界獨一心於世間出世間法一切具足依義心以此六心少想供養[1]法僧獲無量功德何況多

又瑜伽論云何菩薩於如來所供養如來知供養略有十種一設利羅供養二制多供三現前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七財[2]供養八廣大供養無染供養十正行供養(釋文大同)

又優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒先當次第供養六方言東方者即是父母若有人能供養父母衣服飲食臥具湯藥房舍財寶恭敬禮拜讚歎尊重是人則能供養東方父母是父母還以五事報之一至心愛念二終不欺誑三捨財與之四為娉上族五教以世事南方者即是師長若有人能供養師長衣服飲食臥具湯藥重讚歎恭敬禮拜早起晚臥受行善教是人則能供養南方師長是師復以五事報之速教不令失時二盡教不令不盡三勝己不生嫉妬四將付嚴師善友五臨終捨財與之

西方者即是妻子若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具是人則能供養西方妻子是妻子復以十四事報之一所作盡心營之二常作終不懈慢三所作必令終竟四疾作不令失時五常為瞻視賓六淨其房舍臥具七愛敬言則柔軟八僮使軟言教詔九善能守護財物十晨起夜寐十一能設淨食十二能忍教誨十三能覆惡十四能瞻病苦

北方者即是善知識若有人能供[3]善友力與之[A1]柔言禮拜讚歎是人則能供養北方善知識是善知識復以四事而還報之一教修善法二令離惡法三有恐怖時能為救解四放逸之時能令除捨

下方者即是奴婢若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則能供給下方奴是奴婢復以十事報之一不作罪過二不待教作三作必令竟四疾作不令失時五主雖貧窮終不捨離六早起七守物八少恩多九至心敬念十善覆惡事

上方者即是沙門婆羅門等若有供養上方沙門婆羅門衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥[4]時能救飢饉[5]施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讚歎是人則能供養上方沙門等出家人復以五事報之一能[A2]生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多若有供養是六方者是人則能增長財命能得受持優婆塞戒

又智度論云諸佛恭敬法故供養於法以法為師何以故三世諸佛皆以諸法實相為師問曰如佛不求福德何故供養答曰佛從無量劫中修諸功德常行諸善不但求報敬功德故而作供養[A3]佛在世時阿那律未得天眼前盲無所見而以手縫衣時針[6]便誰愛福德為我[*]是時佛到其所語比丘言我是愛福德人為汝[*]是比丘識佛聲疾起著衣禮佛足白佛言佛功德已滿云何言愛福德佛報言我雖功德已滿我深知功德恩報力故令我於一切眾生中得最第一由此功德又為欲教化弟子故語之言我尚作功德汝云何不作如伎家百歲老[7]而舞有人訶之言[*]年已百歲何用是[*]答曰我不須舞但欲教子孫故耳佛亦如是功德雖滿為教弟子作功德故而作供養故佛乳母大愛道亡四天王輿床送佛在前擎香鑪燒[8]供養為報恩故雖不求果而[9]等供養唯佛應供養佛餘人不知佛如說偈言

智人能敬智  
智論則智[10]
智人能知智  
如蛇知蛇足

又頻毘娑羅王詣佛供養經云爾時摩竭國頻毘(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊我典此國界所有資財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘眾衣被飲食床[11]臥具病瘦醫亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處安隱佛受請已便說偈言

祠大最為首  
詩頌亦為首
王為人中首  
眾流海為首
眾星月為首  
光明日為首
上下及四方  
諸所生品物
天上及世間  
佛最無有上
欲求種德者  
當求於三佛

又雜寶藏經云佛告諸比丘言有八種人應決定施不復生疑一父二母三佛四弟子五遠來之人六遠去之人七病人八看病

又智度論云諸菩薩無量無盡功德成就一食供養十方諸佛及僧皆悉充足而亦不譬如涌泉出而不竭如文殊師利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧皆悉充足而亦不復次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛而十方佛前飲食之具具足而出譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出

又舊雜譬喻經云昔有梵志年百二十少小[1]娶妻無婬泆之情處在深山無人之處茅為廬[2]為席以水果為食不積財寶國王聘之不往赴意靜處無為於山[3]數年禽獸相娛絕於人路山有四獸一名狐名獼猴三名獺四名兔此之四獸日於道人所聽經說戒如是積久食諸果苽皆悉訖盡後道人意欲[4]四獸大愁憂情不樂共相議言我曹各行求索供養道人獼猴去至他山得甘果來以上道人願止莫去野狐行化作人求得一囊飯以上道人可給一月糧願止莫去水獺亦復入水取得大魚上道人給一月糧願止莫去兔自思念我當用何等供養道人即念當持身供養便取樵以燃火作[5]往白道人言今我為兔請入火中作炙以身奉上道人可給一日糧便自投火中火為不然道人見兔感其仁義哀愍傷之則自止留佛言爾時梵志者今提和竭佛是爾時兔者今我身是爾時獼猴者今舍利弗是爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也

又僧祇律云佛住梨耆闍河邊時世尊鉢比丘鉢共在露處時有獼猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫遮無惡意便持鉢取蜜奉獻世尊不受須待水獼猴不解佛意謂呼有[6]轉看見鉢邊有流蜜[7]到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉佛即受取佛受已獼猴大歡喜却行而舞墮坑命終即生三十三天時諸比丘即說偈

十力世雄在榛林  
佛鉢僧鉢在露處
野獸[8]德有情智  
見好成熟無蜂蜜
直前往取世尊鉢  
比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛  
如來慈愍為受之
心悅歡喜却行舞  
[A4]墮岸而命終
即生三十三天上  
下生出家成羅漢

又文殊師利問經云菩薩為供養佛法僧及父母兄弟得畜財物為起寺舍造像為布施若有此因緣得受金銀財物無有罪過

頌曰

[9]眇眇長津  
遙遙遐轡  
煩籠幽閉
難成出離  
自非廌上  
乘何高位
供養三寶  
果超十地

受請篇第三十[10][11](此有九部)

  • 述意部
  • 請僧部
  • 聖僧部
  • 施食部
  • 時部
  • 食法部
  • 食訖部
  • 呪願部
  • 施福

述意部[12]第一

夫供會之法以不限為本無適無莫乃應檀故冥懷遣相與空際而為極[13]時隨緣共法界而等量因既不窮則果亦無盡也俗儉財貧限物為施物既有限心亦拘執計人以擬供或選德而後請有涯之福未捨無邊之報未霑夫愚法施者雖物周而施寡善權惠者使物寡而施周是以外國設齋率廣無遮運心十方該羅法界也

請僧部[14]第二

如賢愚經云時佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之[15](織成大衣)上如來佛令持此往奉眾僧姨母思念規心俟佛唯願垂愍為我受之佛知母專心欲用施我然恩愛[16]心福不弘廣若施眾僧獲報彌多我知此事是以相勸若有檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何謂十比丘比丘尼各有八輩不如漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一將來末世法垂盡時正使比丘畜妻[17]四人已上名字眾僧應當敬視如舍利弗目[18]時波闍波提心乃開解即以其衣奉施眾僧中次行無欲取者到彌勒前尋為受之爾時彌勒問眾僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所得盈利何如有人得[19]萬錢時憍陳如尋即說言假使有人得百車珍寶計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多舍利弗言假令有人得一閻浮提滿中珍寶猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多[*]連言正使有人得二天下滿中七寶[1]不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多其餘比丘如是各各引於方喻比格其利皆悉多彼時阿那律復自說言正令得滿四天下寶其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其證自念過去世毘婆尸佛般涅槃後法滅盡時有一長者名阿淚吒家貧焦煎復值歲儉人飢食穀不繼日往取薪賣糴稗子共家婦兒以自供活見一辟支佛乞食不得請到其家分稗子糜躬自持施辟支語言汝亦飢渴當共分噉阿淚吒言我曹俗人食無時節[2]日一食但願為受即受食訖感其至心令發大願時辟支佛還歸所止時阿淚吒即還入澤取薪時見一兔意欲捕取以鎌遙擲即時墮地適欲前取化為死人上其背上急抱其盡力推却不能令却心懷恐[*][3]惶苦意欲入城共婦解却復恐人見令不聽入留待日暮以衣用覆擔負往[4][5]到舍內自然墮地變成一聚閻浮檀金光明晃昱并照比舍展轉談之響徹於王王自來看見是死人形漸欲臭即問淚吒汝見是何答言看實是金即取少[A5]用奉於王王見金色之未有問其所由何緣得此由施辟支王聞歎善即更賜與拜為大臣如是諸尊彼阿淚吒者即我身是我於彼世以少稗糜施辟支佛緣是以來九十一劫生天人中無所乏

又像法決疑經云若檀越設食召請眾僧人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人不聽入會徒喪飲食了無善分

又普廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行諸塔寺請僧之時僧次供養無別異想其福最多無量無邊若值羅漢四[6]道果人及大心緣此功德受福無窮一聞說法可得[7]無上涅槃

又十誦律云鹿子母別請五百羅漢佛言智不善若於僧中次請一人者得大功德果報利益勝別請五百羅漢一切遠近無不悉又請僧福田經及仁王經種種訶責不許別請若別請者是外道法非七佛法

又梵網經云若有檀越來請眾僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受請而不差客僧房主得無量罪畜生無非沙門非釋種姓犯輕垢罪

若佛子一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧而別受請即取十方僧物入己用者犯輕垢罪

若有出家在家一切檀越請僧福田求願之應入僧房問知事人今欲次第請者即得十方賢聖僧而世人別請[8]百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道若故別請僧者輕垢罪

又智度論云如有一富貴長者信樂眾僧僧執事我次第請僧於舍食日日次請乃至沙彌執事不聽沙彌受請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答言以檀越不喜請年少故便說偈言

鬚髮白如雪  
齒落皮肉皺
僂步形體羸  
樂請如是事

諸沙彌等皆是大阿羅漢如打[A6]師子頭欻然從座起而說偈言

檀越無智人  
見形不取德
捨是耆年相  
但取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛說偈云

所謂長老相  
不必以年耆
形瘦鬚髮白  
空老內無德
能捨罪福果  
精進行梵行
已離一切法  
是名為長老

是時沙彌復作是念我等不應坐觀檀越量僧好惡即說偈言

讚歎訶罵中  
我等心雖一
是人毀佛法  
不應不教誨
當疾到其舍  
以法教語之
我等不度者  
是則為棄物

即時諸沙彌自變其身皆成老年

鬚髮白如雪  
[A7]垂覆眼
皮皺如波浪  
其脊曲如弓
兩手負杖行  
次第而受請
舉身皆振掉  
行止不自安
譬如白楊樹  
隨風而動搖
檀越見此輩  
歡喜迎入坐

坐已須臾頃還復年少形檀越驚[*]

如是耆老相  
還變成少身
如服還年藥  
是事何由然

諸沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍現是化汝當深識之聖眾不可量如偈說

譬如以蚊嘴  
猶可測海底
一切天與人  
無能量僧者
僧以功德貴  
猶尚不分別
而汝以年歲  
稱量諸大德
大小生於智  
不在於老少
有智勤精進  
雖少而是老
懈怠無智慧  
雖老而是少

汝今平量僧是則為大失如欲以一指測知大海底為智者之所笑汝不聞佛說四事雖小而不可輕太子雖小當為國王是不可輕蛇子雖小毒能殺人亦不可輕[1]火雖微能燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神通最不可輕檀越聞是事已見是神通力身驚毛竪合手白諸沙彌言諸聖人等我今懺悔我是凡夫心常懷罪今欲請問於佛僧寶中信心清淨何者福勝答言我等初不見佛僧寶中有增減何以故如佛一時入舍婆提城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數數到其家乞食心作是念是沙門何以來數數如負其債時說偈言

時雨數數墮  
五穀數數成
數數修福業  
數數受果報
數數受生法  
故受數數死
聖法數數成  
誰數數生死

婆羅門聞是偈已大聖具知我心慚愧取鉢入舍盛滿美食以奉上佛佛不受作是言為說偈故得此食我不食也婆羅門言是食當與誰佛言我不見天及人能消是食者持去置少草地若無[*]水中即如佛教食著無[*]水中水即大沸煙火俱出如投大熱鐵婆羅門見已驚[*]未曾有也乃至食中神力如是禮佛懺悔乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道復有摩訶憍曇彌以金色[2]寶衣奉佛佛勸施僧能消能受故知佛寶僧寶福無多少故說偈言

若人愛敬佛  
亦當愛敬僧
不當有分別  
同皆為寶故

又法句喻經世尊說偈云

人當念有意  
每食自知少
從是痛用薄  
節消而保壽

又雜譬喻經云昔者舍衛國有一貧家庭中有蒲[3]上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲[*]那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一月也[4]

法苑珠林卷第四十一

[葶-丁+呆]
四十一【大】,五十四【明】
西【大】*,大唐上都西【宋】【元】【宮】*,唐上都西【明】
世【大】*,世字玄惲【宋】【宮】*
八【大】,八此有二部【宋】【元】【宮】
(供養…部)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,〔-〕【明】
遣【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】,〔-〕【明】
俱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,但【大】(cf. K39n1406_p0712a03)
大【大】,〔-〕【明】
墮【大】,惰【宋】【元】【明】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
𤚲【大】,搆【宋】【元】【宮】
如【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
衽【大】*,紝【明】*
翁【大】*,公【宋】【元】【明】【宮】*
香【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行平【宋】【元】【明】
善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
榻【大】,〔-〕【宋】【宮】,座【元】【明】
娶妻【大】,妻娶【宋】【元】【明】【宮】
[葶-丁+呆]【大】,蒿【宋】【元】【明】,高【宮】
數年【大】,藪中【宋】【元】【明】【宮】
徙【大】,徒【宮】
炭【大】,炙【元】【明】
蟲【大】*,虫【宋】【元】*
乃【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【明】
眇眇【大】,渺渺【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,九之一【明】
(此有…部)三十一字【大】,〔-〕【明】
第一【大】,〔-〕【明】
任【大】,住【宋】【元】【宮】
第二【大】,〔-〕【明】
㲲【大】,疊【宋】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
挾【大】,俠【宮】
揵【大】*,犍【明】*
千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,尊者【宮】
慞【大】,憧【宮】
舍【大】,令【宮】
已【大】,既【宋】【元】【明】
道果【大】,果道【宋】【元】【明】
至【大】,正【元】【明】
五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,水【元】
下【大】,上【元】【明】
萄【大】*,桃【宋】【元】【宮】*
不分卷【明】
敬【CB】【麗-CB】,教【大】(cf. K39n1406_p0713b05) 令【CB】【麗-CB】,今【大】(cf. K39n1406_p0713b22) 佛在【CB】【麗-CB】,在佛【大】(cf. K39n1406_p0713c08) 跌【CB】【麗-CB】,趺【大】(cf. K39n1406_p0715a02) 許【CB】【麗-CB】,計【大】(cf. K39n1406_p0716a09) 〔-〕【CB】【麗-CB】,子【大】(cf. K39n1406_p0716c09) 眉【CB】【麗-CB】,盾【大】(cf. K39n1406_p0717a02)

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