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10602c12審視之。各於硯內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是真身。諸沙門相與推試之。果有十三玉粟。其真舍利鐵䆘而無損。雍是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是
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法苑珠林

法苑珠林卷第[11]四十

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

舍利篇第三十七[12](此有五部)

  • 述意部　引證部　佛影部　分法部　感福部

述意部[13]第一

夫聖德遐邈冠絕人天。理妙六經神高百氏。超群有之遺蹤。越賢良之勝迹。化緣既[14]畢從俗韜光。故雙樹八枝隨義所表。舍利八分亦[15]逐緣感。會入金剛定預碎全身。欲使福被天人功流海陸。至於牙齒髮爪之屬。頂蓋目[16]睛之流。衣鉢瓶杖之具。坐處足蹈之迹。囊括今古聖變無窮。祥應荐臻瑞光頻朗。賢愚共覩豈猜來惑。且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊老。惟聖惟賢共遵共敬。莫不葬骨五泉遺塵九土。聲光寂寞孰識其蹤。罕知生福奚感來報。豈比能仁大聖形影垂芳。應感之道不窮。敬仰之風逾遠。紹化迹於大千。[17]拔沈冥於沙界。致使開示之道隨義或殊。會空之旨齊其一實也。

引證部[18]第二

舍利者西域梵語。此云[19]身骨。恐濫凡夫死人之骨故。存梵本之名。舍利有其三種。一是骨舍利。其色白也。二是髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢等亦有三種。若是佛舍利[20]椎打不碎。若是弟子舍利[＊]椎擊便破矣。又菩薩處胎經云。世尊告諸大眾。念我古昔所行功德。捨身受身非一非二。今當為汝說一形法。諸佛全身舍利盡在下金剛剎中。金剛剎厚八十四萬億里。下有諸佛碎身舍利。盡在彼剎。彼有佛剎。名曰妙香。佛名不住如來。十號具足。今現在說法。佛告大眾。碎身舍利下厚八十四萬億里。國土清淨。佛名遍光。十號具足。彼佛今現在說法。復下有國土名施無盡藏。佛名勸助。復下有國土名法鼓。佛名善見。彼土乃有全身舍利。過去億千萬佛。皆留舍利。彼土舍利我亦有分。又海龍王經云。爾時諸龍白佛言。今世尊還閻浮利地。海中諸龍無所依仰。惟加大哀。佛滅度時。在此大海留全舍利。一切眾類皆得供養。轉加功德速脫龍身。疾得無上正真之道。唯佛垂恩。威德兼加。所願得果。佛言。善哉。從爾所志。須菩提謂諸龍言。一切人天舍利須遍普蒙獲濟。卿等求願使佛舍利獨全奉侍。一切眾生何緣得度。諸龍答言。唯須菩提。勿宣斯言。無以己身限礙之智。以限如來無極之慧。如來聖德無不變現。三千世界各各化現。佛全舍利不增不減。普現一切。譬如日影現於水中。佛亦不生亦不滅度。云何欲限如來智慧者乎。須菩提聞默而無言。佛歎諸龍。仁等賢明。誠如所云。無有異也。佛道高妙無邊無際。無方無圓。無廣無狹。無遠無近。譬如虛空不可為喻。

佛影部[1]第三

如觀佛三昧經云。佛初留影石室在那乾呵[2]囉國毒龍池側阿那斯山巖南。有五羅剎女與毒龍通。[3]常降[4]雹雨。百姓飢疫已歷四年。時王禱祀呪龍。羅剎女氣盛呪術不行。王長跪合掌讚佛通慧。應知我心願屈慈悲光臨此國。爾時如來往至彼國。龍興雷電。鱗甲煙焰。五羅剎女眼如掣電。時金剛神手把大杵。杵頭火然如旋火輪。燒惡龍身。龍王驚[5]悑走入佛影。如甘露灑。見諸金剛極大惶[＊]悑為佛作禮。五羅剎女亦禮如來。龍王於其池中出寶臺奉佛。佛言。不須汝臺。但以羅剎石窟施我。諸天各脫寶衣拂窟。佛攝神足獨入石室。令此石上[6]蹵為七寶。時龍為四大弟子及阿難造石窟。爾時世尊從石窟出。時龍聞佛還國啼哭雨淚。云何捨我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。佛安慰龍。我受汝請當坐汝窟中經千五百歲。佛坐窟中作十八變。踊身入石猶如明鏡。在於石內映現於外。遠望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。影亦說法迄[7]今猶[8]在。

分法部[9]第四

如菩薩處胎經云。時八國王共諍舍利。有一大臣名優波吉。諫八國王。何為興兵共相征伐。爾時帝釋即現為人。語王言。我等諸天亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那鉢龍王。語八王言。我等亦應有分。若不見與力足相伏。時臣優波吉告言。諸君並止。舍利宜共分之。何須見諍。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。分甕受一石餘。此臣以蜜塗甕裏。以甕量分。諸天得舍利還於天上。即起七寶塔。龍得舍利還於宮中。起七寶塔。臣優波吉著甕舍利。并甕亦起寶塔。灰及土量得四十九斛。亦起四十九寶塔。闍維處亦起[10]寶塔。高三十九仞(一[11]仞七尺)。

又阿育王經云。八國王諍舍利各起兵。天帝釋自下曉喻。以金甖分之。闍王共數各得八萬四千舍利。[12]餘有佛口一髭。無敢取者。以闍王初來得舍利及髭。還[13]各歡喜作樂動天。難頭禾龍王。化作人身。到泥洹所。道逢闍王。還語王言。可持一分見與。王言。不可得。龍王言。我是難頭禾龍。能舉卿國土著八萬里外。磨碎成屑。闍王[＊]悑懼即奉佛髭與之。龍王即還須彌山下起水[14]精塔。高八萬四千里。起水精瑠璃塔。闍王終後阿育王得其國土。時有大臣白阿育王言。難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去。阿育王聞大瞋怒。即勅諸鬼神王作鐵網鐵罝。縱罝須彌山下水中欲縛取龍王。龍大驚[＊]悑共設計言。阿育事佛。當伺其臥取宮殿移[15]著須彌山下水中。其瞋必息。即便遣龍捧取育王宮殿。王臥覺不知是何處。見水精塔高八萬四千里。喜[＊]悑交心。龍自出謝言。闍王自與我佛髭。我不奪也。佛在世時與我要言。般泥洹後劫盡之時。所有經戒及袈裟應器。我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。阿育王聞此言大謝。實不知此。龍王便使諸龍還復王宮殿置於本處。又善見論云。帝釋宮內有二舍利。一佛右牙。二佛右[16]缺[17]盆骨。

又十誦律云。佛般泥洹。八國皆來求舍利。各舉四兵[18]八軍圍繞。有一婆羅門姓煙。高聲大唱言。諸力士舍利現在當分作八分。諸力士言。敬如來議。更復唱言。盛舍利瓶請以見惠。還頭那羅聚落起塔。時畢波羅延那婆羅門。復請燒佛處[19]灰還國起塔。[20]時拘尸城力士得第一分起[21]塔。波婆國得第二[22]分。還[23]國起塔。羅摩聚[24]落得第[25]三[＊]分。還歸起塔。遮勒國諸剎帝利得第四分。還國起塔。毘[26]㝹諸婆羅門得第五分。還國起塔。[27]毘耶離諸利昌得第六分。還國起塔。迦毘羅婆國諸釋子得第七分。還國起塔。摩伽陀國主阿闍世王得第八分。還王舍城起塔。姓煙婆羅門得盛舍利瓶。還頭那羅聚落起塔。畢波羅延婆羅門得[＊]灰。還國起塔。爾時閻浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十[＊]灰塔。自此已後起無量塔。

又阿育王經云。昔阿[1]恕伽王。欲取阿闍世王所舉舍利。阿闍世王著[2]殑伽河中作大鐵劍輪。使水輪轉著舍利處。種種方便取不能得。問蓮華比丘。云何可得。比丘答言。擲數千斛柰著中可得止輪。尋用此語。以柰著於水中。偶試一柰。柰[3]墮機關孔中。劍輪即定更不迴轉。然大龍王守護都不可得。王時問言。何由可[4]得。龍王福勝無由可得。問言。云何知彼福勝。以金鑄作龍像及以王像。以[5]秤稱之。重者福勝。即時稱量龍像倍重。王見此事即勤修福。既修福已復更鑄像。復更稱量。王像龍像稱量正等。王更修福復更鑄像。稱看王像轉重。王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻種種寶。王語龍言。阿闍世王遺我舍利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所。開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡[6]賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮華比丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用爾許油用如是計故使至今也。

感福部[7]第五

如大悲經云。爾時世尊告阿難。我滅度後。若有人乃至供養我之舍利如芥子等。恭敬尊重謙下供養。我說是人以此善根一切皆得涅槃界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。乃有信心念佛功德。乃至一華散於空中。我說是人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際。佛告阿難。若有眾生以念佛故。乃至一華散於空中。如是福德所得果報不可窮盡。若有眾生以至誠心念佛功德乃至一華散於空中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福報亦不能盡。施佛福田不以有為果報所能盡邊。我說是人必得涅槃盡涅槃際。乃至若有畜生於佛世尊能生念者。我亦說其善根福報當得涅槃盡涅槃際。若有三千大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹𥯤。若有人能若現在若滅後起塔供養。若一劫若減一劫。以諸稱意一切樂具恭敬尊重謙下供養。若復有人於諸佛所但一合掌一稱佛名。如是福德比前福德。百分不及一。千分百千億分。乃至迦羅分不及一。何以故。以佛如來諸福田中為最無上。是故施佛成大功德神通威力。

頌曰。

金軀遺散骨  
寶塔遍天龍
創開[8]一十塔  
終成八萬[9]重
珠蓋靈光變  
剎柱吐芙蓉
屢開朝霧露  
數示曉靈[10]蹤
紅霓相映發  
風搖響和鍾
仙鸞往往見  
神僧數數從
獨超群聖上  
含識普生恭
砧椎擊不碎  
方知聖[11]德顒

感應緣(略[12]列一十六[13]代隋有五十三[14]州)

漢法內傳云。明帝既弘佛法。立寺度僧。五岳山館諸道士等。請求[15]捔試釋老優劣。道經以火試焚。隨火消[16]燼。道士眾首費才愧恥自[17]憾眾前而死。張衍啟[18]寤競共出家。于時西域所將舍利。五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光。摩騰羅漢踊身高飛。居空如地履地如空。神化自在為眾說法。天雨寶華散佛僧上。天樂異音大眾同聞。度人無量。

廣如下破邪篇說。魏明帝洛城中本有三寺。其一在宮之西。每繫舍利在幡剎之上。輒[19]斥見宮內。帝患之將毀除壞。時有外國沙門居寺。乃齎金盤[20]成水。水貯舍利。五色光明騰焰不息。帝見歎曰。非夫神効安得爾乎。乃於道東造周閭百間。名為官佛圖精舍[21]云。

吳孫權赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達江表設像行道。吳人以為妖異。以狀聞之。權召會問。佛有何靈瑞。曰佛晦靈迹遺骨舍利應現無方。權曰。何在。曰[22]神迹感通祈求可獲。權曰。若得舍利當為興寺。經三七日至誠求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶寫于銅盤。舍利下衝盤即破碎。權大驚異希有瑞也。會進曰。佛之靈骨。金剛不朽。劫火不焦。椎砧不碎。權使力者盡力擊之。椎砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒騰光上踊作大蓮華。權大發信。乃為立寺名為建初。改所住地名佛陀里。

孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔。有[23]信諫曰。且少寬假。知無神驗誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目前助君興之。如其不能將廢加戮。會曰。佛以緣應感而必通。[24]即[25]冀給假請効不難。皓與期三日。于時僧眾百餘同集會寺。皓陳兵圍寺刀鋸齊至。剋期就戮。僧恐無靈先自縊者。會謂眾曰。佛留舍利止在今時。前已有驗今豈罔哉。恰期便獲。乃進於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁獲。[1]擊以百鈞之杵終無微毀。皓曰。金石可磨枯骨豈堅。沙門面[2]欺[3]祗速死耳。乃更置之鐵砧。以金椎擊之。金鐵並凹而舍利如[4]故。又以[5]清水行之。舍利揚光散[6]采洞燭一殿。皓乃欣欣[7]服信。革誠膺化。

晉初竺長舒先有舍利重之。其子為沙門名法顏。每欲還俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可貴。父投之水中。五色三匝光高[8]數尺。見徵生信遂不歸俗。長舒臨死還發俗念。輒病委頓。卒為沙門。以舍利安江夏塔中。

晉[9]太興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。後像側有聲投地。視乃舍利。水中浮沈五色晃昱。右行三匝。後沙門法[＊]常看之。遂騰踊高四五[10]尺投[＊]常懷中。[＊]常曰。若使[＊]常興立寺宇更見威神。又躍于前。於即[＊]常[11]為建寺塔。於潛入法者日以十數焉。

晉大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍利者。建立小寺立剎。舍利放光至于剎峯。感動遠近。

晉咸和中。北僧安法開至餘杭。欲建立寺無[12]資財。手索錢貫貨之。積年得錢三萬。市地作屋。常以索貫為資。欲立剎無舍利。有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼舍利囊已在座前。即告幼。幼隨來見之。喜悅與開。共立寺宇於餘杭[13]云。

晉咸康中。建安太守孟景。欲建剎立寺。於夕聞床頭鏘然。視得舍利三枚。因立寺剎。元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸見。

晉義熙元年。有林邑人嘗有一舍利。每齋日有光。沙門[14]慧邃隨廣州刺史[15]刁逵在南。敬其光相欲請之。未及發言。而舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲摸長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像貴宣導何苟悋耶。明報聽摸。既成逵以舍利著像髻中。西來諸像放光者多。由舍利故也。

宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。聊取還家聞華有聲。怪尋得一舍利。白如真珠。焰照梁棟。敬之擎以箱案懸于屋壁。家人每見佛僧外來。解所被衣[16]而坐案上。有人寄宿不知[17]褻慢之。乃夢人告曰。此有釋迦真身。眾聖來敬爾何行惡。死墮地獄出為奴婢。何得不[＊]悑。其人大懼。無幾[18]癘死。舍利屋地生荷八枝。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。

宋元嘉八年。會稽安千載者。家門奉佛。夜有扣門者。出見十餘人著赤衣運[19]材積門內云。官使作佛圖。忽無所見。明至他家。齋食上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照發。便自舉敬。常有異香。後出欲禮忽而失之。尋覓備至半日還。時臨川王鎮江陵。迎而行之。雜光間出。佐史沙門咸見不同。王捧水器[20]祝曰云云。輒應聲光出。夜見百餘人繞舍利屋燒香持華如佛出狀。及明人及舍利俱失。

宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗數十人見像前華上似氷雪。視得舍利數十。便以水行之光焰相屬。後遂[21]失之。數日開厨更視獲牙。奩中有白㲲裹舍利十枚。光焰[22]屬[23]天。諸處咸來請之。

宋元嘉十五年。[24]南郡劉凝之隱衡山徵不出。奉五[25]斗米道不信佛法。夢見人。去地數丈曰。汝疑方解。覺忽反[＊]寤。旦夕勤至半年禮佛。忽見額下有紫光。揣光處得舍利二枚。[26]剖擊不損。水行光出。復於食時口中隱齒。吐出有光妻息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋爾又得。

宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍利。盛[27]甖中。後看漸增乃至二十。後寄廣陵令劉馥。[28]馥私[29]開之空[＊]甖。椿在都忽自得之。後退轉皆失。舍利應現值者甚多。皆敬而得之。慢而失之。

舍利東流綿歷帝代。傳[30]紀所及略陳萬一。由事相重沓屢現非奇。佛化潛隱誠其致也。然有國興塔無勝[31]隋代。一化之內百有餘所。神瑞開發。陳諸別傳。今略出之。以顯感[A1]德。[32]云云。

隋文帝立佛舍利塔(二十八州起塔五十三州感瑞)

  • 雍州仙遊寺
  • 岐州鳳泉寺
  • 華州思覺寺
  • 同州大興國寺
  • 涇州大興國寺
  • 蒲州栖巖寺
  • 泰州岱岳寺
  • 并州無量壽寺
  • 定州[33]常岳寺
  • 嵩州[34]嵩岳寺
  • 相州大慈寺
  • 廓州連雲岳寺
  • 衡州衡岳寺
  • 襄州大興國寺
  • 牟州巨神山寺
  • 吳州[35]會稽山寺
  • 蘇州虎丘山寺

右此十七州寺起塔出打剎物及正庫物造。

  • 秦州
  • 瓜州
  • 楊州
  • 益州
  • 亳州
  • 桂州
  • 交州
  • 汝州
  • 番州
  • [1]蔣州
  • 鄭州

右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處起塔出物同[2]前。

門下仰惟。正覺大慈大悲救護群生津梁庶品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之內一切人民。俱發菩提。共修福業。使當今見在爰[3]及來世。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二人。并散官各給一人。熏陸香一百二十斤馬五匹。分道送舍利。往前件諸州起塔。[4]如川陸寺就有山水寺所起塔依前。山舊無寺者。於[5]當州內清[6]靜寺處建立其塔。所司造樣送往[＊]當州。僧多者三百六十人。其次二百四十人。其次一百二十人。若僧少者盡[7]見僧。為朕皇后太子[8]廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈。各七日行道并懺悔。起行道日打剎。莫問同州異州。任人布施。錢限至十文已下。不得過十文。所施之錢以供營塔。若少不充役丁。及用庫物。率土諸州僧尼並為舍利設齋。限十月十五日午時。同下入石函。總管刺史以下縣尉以上。自非軍機停常務七日。專檢校行道及打剎等事。務盡誠敬副朕意焉。主者施行。

仁壽元年六月十三日。內史令豫章王臣[9]暕宣。

舍利感應記[10]二十卷(隋著[11]作王邵撰)

皇帝昔在[12]龍潛。有婆羅門沙門。來詣宅上。出舍利一裹曰。檀越好心故留與供養。沙門既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之。或少或多並不能定。曇遷曰。曾聞婆羅門說。法身過於數量。非世間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言云。我興由佛。故於天下舍利塔內。各作神尼之像焉。皇帝皇后於京師法界尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。開皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右繞露盤赫若冶鑪之焰。其一旬內四度如之。皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之仁壽殿。本降生之日也。歲歲於此日深心永念修營福善。追報父母之恩。故延諸大德沙門與論至道。將於海內諸州選高爽清靜三十處。各起舍利塔。

皇帝於是親以七寶箱。[13]奉三十舍利自內而出。置[14]於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願弟子常以正法護持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶瑠[15]璃各三十。以瑠[＊]璃盛金瓶。置舍利於其內。熏陸香為泥。塗其蓋而印之。三十州同[16]剋十月十五日正午。入於銅函石函。一時起塔。諸沙門等各以舍利奉送諸州。一切道俗各盡境內嚴持香華。寶幢音樂掃灑道路盡誠竭力奉迎舍利。不可具陳。[17]各感靈瑞備如廣[18]傳。今略寫十餘以示後人。皇帝爾日共皇后太子宮內妃嬪。精誠用心竭力懺悔。普為含識共結善緣。皇帝見一異僧被褐色覆膊。以語左右曰。勿驚動他。置之[A2]爾。去已重數之。果不須現。舍利之將行也。皇帝曰。今佛法重興必有感應。其後處處表奏。皆如所言。

皇帝當此十月之內。每因食次於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盤盛水。浮其一出示百官。須臾忽見有兩粒。右旋相著二。貴人及晉王昭豫章王[＊]暕蒙賜[19]硯。勅令審視之。各於[＊]硯內[A3]得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是真身。諸沙門相與[20]推試之。果有十三[21]玉粟。其真舍利鐵䆘而無損。雍州城西盩厔縣南仙遊寺。立塔之日。天降陰雪。晦嶺重厚。舍利將下昏雲忽散。日光朗照。道俗散畢。雲合如舊。

[22]岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉為函。又現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精。

涇州大興國寺立塔。三處各送舊石。非世所有。合用為函。恰然相可。

秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草木開華。入函光照聲贊。

華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光[A4]晃朗。五色氣光高數十丈。照覆塔上。屬天降寶華。

同州大興國寺立塔。值雨無壅障處。及舍利入函。忽然雲[23]啟馳散。日光照曜。復有神光。重繞於日。至十二月內。夜光照五十里。

蒲州栖巖寺立塔。地震山吼。鍾鼓大聲。又放光五道。至二百里皆見。

并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利入函。天晴日照。復放神光五[1]色。天神現形。莫知多少。

定州[2]北嶽寺立塔之日。[3]有[4]異老公。來施布負土畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非一。

相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後[5]復合。天雨奇華。連注極多。

鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入寺。設供二[6]十萬人食不盡。

嵩州閑居寺立塔。感得白兔來至輿前。初陰雪。將下日朗。入已復合。

亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石。合而成函。基至[7]盤石。二浪井夾之。

汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合。

泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞非一。

青州勝福寺起塔。掘基遇自然磐石函。將入塔。有光瑞現。

牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰[8]雲。將下日開。閉訖還合。

隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蠭繞。龜有符文。

襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函雲合。

楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽。

蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入寺。及至如夢。

吳州大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝。

蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天樂。人皆聞之。井[9]吼三日。舍利方至。

衡州[10]衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去。

桂州緣化寺立塔。未至十里。鳥[11]有千許。夾[12]輿行飛。入城乃散。

番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙。現騰雲氣像。

益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日朗。[13]掩已便陰。

廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州[14]光瑞高數丈。從東來入地。內外皆見。

[15]洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善心共發。放之為期。其囚被放。千里一期。無一逃者。

隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効矣。

慶舍利感應表(并答)

隋安德王雄百官等。臣雄等言。臣聞。大覺圓備理照空有。至聖虛凝義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶剎。自釋提請灰之後。育王建塔以來。未有分布舍利紹隆勝業。伏[16]惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降迹人[17]王護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀。慈燈滅影智海絕流。[18]皇祚既興法鼓方振。區宇之內咸為淨土。生靈之類皆覆梵雲。去夏六月爰發詔旨延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上乃有[19]鍾鼓之聲。舍利[A5]在講堂內。其夜前浮圖之上發大光明。爰及堂裏流照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香鑪乘空而上。至浮圖寶瓶復起紫焰。或散或聚皆成蓮華。[20]又有光明於浮圖上。狀如佛像。華趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寶瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂如樓[21]闕。山[22]峯澗谷[23]昭然顯[24]見。照州城東南一隅良久不滅。其栖巖寺者。即是太祖武元皇之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪忽即開朗。正當塔上有[A6]五色相輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沈。自非至德精誠道合靈聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹[25]奉表陳賀。以[26]聞。

門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思與率土臣民。爰[27]及幽顯。同崇勝業。共為善因。故分布舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示光相。宮殿之內舍利降靈。莫測來由自然變現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此[28]嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵興隆三寶。今舍利真形猶有五十。所司可依前式分送海內。庶三塗六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果。主者施行。

高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二日旦發焉。是時天色[1]澂明氣和風靜。寶輿幡幢香華音樂。種種供養彌遍街衢。道俗士[2]庶不知幾千萬億。服章行位從容有敘。上柱國司空公安德王雄以下皆步從至寺。設無遮大會而禮懺焉。有青雀狎於眾內。或抽佩刀擲以布[3]施。當人叢而下都無所傷。

仁壽二年正月二十三日。復分布五十三州建立靈塔。令總管刺史已下縣尉以上廢常務七日。請僧行道教化打剎。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。合國化內同下舍利封入石函。所感瑞應者。別錄如左。

  • [4]常州(無雲雨下天降瑞華遍城如此)
  • 泉州
  • 循州
  • 營州(三放白光[A7]感得古石解作函)
  • 洪州(白頭烏引路無窮)
  • 杭州(掘基有白石窟容入石函)
  • 涼州
  • 德州(感得大[5]禽旋塔人皆不識)
  • 滄州
  • 觀州(塔上五色雲現從午至暮)
  • 瀛州(基內有紫芝現)
  • 冀州(有患盲人及[6]躄皆差)
  • 幽州(函如水鏡放光眾像)
  • 徐州(函現仙人聖僧等相)
  • 莒州(三[7]現神光基得古塔患瘂能言)
  • 齊州
  • [8]萊州
  • 楚州(野鹿來聽雁翔塔上)
    • [9]
  • 江州(地出銅像)
  • 潭州(舍利至江神鳥千迎)
  • 毛州(天[10]雨金銀[11]華)
  • 貝州
  • 宋州(井苦變甘[12]放光天雨瑞華如雪)
  • 趙州(放赤光瑞像無量)
  • 濟州(二放神光香氣[13]鍾響[A8]出於雲際)
  • 兗州
  • 壽州
  • 信州
  • 荊州(雲蓋塔上雨華不下)
  • 蘭州(基下得石像又得二銅像)
  • 梁州
  • 利州(放光如[14]日月)
  • 潞州(靈泉自涌病遇得差)
  • 黎州(地下[15]瓦文千秋樂動)
  • 慈州([16]雲蓋如飛仙靈泉涌[17]出病得愈)
  • 魏州(數放光明天雨寶華人人得之)沈州
  • 汴州(異香放光見像患[18]差)
  • 許州(去州九十放光[19]照見覆塔甘井[20]涌現)
  • 豫州(五色光現文字[21]五色)
  • 顯州
  • 曹州(光變最繁)
  • 安州(感香一夕放光雲蓋[22]魚集)
  • [A9]晉州([23]三度放五色光明)
  • 懷州(雄[24]兔自來馴附放光異迹)
  • [A10]陝州(前後十一度現光靈瑞)
  • 洛州(香氣如風數放光明)
  • 鄧州(函作[25]玉文現)
  • 秦州(重得舍利函變[26]馬瑙)
  • 衛州(光照於外)
  • [27]沼州(僧先患腰不行聞迎十里得差)
  • 鄭州(放光[28]幡內向明)
  • [29]杞州(放光五色)

右總五十三州。四十州已來皆有靈瑞。不可備列。具存大傳。

法苑珠林卷第[30]四十

[31]岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉為函。又現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精　華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光晃朗五色氣光。高數十丈。照覆塔上。屬天降寶華　同州大興國寺。立塔值雨無壅障處。及舍利入函。忽然雲啟馳散日光照曜。復有神光重遶於日。至十二月內夜光照五十里　涇州大興國寺立塔。三處各送舊日。非世所有。合用為函。恰然相可　蒲州栖巖寺立塔。地震山吼鐘鼓大聲。又放光五道。至二百里皆見　泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞非一　并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利入函。天晴日照。復放神光五道。天神現形。莫知多少　定州恒岳寺立塔之日。有見異老公。來施布負土。畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非一　嵩州閑居寺立塔。感得白兔來至。輿前初陰雪。將下日朗。入已復合　相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多　廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東來入地。內外皆見　衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去　襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函雲合　牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雪將下日開。閇訖還合　吳州會稽山大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝　蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至　秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草木開華。入函。光照聲贊(此下瓜州文缺)楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽　益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日期。奄已便陰　亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石合而成函。基至磐石。二浪井夾之　桂州緣化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。入城乃散(此下交州文缺)　汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合　番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙現。騰雲氣像　蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入寺。及至如夢　鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入寺。設供二千萬人食不盡　隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降。黑蜂遶。龜有符文(此下非二十八州數)　隨州官人王威送流人九十。道逢舍利。善心共發。放之為期。其囚被放。千里一期。無一逃者。隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効矣。

  • [32]恒州(無雲雨下天降瑞花遍城如此)
  • 泉州
  • 循州
  • 營州(三放白光感得古石解作凾)
  • 德州(感得大鳥旋塔人皆不識)
  • 杭州(掘基有白石窟容入石凾)
  • 涼州
  • 洪州(白頭烏引路無窮)
  • 觀州(塔上五色雲現從午至暮)
  • 滄州
  • 瀛州(基內有紫芝現)
  • 冀州(有患盲人及躄皆差)
  • 幽州(凾如水鏡放光眾像)
  • 徐州(凾現仙人聖僧等相)
  • 莒州(三現神光基得古塔患啞能言)
  • 楚州(野鹿來聽雁翔塔上)
  • 齊州
  • 菜州
  • 潭州(舍利至江神鳥千迎)
  • 毛州(天雨金銀花)
  • 宋州(井苦變甘旋光天雨瑞花如雪)
  • 江州(地出銅像)
  • 貝州
  • 趙州(放赤光瑞像無量)
  • 濟州(二放神光香氣鐘響出於雲際)
  • 荊州(雲蓋塔上雨花不下)
  • 兗州
  • 壽州
  • 蘭州(基下得石像又得二銅像)
  • 信州
  • 梁州
  • 利州(放光如月明)
  • 潞州(靈泉自涌病遇得差)
  • 黎州(地下凡聞千秋樂動)
  • 慈州(靈蓋如飛仙靈泉涌病得愈)
  • 魏州(數放光明大雨寶花人人得之)
  • 汴州(異香放光見像患差)
  • 豫州(五色光現文字金色)
  • 許州(去州九十放光明見覆塔甘井踊現)
  • 安州(感香一夕放光雲蓋兼集)沈州
  • 顯州
  • 晉州(二度放五色光明)
  • 梓州(放光五色)
  • 曹州(光變最繁)
  • 懷州(雄莬自來馴附放光異迹)
  • [A11]陝州(前後十一度現光靈瑞)
  • 洛州(香氣如風數放光明)
  • 鄧州(凾作玉文現)
  • 秦州(重得舍利凾變瑪瑙)
  • 洛州(僧先患腰不行聞迎十里得差)
  • 鄭州(放光播內向明)
  • 祀州(放光五色)
  • 衛州(光照於外)
[儩-易+昜] [日*東]
四十【大】，五十三【明】
（此有…部）十九字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
畢【大】，終【宋】【元】【明】【宮】
逐【大】，遂【明】
睛【大】，晴【元】
拔【大】，狀【宮】
第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
身骨【大】，骨身【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】＊，推【宮】＊
第三【大】，〔－〕【明】
囉【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
雹雨【大】，雨雹【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
蹵【大】，變【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，于【宮】
在【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
第四【大】，〔－〕【明】
寶【大】，〔－〕【宮】
仞【大】，刃【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，惟【明】
各【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
精塔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，者【宋】
缺【大】，闕【明】
盆【大】，甕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，〔－〕【元】
灰【大】＊，炭【宋】【元】【明】【宮】＊
時【大】，〔－〕【宮】
塔【大】，塔舍利即有於國中起塔【宋】【元】【明】，塔舍利即於國中起塔【宮】
分【大】＊，分舍利【宋】【元】【明】【宮】＊
國【大】，歸【宋】【元】【明】【宮】
落【大】，落拘樓羅【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【元】
㝹【大】，兜【宋】【元】【明】，冤【宮】
毘【大】，〔－〕【宮】
恕【大】，怒【宋】【明】【宮】
殑伽【大】，洹【宋】【明】【宮】，恒【元】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得答言【宋】【元】【明】【宮】
秤【大】，〔－〕【宮】
賜【大】，[儩-易+昜]【元】【明】
第五【大】，〔－〕【明】【宮】
一【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
蹤【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】
德顒【大】，頗窮【宋】，叵窮【元】【明】【宮】
列【大】，引【明】
代【大】，驗【明】
州【大】，州漢僧道角法魏外國沙門金盤貯舍利五色騰焰吳康僧會祈舍利孫皓毀法舍利揭彩晉竺長舒以舍利投水中五色光現晉董汪家木像舍利發光晉廣陵舍利放光晉北僧法開建寺求舍利晉孟景建寺獲舍利三顆晉義熙有一舍利自分為三宋賈道子於芙蓉內得一舍利宋安千載家奉佛得舍利宋張須元家於像前華上得舍利數十顆宋劉凝之額下得舍利二枚宋徐椿讀經得二舍利【明】
捔【大】，角【明】
燼【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
憾【大】，感【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
斥【大】，污【宮】
成【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，佛神【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，臣【宋】【元】【明】【宮】
即【大】＊，既【宋】【元】【明】【宮】＊
冀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，設【宋】【元】【明】
欺【大】，期【宮】
祗【大】，抵【宋】【元】【明】
故【大】，固【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，請【宮】
采【大】，彩【宋】【元】【明】
服【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】
數尺【CB】【麗-CB】【明】【宮】，敷尺【大】，數赤【宋】【元】(cf. K39n1406_p0706c15)
太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
尺【大】，赤【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
資【大】，貲【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【宮】
刁逵【大】，刀達【元】
而【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】
褻慢【大】，污漫【宋】【元】【明】【宮】
癘【大】，癩【宋】【元】【明】【宮】
材【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，財【大】，明註曰財南藏作材(cf. K39n1406_p0707b13)
祝【大】，呪【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
屬天【大】，相屬【元】
天【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】
南郡劉凝之【大】，劉凝之南郡人【元】
斗【大】，升【宋】【元】【宮】
剖【大】，割【宋】【明】，剎【元】【宮】
甖【大】＊，甕【宮】＊
馥【大】，〔－〕【宮】
開【大】，門【宮】
紀【大】，記【明】
隋【大】，脩【宮】
云云【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宮】
嵩岳【大】，閑居【明】
會稽山【大】，大禹【明】
蔣【大】，將【元】
前【大】，前也【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宮】
如川陸【大】，其未注【宋】【元】【明】【宮】
當【大】＊，本【宋】【元】【明】【宮】＊
靜【大】，淨【元】【明】
見【大】，見在【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
暕【大】＊，[日*東]【宋】＊【元】＊【明】＊
二十卷【大】，〔－〕【宮】
作【大】，作郎【宋】【元】【明】【宮】
龍潛【大】，潛龍【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，捧【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
璃【大】＊，璃瓶【宋】【元】【明】【宮】＊
剋【大】，刻【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，名【宮】
傳【大】，博【宮】
硯【大】＊，蜆【宋】【元】【明】【宮】＊
推【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，王【宮】
岐州已下二十九州與宋元明三本大異今以宋本元本對麗本依明本別附卷末 cf. P. 604b
啟【大】，起【元】
色【大】，道【元】
北【大】，恒【宋】【元】【宮】
有【大】，有見【宋】【元】
異【大】，異者【宮】
復【大】，〔－〕【宮】
十【大】，千【宋】【元】【宮】
盤【大】，槃【宋】【宮】，磐【元】
雲【大】，雪【宋】【元】【宮】
明註曰吼北藏作孔
衡【大】，〔－〕【宋】【宮】
有【大】，有十【元】
輿【大】，與【宋】【宮】
掩【大】，奄【宋】【宮】
光【大】，先【宋】【宮】
洧【大】，隨【宋】【元】【宮】
惟【大】，唯【明】
王【大】，皇【明】
皇【大】，星【宮】
鍾【大】，鐘【明】
又【大】，文【元】
闕【大】，門【宮】
峯【大】，夅【元】
昭【大】，照【宋】【元】【宮】
見【大】，現【明】
奉【大】，奉拜【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，聞謹奏勅答【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
嘉【大】，喜【宮】
澂【大】，澄【宋】【元】【明】【宮】
庶【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【宮】，常州已下五十三州名目元本列敘大異今以宋本明本對麗本依元本別附卷末 cf. c [32]
禽【大】，鳥【宋】【明】【宮】
躄【大】，癖【宮】
現【大】，視【明】
萊【大】，菜【宋】【宮】
（江州…迎）十六字【大】，〔－〕【宮】
雨【大】，兩【明】
華【大】，華現【宮】
放【大】，旋【宋】【明】【宮】
鍾【大】，鐘【明】
日月【大】，月明【宋】【明】【宮】
瓦文【大】，凡聞【宋】【明】【宮】
雲【大】，靈【宋】【明】【宮】
出【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】
差【大】，差梓州放光五色【宋】【明】【宮】
照【大】，明【宋】【明】【宮】
涌【大】，踊【宋】【明】【宮】
五【大】，金【宋】【明】【宮】
魚【大】，兼【宋】【明】
三【大】，二【宋】
兔【大】，菟【宋】【明】【宮】
玉【大】，五【明】
馬【大】，瑪【宋】【明】
沼【大】，洺【宋】【宮】，洛【明】
幡【大】，播【宋】【明】【宮】
（杞州(放光五色)）六字【大】，〔－〕【宮】，杞＝祀【宋】【明】
四十【大】，五十三【明】
岐州已下二十七州依明本採錄 cf. p. 602c
恒州已下五十三州名目依元本採錄 cf. a [04]
德【CB】【麗-CB】，得【大】(cf. K39n1406_p0707c23) 爾【CB】【麗-CB】，而【大】(cf. K39n1406_p0709a15) 得【CB】【麗-CB】，可【大】(cf. K39n1406_p0709a23) 晃【CB】【麗-CB】，晁【大】(cf. K39n1406_p0709b17) 在【CB】【麗-CB】，任【大】(cf. K39n1406_p0710b24) 五【CB】【麗-CB】，正【大】(cf. K39n1406_p0710c13) 感【CB】【麗-CB】，惑【大】(cf. K39n1406_p0711b05) 出【CB】【麗-CB】，山【大】(cf. K39n1406_p0711b11) 晉【CB】【麗-CB】，普【大】(cf. K39n1406_p0711b17) 陝【CB】，陜【大】 陝【CB】，陜【大】

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