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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 三十九
法苑珠林

法苑珠林卷第[8]三十九

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

伽藍篇第三十六[9](此有三部)

  • 述意部
  • 營造部
  • 致敬部

述意部[10]第一

原夫伽藍者。昔布金西域肇樹福基。締搆東川終祈淨業。所以寶塔蘊其光明。精舍[11]圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬之年。建苦海之舟航。為信根之枝幹。覩則發心。見便忘返。益福生善。稱為伽藍也。但惟年代日遠法教衰替。寺像雖立敬福罕儔。或真或偽。改換隨情。或精或麁。乃同[12]糞土。遂令目覩其迹莫識厥旨。日用其事不知所由。是以行道之眾心無所安。流俗之徒於法無敬。輕慢於是乎生。陵蹈於是乎起。欲以此護法。不亦難哉者乎。是以古德寺[13]誥。乃有多名。或名道場。即無生廷也。或名為寺。即公廷也。或名淨住舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或名清淨無極園。或名金剛淨剎。或名寂滅道場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立各有所表。今道俗離居豈得稱名也。

營造部[14]第二

依宣律師祇[15]桓寺感通記云。經律大明祇桓寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。准約東西近有十里。南北七百餘步祇陀須達二人共造。成之已後經二百年被燒都盡。則當此土[16]姬周第十三[17]主平王之三十一年。祇陀太子初雖不許賣。後見布金欣然奉施。即告長者。吾自造寺不假於卿。須達不許。因此共造。太子立願。後若荒廢願樹還生。恰至被燒屋宇頓盡。所立樹者如本不殊。何以被燒。[18]良由須達為凡之時賣肉得財。居賤出貴常願荒儉。[19]家雖巨富財由穢[20]心。以此造寺終遭煨燼。太子願力淨心樹生。業行有殊表之染淨也。於後五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。經于百年被賊燒盡。經十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為[21]殺人場。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人王。又依地造。莊飾嚴好過佛在時。經百五十年魔天燒滅。則當此土漢末獻帝二十九年。以事往徵。顯宗已後和安桓靈之代。西域往來行人[22]接踵。則見天王葺構之作。祇樹載茂之緣。後雖有造者僅接遺基。至于今日荒涼而已。依南天王子撰祇桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具[23]述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。雖量力而作。然須用心精誠而造。寺物雖小得福弘大。故無上依經云。雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養。不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養。所得功德勝前功德。百千萬億分不可為喻也。一由[24]福有優劣。二由心有強弱。若有真心。縱小尚得福多。何況於大。若有偽心。縱大尚得福少。何況於小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如賢愚經云。天語須達長者云。汝往見佛得利無量。正使[25]今得百車珍寶。不如轉足一步至趣世尊。正使[26]今得百[27]車象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。正使[＊]今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至向世尊。所得利益盈逾於彼百千萬倍。聞已歡喜。佛為說法成須陀洹果。須達問舍利弗。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊亦[28]爾。時須達長者。即於道次。住二十里作停舍。須達請太子欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布地令間無空者。便當相與。須達曰諾。謹隨其價。太子[29]秖言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語。即共與訟。時首陀會天化作一人。為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決不宜中悔。太子遂與之。便使人象負金出八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經。殘五百步。[30]孛經亦[31]云。太子[＊]秖有園八十[32]頃去城不遠)須達思惟。何藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴置之。[A1]答言不也。自念金藏何者可足[33]當補滿。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共[1]捔術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒眾當住於此。王報須達。六師出如此言。須達愁惱不樂。舍利弗怪問不樂。[2]須達具述報之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數如竹林不能動吾足上一毛。欲[＊]捔何等。自恣聽之。須達歡喜。即報國王。却後七日當於城外寬博之處。時舍利弗共勞度差各現神變。外道不如(具在經文)時舍利弗既見外道受屈。即為說法。隨其本行宿福因緣各得道迹。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所出家學道。[＊]捔[3]技訖已各還所止。長者須達共舍利弗[4]往圖精舍。須達自手捉繩一頭。時舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊[5]人何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉見六天嚴淨宮殿。問舍利[6]弗。是六天何處最樂。舍利弗言。下三[7]欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。[8]常有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍利弗慘然憂色。即問。尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子[9]不。對曰已見。時舍利弗語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫受一種身不得解脫。生死長遠唯福為要。不可不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵椎。施設已竟。欲往請佛。即往白王。王聞即遣請佛。世尊與諸四眾前後圍繞。放大[A2]光明震動天地。遍照三千。城中伎樂不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小覩斯瑞應。歡喜踊躍來詣佛所。十八億人都悉來集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說妙法。各得道迹。佛告阿難。今此園地須達所買。林樹華果祇陀所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹給孤獨食園。名字流布傳示後世。爾時阿難及四部眾。聞佛所說頂戴奉行。又涅槃經云。須達取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀[10]大子自造門[11]坊。須達長者七日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小[12]圊廁無不備足。問曰。何故如來偏住此園耶。答曰。依真諦師傳云。過去第四拘留孫佛時。人壽四萬歲。有長者名曰毘沙。此地廣一由旬。純以金[A3]版布地。遍滿其上。奉施如來以為住處。第五拘那含牟尼佛時。人壽三萬歲。有長者名大家主。以此園地廣三十里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢[13]子充滿其中。奉施如來起為住處。第六迦葉波佛時。人壽二萬歲。有長者名大幡相。以此園地廣二十里。純以七寶遍布其地。奉施如來起為住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歲時有長者名須達[14]多。此園地廣唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如來起為住處。至後彌勒佛出世時。人壽八萬歲。須達爾時為[15]蠰佉國大臣。名須達多。此園[16]地還廣一由旬純以七寶遍滿布地。奉施如來起為住處。過去未來地雖延促。終是一所。能施之人雖有前後。據體而論還是一人。[＊]常為長者殷富熾盛。常充供養諸佛不絕。至釋迦時初得須陀[17]洹果。臨終時得阿那含果。至彌勒佛出時方證阿羅漢果。故雜阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。[＊]常下來禮拜佛聽法已還歸天上(此據迹中[18]示其小說論實是大菩薩)又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在未來三業相應。及與三種菩提相應。有學無學。具足持戒。多聞善行。度諸眾生於三有海。及諸施主。為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡[19]王非法惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺及阿蘭[20]若處。及未來世。若在家出家人。為於世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護。令離一切諸難[21]悑畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護持養育。故七佛經云。護僧伽藍神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也。

致敬部[1]第三

述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已復設一拜。然後安[2]庠直進。不得左右顧[3]盻。故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六者如說[4]修。七者迴向大乘利安多人。住是七善最勝最上不可譬喻。又郁迦長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外[5]一心作禮。然後當入精舍自念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處。又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地應作是念。此是善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見諸比丘威儀具[6]足。見已恭肅敬心禮拜親近問[7]訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見精舍下車却蓋。解劍脫履拱手直進。又僧祇律云。若行平視迴時合身。總迴行時先下脚跟後下脚指。又智度論云。[8]出入來去安[＊]庠一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護眾生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。行至佛所禮三拜竟。圍繞三匝唄讚三契。禮佛既已方至僧房。房外一拜然後入見上座。次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之事不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃可入寺。順佛而行不得逆行。設復緣礙左遶。[＊]常想佛在右。入出之時悉轉面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。見地有蟲勿誤傷殺。當歌唄讚歎不唾僧地。若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出家五眾亡人塔及如來塔。又五百問事云。弟子得禮師塚。以報恩故。又增一阿含經云。塔中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮(今時數有諸寺及以俗家。見有道俗在床上禮佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜[9]耶。人王尚自不許。何況法[10]王。得相比耶)毘尼母論[11]云。不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事云。若是淨潔[12]靴履[13]鞵屩等得著禮拜。僧祇律云。若[14]受人禮拜不得如瘂羊不語。當相問訊少病少惱。安樂不。道路不疲苦[15]不。

述曰。若有士人。或難因緣須至寺宿。不得臥僧床席。必無私有借臥如法。然不得共僧同其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得調戲言笑說非法語失於威儀驚動眾心。若有便利[16]洟唾。為求法宿。不得出外者無犯。[17]睡時右脇著床以脚相壘。心係明相念當早起。表出家因也。是故經云。仰臥者是脩羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。[18]右脇臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當具五法。一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠側[19]廂而立。令師小語得[20]聞。不費尊力也。又欲行時。威儀進止皆不得離師。故善見論云。弟子從師行。不得遠師七尺。又沙彌威儀經云。弟子從師行。不得以足蹈師影。

述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手[A4]掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成隔礙。於此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧為小在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。

述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設禮三拜。還須右繞三匝合掌唄讚然後却行。出寺門外復設一禮。若見僧時。徒眾若少各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善[21]見論云。禮佛時應繞三匝三拜四方作禮合十指掌[1]叉手於頂却行而出。絕不見如來。更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡欲入寺之行為作出世之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軌故。惟穢俗之鄙質入伽藍之[A5]淨剎。所有施為恐乖法式。若也還家微捨自贖。表僧有法施俗有財惠。舉動合宜內外俱益也。

頌曰。

玄風冠西土  
內範軼東矜
大川開寶匣  
福地下金繩
繡[2]窓高可映  
[3]畫栱[4]疊相承
日馭非難假  
雲師本易憑
陽樓疑難燧  
[5]陰軒類[6]鑒水
[A6]逈題飛星沒  
長楣宿露凝
旌門曙光轉  
輦道夕雲蒸
祇[7]桓多靈物  
竹園滿休徵
虛薄筆難紀  
微軀竊自凌
優遊[8]徒可恃  
恩蔭永難勝

感應緣(略引一十九寺)

  • 晉建元寺并建康太清寺
  • 宋靈味寺在鍾山蔣林里
  • 漢平等寺寺在南京
  • 晉[9]升平白塔寺在[10]祙陵三井里
  • 晉白馬寺在建康中黃里
  • 臨海天台山石梁聖寺
  • 東海蓬萊山聖寺
  • 抱罕臨河唐述谷仙寺
  • [11]相州石鼓山竹林聖寺
  • [12]巖州林慮山靈隱聖寺
  • 晉陽冥寂山聖寺
  • 代州五臺山大孚聖寺
  • 魏太山丹嶺聖寺
  • 雍州太一山九空仙寺
  • 終南山大秦嶺竹林寺
  • [13]梁州道子[14]午關南獨聖寺
  • 終南折谷炬明聖[15]寺
  • 西域志諸山感供聖寺
  • 總述中邊化跡降靈記

晉建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。寺[16]大殿後畫迦毘羅王及毘沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無不影響表異使其恭肅。若使虔誠懺禮標心懇切者。必空中有彈指聲。或[17]循繞翼衛。其間有請福祈願者。莫不剋諧。

宋靈味寺。建康鍾山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫顯名迹。巖栖谷飲。常在鍾山之[18]阿。一夜忽聞怪石崩墜。聲振林薄。明旦履行唯見清泉湛然。因聚徒結宇。號曰靈[19]味[20]寺焉。

[A7]漢平等寺。廣平武穆王[21]壞舍宅所立也。寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端嚴。常有神驗。國之吉凶先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍體皆濕。時人號曰佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以淨綿拭其淚。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。俄然復濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱榮入[22]雒陽誅戮百官。死亡塗地。至永安二年三月。此像復汗。京邑[23]仕庶復往觀視。五月北海入[＊]雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千餘人。盡被俘虜無一得還。永安三年七月。此像悲泣復如初汗。每經神驗朝野惶懼。禁人不聽觀視。至十二月爾朱兆入[＊]雒擒莊帝。帝崩於晉陽。宮殿空虛百日無主。唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師。商旅四通盜賊不作。

[24]白塔寺。在秣陵三井里。晉升平中有鳳[25]皇集此地。因名其處為鳳[＊]皇臺。至宋升[26]明二年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高難於谷汲。比丘法和爰發誓云。若此地可居。當使自然出水。乃於食堂前試鑿井。曾不數仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭。

[＊]白馬寺。在建康中。黃里。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國王欲滅佛法。宣令四遠毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來。繞塔悲鳴。騰躍空中。或復下地。一日一夜鳴聲不絕。以事白王。王潛[27]下淚深自愧責。即勅普停。已毀之塔並更修復。由此白馬大法更興。因改招提為白馬。此寺之號亦取是名焉。

東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云竺道猷。統涉山水窮[28]括奇異。承天台石梁終[29]古無度。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故使聖寺密爾。對面千里。遂揭錫獨往[30]往趣石梁。周[31]瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一聖寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思冀[32]投。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不安。又聞聲曰。却後十年當來此住。何須苦求雖爾不息。晨夕惋恨結草為庵。彌年禪觀。後試造梁乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自當至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至晉太元年終於山所。形似[1]紅色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者雲迷其道。

宋時朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風汎海。一月餘日達于一島。糧[2]米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾覩。僧問所從具說行事。設食飲水問以去留。石曰。此乃聖居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十餘萬里。石等聞之驚[＊]悑曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢帒曰。此是彼物。有小過罰在人中。便取鉢帒與石。并書一封。上為書字然不可識。曰可以書鉢與之。令沙彌送勿從來道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語曰。但閉舫聽往不勞航[3]柁。於[4]即依言。但聞颼颼[5]風聲。有竊視者。見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁。正見杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至書自飛上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書。喚我歸耶。乃說[6]緣由又將鉢與之。手捧鉢曰。吾不見此鉢四千餘年。擲上入雲下還接取。太初中無故而死。事在高僧傳。

晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺南望名積石山。即禹貢導之極地也。眾峯競[7]出各有異勢。或如寶塔。或如層樓。松栢映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二[8]十得其谷焉。鑿山搆室接梁通水。繞寺華果[9]蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱於河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無定[10]指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此谷名為唐述。羌云鬼也。所以古今諸人入積石者。每逢仙聖。行[11]往[12]恍[13]忽現寺現僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白。服者不老。

高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。客曰不可也。名曰。但飲。酒雖是戒禁有患通開。客顰眉為飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂。患痢飲酒乃是佳藥。本非所欲為意而飲。願不[14]此及人。山寺孤逈。時可歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜[15]躍曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引。不爾無由。客曰。若來可從鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑。專聽妖言。此山東西我並[A8]遊涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞極非[16]猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧[17]數十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見一翁把钁斵地。又見一僧來至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾盡。今年復來蹋我秋苗。舉钁趂僧。並皆返歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放儞上山。乞蟲喫却。遂依東上。林[18]木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客[19]耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽見崇峯[20]簉曰脩竹干雲重門洞開[21]複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長鼻高狀如西僧。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無可觀。何能遠涉。名即禮拜十數拜。和尚曰。行來疲頓可止將至房去。便引西房[A9]北東轉見僧憑案讀經。名[22]便禮拜都不慰問。便引盡北行東出至本客房中。歡笑通[23]宵屢[24]言[25]永住。彼[26]曰。一任和尚不敢為礙。待明為諮。報曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲[＊]永住。知友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲[＊]永住。可除彼名好去。便辭送出執手[27]憤惋。既別悽然。行一里間。數數反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧[28]並無。但是峯崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗。亦無田翁乃至石窟。備為僧說之。

高齊文宣在晉陽。使人騎白[29]𩥟駝向我寺取經函去。使問不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城。駝行至急奄然如睡。忽至一山名為冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高[30]洋[31]𩥟駝來也。便引入寺。見一老僧拜已問曰。高[＊]洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。爾來何為。答曰。令取經函。僧曰。[＊]洋在寺嬾讀經。今取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取函與之。即乘駝而返。如睡如夢。奄至晉陽。以函[1]反命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人不解語。忽語帝曰。我先去爾後可來。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉陽不豫。使劉桃枝負行。鼻血淋瀝。是夜帝崩。

[2]代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺上不生草木。[3]唯松栢茂林。經中明文殊將五百仙人往清涼[4]雪山。即斯地也。地極嚴寒多雪。號曰清涼山。所以古來求道之士。多遊此山。遺迹靈窟即[5]目極多。中臺最高。去[6]并七[7]百。望如[8]抵掌。上有小石浮圖。其量千計。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。[9]龍朔[10]三年下勅令長安會昌寺。僧會賾往彼修理。寺塔。前後再返亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。現有東西二道場像設猶存。南有華園[11]二頃許。四時相間互相映發。古今常然不知元由。貞觀年中有禪師名解脫。聚住習定。自[12]云於華園北四度見文殊師利菩薩。翼從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧朗禪師。居山三十餘載。亦遇仙聖。飛空而去。唯留故皮。南臺三十里內多是名華遍於峯岫。俗號華山。中有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠世。言語之間超騰遂遠。其山甚近滯俗罕登。登者必感勝緣。

魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈迹。譎詭之處無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止。以魏普泰年行至[13]榮山。見飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行數里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草[14]延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前[15]穀穗縱橫鳥雀[16]殘食甚眾。[17]東頭屋內有數架黃[A10]衰。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之迹。西頭室裏有一沙門端坐儼然。[18]塵沒膝。四望瞻眺唯見茂林懸㵎。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長丈餘。[19]盤掛耳上。相見欣然傾慰若舊。問所從來。答云。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓為主。答曰。是魏家。[20]曰享國已久不姓曹[21]邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取穀穗擣之作粥。又往林中。葉下取梨棗與之令噉。僧云。汝但食之我不噉此。又問。誦何經業。照云。吾誦法華經。神僧[22]鎮頭曰。大好。精進業。今東屋架上如許經。吾並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。唯敢聞命。彼[23]遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照疲苦睡。僧曰。但睡。我自[24]常業耳。達旦不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開[25]寤。恨不見之。既言。須歸好去。照尋路得還。結侶重來。瀑布覓穴。莫測其處。今終南諸山亦有斯事。不可具述。

雍州[26]鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停於此川。號為山海。及巨靈大人秦[27]洪海者。患水浩蕩。以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之裂。河通地出。山遂高顯。仍本號為。張衡西京[28]賦云。高掌遠蹠以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人山採逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞[＊]鍾聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來在近無往尋者。有僧曾至山。但有層峯秀林不可登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而往尋。積日累夜巡[29]繞山隒。止獲五窟。甚圓淨如人所造。無[30]缺漏。似有居者。又光明寺了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽[31]窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉。

[32]子午關南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。採蜜人山行聞有鍾聲。尋而往至焉。寺舍二間有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜。可得五升許。兩人負下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹[33]谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳。鎖掣之[34]太牢。將上有二大虎。據崖頭向下大呼。其人[＊]悑急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。藍田[＊]寤真寺僧歸真。少小山栖。聞之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。常以為言。真云。此竹林至關可五十許里。

子午關南第一驛名三交。驛東有㵎。東南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鍾聲不以為奇。一時驛家婦女採樵入㵎。忽值一僧。獨坐石上縫衣。傍無一物。此女有信心。白曰。不知師在此日時欲至。向驛食來。僧云。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時過馳走取食。[1]及來尋之不見其迹。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鍾聲。此寺去驛五里。

又終南[2]析谷內椶[3]櫚寺者。近有人見一僧云。倩為擎[4]襆。向寺問寺在何處。云在[＊]析谷。炬明東[5]嶺頭。其人為荷[＊]襆將至寺。見一僧從南崖來。可長五十尺。相召來其人辭返。語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道得之由緣。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便說。遂瘂經年。又見二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語。其人近死。今入山者至炬明[＊]嶺側常聞[＊]鍾聲。亦往往見有異僧。近有一僧。聞已遇見入谷。僧疑是[6]椶[＊]櫚寺。問言。大德[7]不是[＊]椶[＊]櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼[8]飂風聲至[9]急。心惟曰。此何必是聖。或入深山躓頓我。竊生念時前僧便失。懊惱之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世[10]堡立精舍。以之精舍見存。其僧不知所終。

又終南庫谷內西南。又名胡盧谷。昔有人於山採斫。遇見一寺。并石室石門。門內並寶器重大不可勝。然不見僧人。是眾僧供用具度。其人[11]裴回顧眄記誌處所。以所齎瓠盧掛於室樹。下山召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山崖傍。半入山下。其半雖出無人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下生方現於俗耳。

西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。日日有驢運食。無控[12]馭者。自來留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。為漢使王玄策等設大會。使人已下各贈華[13]㲲十段并食器。次[14]伸呈使獻物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四。至於十月一日。寺主及餘眾僧餞送使人。西行五里與使泣[15]洟而別曰。會難別易。物理之[16]然。況龍年老。此寺即諸佛成道處。為奏上於此存情。預修當來大覺之所言。意勤勤不能已已(若廣明西域塔寺靈迹嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其內名僧德重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱[17]遁逸民。負才傲俗之流。並皆崇敬如賢如聖。備在傳記不可具述。故入大乘論云。尊者聖人賓頭盧羅睺羅等。有十六大阿羅漢。住世通法。又有九億無學聖人。亦在此洲未入涅槃。准此而詳。今諸山海所居眾僧。多聞磬聲。或尋遇寺。豈非聖人之所處乎。今更約諸門以分三時。一約住世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵捨身流血尚在。達[18]拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首。尸毘飼鷹。斯等遺跡並惟古劫。計數災蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所問無宜獨留。而往事迹有僧釋云。此乃如來神力由菩薩志行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。亦有人言。三災之化無往不除。乃至無一[19]隙塵而得存焉。今云塔在豈不乖乎。諸德釋云。但非聖跡者。如無一[＊]隙得住。今云有者由聖力加[20]備故得久住。欲使後代師之[21]慕仰冀慕聖蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現。並是佛之神力變化所為。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對有四。[22]且如一鉢千佛共同。故傳云。釋迦[23]受食四王奉鉢。滅後流行[24]至毘舍離。若[25]干百年又至乾陀衛。又至西月[26]氏于[27]填丘夷。[28]次當達震旦返向師子國。還來天竺。上[＊]升兜率。彌勒見曰。釋迦佛鉢今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒成佛四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說法千佛同坐。即揵陀卑鉢樹下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。准此未來抑亦可見。第三明釋迦一代通而不等。如天道寶[29]階滅無遺緒。吒王大塔七化已三。道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身[30]待聖。沮渠滅定之侶。摩[31]利應供之徒。事局未來。神化絕域。皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也。

依道宣律師感應記。問天人曰。荊州河東寺者。此國甚大。余與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河東羅雲法師之學士也。云此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然莫測河東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周[1]昉地圖云。此荊楚舊為王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號。下至松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王氣於今不絕。固當經三百年矣。便都建業。仍於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有東西二寺。昔符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。時桓仲為荊牧邀翼法師。度江造東寺安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸諸地還屬晉家。長沙四層諸僧各還本寺。西東二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常數百人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五尺。欒櫨重[2]疊。國中京冠。即彌天釋道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾無虧損。殿前四鐵鑊。各受十餘斛以種蓮華。殿前塔。宋[3]譙王義季所造。塔內素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。寶帳飛仙[4]真珠華珮。並是四天王天人所作。寺內僧眾兼於主客出萬餘人。當途講說者五十三人。十三人得其聖果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四十人。九人得聖。大小乘禪師八百餘人。其得聖人二百二十四人。徒眾嚴肅說不可盡。寺法立制誦經六十紙者免維那。誦法華度免直歲。寺房五重並皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人。四周廊廡[5]減一萬間。寺開三門兩重七間。兩廈殿宇橫設並不重安。約准地數取其久故。所以殿宇至今三百年。餘無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕而見。未審如何。答曰。虛也。又曰。若爾虛傳何為東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於[6]寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國[7]郗國之故地也。後人不練遂妄擬之[8]云云。

法苑珠林[9]卷[10]三十九

[示*未] 𮒄 𭄆 𮘧
三十九【大】，五十二【明】
（此有…部）十三字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
圖【大】，圓【宮】
糞【大】，蕃【宋】【元】【明】【宮】
誥【大】，詰【宋】【元】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
桓【大】下同，洹【明】下同
姬周【大】，周姬【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】
良【大】，是【明】
家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，心故【宋】【元】【明】
殺【大】，教【宋】【宮】
接踵【大】，踵接【宋】【元】【明】，踵樓【宮】
述【大】，述也【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
今【大】＊，令【明】＊
車【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，爾爾【宋】【元】【明】【宮】
秖【大】＊，祇陀【宋】＊【元】＊【明】＊
孛【大】，字【宋】【元】【明】
云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
頃【大】，須【宮】
當【大】，當得【宋】【元】【明】
捔【大】＊，角【元】【明】＊，蔛【宮】＊
須【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
技【大】，伎【宋】
往【大】，住【宋】【元】【明】
人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】，弗言【宋】【元】【明】
欲【大】，色【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
不【大】，不耶【宋】【元】【明】，不邪【宮】
大子【大】，長者【宋】【元】【明】【宮】
坊【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】
圊【大】，圚【宋】，清【宮】
子【大】，于【宋】
多【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
蠰【大】，儴【元】
地【大】，也【宋】
洹【大】，恒【宋】【宮】
示【大】，亦【宋】【明】【宮】
王【大】，主【宋】【元】【宮】，生【明】，明註曰生南藏作主
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
第三【大】，〔－〕【明】
庠【大】＊，詳【明】＊
盻【大】，盻也【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，修行【元】【明】
一心【大】，五心【宋】【元】【宮】，五體【明】
足見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
訊【大】，訊也【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，先【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，正【宋】
云【大】，六【宮】
靴【大】，靺【宮】
鞵屩【大】，鞋靺【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不(已下廣明諸律)【宋】【元】【明】【宮】
洟【大】，啼【宋】【宮】，涕【元】【明】
睡【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】
右【大】，若右【宋】【元】【明】
廂【大】，相【宋】【元】【明】，身【宮】
聞【大】，間【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
叉【大】，又【宮】
窓【大】，松【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】，晝【宮】
疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】，降【宋】【宮】
鑒【大】，鑿【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】，洹【明】
徒【大】，從【宋】【明】【宮】
升【大】，昇【宮】
[示*未]【大】，秣【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，齊相【明】
（巖州…寺）九字【大】，〔－〕【明】
梁州道【大】，〔－〕【明】
午【大】，干【宮】
寺【大】，寺終南庫谷內寺【明】
大【大】，太【宋】【宮】
循【大】，修【宮】
阿【大】，河【宋】【元】【明】【宮】
味【大】，曜【宋】【宮】
寺焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
壞舍【大】，懷捨【宋】【元】【明】【宮】
雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊
仕【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
白【大】＊，晉白【明】＊
皇【大】＊，凰【宋】【元】【明】【宮】＊
明【大】，平【明】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
括【大】，枯【宋】【元】【明】【宮】
古【大】，石【宋】
往【大】，而【宋】【元】【明】
瞰【大】，𣊟【宋】【元】【宮】
投【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
紅【大】，綠【宋】【元】【明】【宮】
米【大】，水【宋】【元】【明】【宮】
柁【大】，柁也【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，是【元】【明】
風【大】，風中【宋】【元】【明】【宮】
緣由【大】，由緣【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，出出【宋】【元】【明】
十【大】，十里【宋】【元】【明】
蔬【大】，𮒄【宮】
指【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】
恍【大】，怳【宋】【元】【宮】
忽【大】，惚【元】
此【大】，以此【宋】【元】【明】【宮】
躍【大】，踴【宋】【元】【明】【宮】
猛【大】，孟【宋】【元】【明】【宮】
數十【大】，十數【宋】【元】【明】【宮】
木【大】，水【宋】【元】【明】
耶【大】，邪【宮】
簉【大】，造【宋】【宮】
複【大】，椱【宋】【元】
便【大】，使【宋】【元】
宵【大】，霄【宋】【元】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
永【大】＊，求【元】【明】＊
曰【大】，日【宋】【宮】
憤惋【大】，恨恨【宋】【明】，悢悢【元】，恨【宮】
並【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
𩥟【大】，䭷【宋】【宮】，馲【元】【明】
洋【大】＊，詳【宋】【元】【明】【宮】＊
𩥟【大】，馲【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
代【大】，岱【宋】【元】
唯松【大】，松唯【元】
雪【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
并【大】，頂【宋】【元】【明】
百【大】，百里【宋】【元】【明】【宮】
抵【大】，指【宮】
龍【大】，新【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宮】
云【大】，去【宮】
榮【大】，滎【宋】【元】【明】【宮】
延蔓【大】，蔓莚【宋】【元】【明】【宮】
穀【大】，穀穀【宋】【元】【明】【宮】
殘【大】，踐【宮】
東頭【大】，頭東【元】
塵【大】，飛塵【宋】【元】【明】【宮】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
鎮【大】，叩【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，逐【元】【明】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
鄠【大】，𭄆【宋】【元】，𠟙【宮】
洪【大】，供【宋】【元】【明】【宮】
賦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
繞【大】，擾【宋】【元】【明】【宮】
缺【CB】【麗-CB】【宮】，闕【大】(cf. K39n1406_p0700a11)
窟【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
子午關南【大】，終南山【明】
谷【大】，各【宮】
太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，走【宋】【元】
析【大】＊，折【宋】【元】【明】【宮】＊
櫚【大】＊，䕡【宋】【元】【明】【宮】＊
襆【大】＊，樸【宋】【元】【明】【宮】＊
嶺【大】＊，額【宋】【元】【明】【宮】＊
椶【大】＊，菱【宮】＊
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
飂【大】，颼【宋】【元】【明】【宮】
急【大】，志【宮】
堡【大】，𮘧【宋】【元】【明】【宮】
裴回【大】，徘徊【宋】【元】【明】【宮】
馭【大】，御【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】，疊【宋】【元】【宮】
伸【大】，申【宋】【元】【明】【宮】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遁【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
拏【大】，挐【宋】【元】【明】【宮】
隙【大】＊，隣【宋】【元】【明】【宮】＊
備【大】，被【元】【明】
慕【大】，鑽【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，具【明】，明註曰具宋南藏作生
受【大】，〔－〕【宮】
至【大】，王【宋】【元】【明】
干【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
氏【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
填【大】，闐【明】
次【大】，羨【宋】【元】【明】【宮】
階【大】，皆【宮】
待聖沮渠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
昉【大】，訪【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】，㲲【宋】【宮】
譙【大】，謙【明】
真珠【大】，珠【宋】【宮】，珠瓔【元】【明】
減【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
郗【大】，郄【宋】【元】【明】
云云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】，卷第【宋】【元】【明】
三十九【大】，五十二【明】
答【CB】【麗-CB】，當【大】(cf. K39n1406_p0692b22) 光【CB】【麗-CB】，火【大】(cf. K39n1406_p0693a21) 版【CB】【麗-CB】，板【大】(cf. K39n1406_p0693b21) 掁【大】，棖【麗-CB】 淨【CB】【麗-CB】，浮【大】(cf. K39n1406_p0695c19) 逈【CB】【麗-CB】，迴【大】(cf. K39n1406_p0696a06) 漢【CB】【麗-CB】，漠【大】(cf. K39n1406_p0696b22) 遊【大】，游【麗-CB】 北【大】，自北【麗-CB】 衰【CB】【麗-CB】，裘【大】(cf. K39n1406_p0699b16)

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