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10556c10供養尊重讚歎。其人若得見此袈裟少分。即得不退於三乘中。三者若有眾生為飢渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所願疾得有眾生為飢渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓
20564a07竟。更復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王乃勅具百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。
30564a09時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以
40564a12。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作後世本。於是膏主嘉其至意。與兩錢膏應得二合。特益三合。凡得五合。母則往日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作後世本。於
50564a26功德。非汝威神所滅。此母宿命供養百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。却後三十劫當得作佛。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。却後三十劫
60565c14今日於因於果生大堅信。深鄙六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於時耆域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善業。況復富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還將燈指入于王宮。王甚歡喜時耆域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善業。況
70566a08產迸散。當于爾時指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失親里斷絕。極親厚者反如怨讎。貧窮之人如起屍鬼。一切悑畏能毀盛年。好色氣力名聞種族。門戶智慧仁義信行。悉能壞之。我。極親厚者反如怨讎。貧窮之人如起屍鬼。一切悑
80566c16得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是因緣少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。又以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是因緣少種福
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法苑珠林

法苑珠林卷第[5]三十五

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

  • 法服篇第三[6]十
  • [7]然燈篇第三十一

[8]法服篇(此有六部)

  • 述意部
  • 功能部
  • 會名部
  • 濟難部
  • 感報部
  • 違損部

述意部[9]第一

夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之[10]變。此則恭孝之躅理叶儒[11]律。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故。[12]𩮜髮之辰。天魔聞而遙[13]悑。染衣之日。帝釋見而遠歡戲女聊被無漏遂滿。醉人暫[14]剪惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既[15]倣稻田。自成應供之德。遠同先佛。寔遵和敬之道。出塵反俗所貴如斯者乎。

功能部[16]第二

如華嚴經云。著袈裟者捨離三毒也。又大悲經云。但使性是沙門。污沙門行[17]自稱沙門。形似沙門[18]被著袈裟。於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經云。釋迦牟尼佛。昔於過去寶藏佛所發菩提心。願我成佛時。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有眾生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若於[19]念中生恭敬心尊重佛法僧。如是眾生乃至一人必與授記。於三乘中得不退轉。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭敬供養尊重讚歎。其人若得見此袈裟少分。即得不退於三乘中。三者若有眾生為飢渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所願疾得成就。四者若有眾生共相違[20]反。[21]起賊想展轉鬪諍。若諸天龍八部人及非人共鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有人若在兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。為自護故。供養恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀觸[22]嬈輕弄。常得勝他過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功德者。則為欺誑十方世界現在諸佛。於未來世不成菩提作佛。又正法念經云。若有眾生持戒信心清淨。知僧福田。為法衣故。施一菓直為作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在游戲隨意所至。若生人中神德自在。若有眾生心有淨信。為比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬。

會名部[23]第三

如大方等陀羅尼經云。佛言。若趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具於三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。至於道場如比丘法。

佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作於三世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具於俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝當受持。

又薩婆多論問[1]曰。佛常𩮜髮不。答曰不爾。佛髮常如𩮜髮。後一七日[2]復問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰無有。白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。捨離煩惱。而復一切種智入其身內。袈裟者。秦言染衣也。結愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠見。

又舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤學眾經宣講真義。以處本居中應著黃衣。曇無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。是故羅旬踰比丘分衛不能得食。後以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執性多嫉。見沙門來急閉戶[3]云。大人不在。見他布施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀云。有四事到他國不著袈裟無罪。一無塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道。

濟難部[4]第四

如僧祇律云。昔佛在世時。尊者達尼迦闇取官材罪在不捨。時瓶沙王信敬三寶。見達尼迦身著袈裟。雖取官材[5]釋然不問。比丘見已而白佛言。此達尼迦宿[6]殖何業。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千餘里。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅[7]博海水擗龍現而取食之。時有一龍為鳥所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門。追逐龍後種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不捨。爾時海邊有一仙人。龍時恐[＊]悑投趣仙人。鳥見仙人不敢復前。仙人即出為鳥說法。教鳥向龍共相懺悔已各[8]去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今復蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當知。袈裟威力不可思議。

又海龍王經云。爾時有龍王。而白世尊曰。於此海中無數種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。願佛擁護常得安隱。於是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍大海諸龍。時佛[9]則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時龍即取佛衣。而分作無[10]鞅數百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故[11]給不知盡。當敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。於是賢劫中皆得無著當般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸三寶。悔過前犯奉持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等[12]先於金仁佛時。為四比丘。名曰欣樂大欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪於供養不護身口意。作惡眾多。供養金仁佛亦不可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前後殺生不可稱計。佛現神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛為說經授其決言。彌勒佛時在第一會皆當得度。

感報部[13]第五

如百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白[14]㲲衣裹身而生。因為立字。名曰[15]白淨。年漸長大衣亦隨長。鮮白淨潔不煩浣染。眾人見之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來。比丘尼頭髮自落。身上白衣化為袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行聚落教化眾生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張㲲布施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今[1]者遭值於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在世時。波羅柰國有梵摩達王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因為立字名伽尸孫陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足却坐一面。佛為說法。心開意解得須陀洹果。復求[2]出家。佛告善來。比丘尼頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請問[3]因緣。佛告比丘。乃往過去無量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘游行教化。時有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。三月受請四事供養已。復以妙衣各施一領。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在世時。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身[4]被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目[5]揵連。如是遍問悉為在不。父王答曰。皆悉都在。[6]唯願大王為我設供。請佛及僧尋勅為請。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不。答言。實是。處此胞胎為安隱不。蒙佛[7]遺恩得存性命得過日耳。時王夫人見此太[8]子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿[9]殖何福。生便能語。乃能與佛[10]感有問答。[＊]唯願世尊敷演解說。爾時世尊。即便為王說偈言。

宿造諸善緣  
百劫而不朽
善業因緣故  
今獲如是報

此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行教化到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽[11]許言。我唯一子當繼王位養育民眾。終不聽汝出家入道。時王太子聞已愁[12]瘁。斷穀不食已經六日。恐命不全。勅彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽汝出家。然後見我。時太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習三藏盡令通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不悋惜於是王子比丘聞已。取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘。供養[13]既已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值於我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

違損部[14]第六

如賢愚經云。昔過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毘。總領八萬四千小國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。軀體金色食菓噉草。不害群生。有一獵師。𩮜除鬚髮。身著袈裟。內佩弓箭行見師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。見著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所以然者。此袈裟乃是三世聖人標相。我若害之則起惡心。向三世諸賢聖人。念已息害。毒箭入體。命在不久。即說偈言。

耶囉[15]囉　婆奢[16]沙[17]莎呵

說此語時。天地大動無雲而雨。諸天觀見雨華供養。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經書有云。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子死時有何瑞應。獵師答言。口說八字。雨華動地無雲而雨。王聞語已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請來為王解說。耶囉[＊]囉者。謂𩮜頭著袈裟者。當於生死疾[18]得解脫。婆奢沙者。謂𩮜頭著染衣者。皆是三世賢聖之相。近於涅槃。[＊]莎訶者。謂𩮜頭著染衣者。當為一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散華盡心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時人民因是善心。命終之後悉得生天。佛告阿難。爾時師子由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪王。[19]給足眾生。廣[＊]殖福業。致得成佛。時師子者今我身是。時王提毘。由因供養師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是。以是義故。若有眾生有惡心向諸沙門著袈裟者。當知是人則起惡心。向於三世諸佛賢聖。以起惡故獲無量罪。若有眾生能發信心。敬於出家著袈裟人獲無量福。

又大集月藏經云。佛言。我昔為於一切眾生。修諸苦行起大悲心。捨身頭目耳鼻舌等。各如毘福羅山。及捨象馬國城妻子。經於三[1]千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗正法毀呰賢聖。無慚無愧不善眾生。及於一切淨佛國土所棄眾生。為如是等諸眾生故。發願在於五濁惡世成無上道。為救三塗苦惱眾生。安置善道及涅槃樂。若有眾生。於我法中為我出家。𩮜除鬚髮被著袈裟。雖不受戒及受毀犯。若有護持供養是人。得大果報。何況供養具持戒者。若未來世。國王大臣及斷事者。於我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅使及奪財物資生之具。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人[2]墮於地獄。時憍陳如及梵天王。而白佛言。若有為佛𩮜除鬚髮。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今為汝且略說之。若人出於萬億佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業果報。佛告梵王。若有惱亂罵辱打縛為我𩮜髮被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多[3]被出萬億佛血。何以故。是人為我出家𩮜髮[4]被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心得敬信。勝於一切九十五道。其人必能速入涅槃。勝於一切在家俗人。是故天人應當供養。若有國王見出家人作大罪業。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出家具持戒者。頌曰。

外潔內明  
同資淨土  
戒品無虧
法服庠序  
既[5]倣田文  
亦救龍苦
威儀可觀  
恩霑法雨

感應緣(略引五驗)

  • 西域志云有佛袈裟[6]驗
  • 魏明帝有火浣布袈裟[＊]驗
  • 宋沙門釋僧妙[7]有袈裟[＊]驗
  • 唐沙門釋慧光有袈裟[＊]驗
  • 唐沙門道宣感通袈裟[8]之[＊]驗

西域志云。[9]娑羅雙[10]樹林邊別有一床。是釋迦佛[11]素像在上。右脇而臥。身長二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現在數放神光。又王舍城東北是耆闍崛山有佛袈裟石。佛在世時。將就池浴脫衣於此。有鷲鳥[12]銜袈裟升飛。既而[13]墜地化成此石。縱橫葉文今現分明。其南有佛觀[14]田命弟子難陀製造袈裟處。並數有瑞光現。大唐使人王玄策等。前後三迴。往彼見者非一。

魏文帝時。不信南方有火浣布。帝云。火功尚能鑠石銷金。何為不燒其布。文帝既崩至太子明帝時。西[15]國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有徵言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。並私改有之。

宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數千斛。大明八年卒龍華寺。災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數步見一沙門著桃華布裙單黃小被。行且罵云。小子法宗違處分。不立僧房。費散財物。云云。既迴見道猛如驚羞狀。以被蒙頭入法宗房。猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲干突之。先[16]造法超道人說所聞見。超疑猛或詐妄。撿問形狀音氣。猛具言之。超曰。即法宗之[17]師。亡來數載共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。數罵甚嚴。猶以僧房為言。聲音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢。問和尚今生何處。善惡云何。妙曰。生處復粗可耳。但應受小讁。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。妙曰。汝可請僧設供以袈裟為嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經。飯[18]嚫畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就坐。問猛年臘。猛云。吾忘其年。是索[1]勇虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘。見大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不復見。時一堂道俗百餘人。零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言耳。所以咸知驗。實者猛與妙不相識。說其形色舉動年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著蓋是弱僮。而聲氣音[2]用聽者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬[3]寤連建福集。即其年設講於此寺。持齋布施。

[4]大唐貞觀五年。梁州安養寺慧光法師弟子。母氏家貧內無小衣。[5]來入子房取故袈裟。作之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日方得醒[＊]寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感異神來。形極可畏。[6]申臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫(右此二驗出唐高僧傳)。

[7]西明寺道宣律師。乾封二年仲春二月住持。感應因緣具在第十卷初。時有四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅[8]槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所[A1]鳴[9]鍾。召四方菩薩并及比丘天龍八部等。使集祇[10]桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大眾言。我初踰城入山學道。以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正覺。過去迦[11]葉涅槃時。將此布僧伽梨大衣付囑於我。令善守護待至仁者出世。令我付悉達。我於于時欲受大衣。地便大動。樹神告言。今為汝開衣示福田相。樹神既開我見福田相。即入金剛三昧定。地又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當置于頂上恭敬供養。令汝求佛道不為魔[＊]嬈。我依樹神。即以頭頂戴之。我初戴時大地震動。不勝我身。彼地神堅牢從金剛際踊出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數來見我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動日月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此為未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。為摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時。被著此大衣即得第三禪樂。眾苦皆盡。我坐菩提樹初轉法輪。爾時樹神將塔來奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來于今五十載。敬重此大衣守護自濯。常使金剛神擎持寶塔。未甞置地。每轉法輪便被此服。[12]自成道來[13]被著五十度。我欲涅槃[14]須有付囑。

佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛麁布僧伽梨有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動此大衣如毛髮許。既不能動唯有如來擎此衣塔。三匝繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面北轉至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛麁布僧伽梨。付我住持末法眾生。諸來十方佛等。願各捨一衣共持末法。十方諸佛聞是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏願哀愍聽。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。願見聽許。世尊許已。便以神力於一念頃眾塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內寶塔中。魔眾白佛。不知此塔付[15]囑何人安置何處。於是如來臨欲涅槃。即告羅雲。汝命阿難來。阿難來已。世尊放光遍照大千。百億釋迦俱集祇[＊]桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又告阿難。汝往震旦國。於清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧[16]伽梨。諸來釋迦佛。即與文殊。於一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來大眾。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒壇[17]北經于十二年。又告四天王。汝將天樂常供養衣塔。

佛告文殊。有惡比丘共相鬪諍滅我正法。北天竺國有惡王[18]治。信受小乘誹謗大乘。小乘學者更相扇惑。惡魔所羂。所以殺害大乘三藏學者。佛告文殊。[19]以是因緣聽住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅時。汝當以神力擎持衣塔游行彼國。所有大乘教收內塔中。彼持戒比丘為王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當以神力接取安須彌頂上。爾時魔王白佛言。我於未來世護持正法。至彼惡王出除滅大乘時。我從須彌頂下大石山。[A2]壓彼惡王并惡比丘。猶如微塵。我有千子並大威力。下生閻浮提為彼諸國。各造萬僧伽藍。滿閻浮提及三天下。為滅憂慮護持正法。佛告文殊。汝持我衣鉢之塔。周遍閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎮我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土。

又佛告文殊師利。汝以神力往祇桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示大眾。我初踰城離父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權時止息。時彼樹神現身告我言。汝今修道定得金色身。為三界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝大智人何輒麁言。諸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具見諸奇特事。有大毘尼及修多羅藏。迦[＊]葉遺教並在此中。并見僧伽梨彼佛手[1]迹遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書云。我初成道時大梵天王施我彼絲。是化出[2]之非是繰繭。梵天王施經絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來常[3]披此衣未曾損失。今付悉達。若得成佛。取我僧伽梨安置祇[＊]桓中。若轉毘尼時當為我著。今留此衣。汝涅槃後一百年。初有無智比丘分毘尼藏遂為五部。從百年後分汝修多羅。當為無量部。諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。聞開著繒衣即[4]為殺[5]蠶。汝若成道後。彼絲自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中並是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書已。地即六種震動珠函自開又放大光。樹神又告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安餘處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛麁布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋復施布大衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來告我言。我見過去諸佛。亦披三大衣地所不能勝。世尊宜可去二大衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地[6]乃安住爾。

又釋迦佛初成道時乃至涅槃。唯服麁布僧伽梨及白㲲三衣。未曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等謗黷我云。毘尼教中開許著之。初成道時愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我於三藏教中雖聽用繒綵供養佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國。並有[7]繒帛[8]絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害眾生命故。福業所感故。從女口中出。問何以得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然香至桑樹下。便有二化女子。從彼樹下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國人等但設繀車。從女口中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著繒綵者。是此女絲及天繒綵。本非害生取絲而用。云何謗我害生取絲用[9]邪。

爾時文殊便白佛言。今有[10]少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。我觀大眾心皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三藏教迹一切經典[11]邪。佛告文殊大眾等。是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起禮。以指觸函如開大城門。大眾咸覩。一切眾事。珠塔絹衣金銀樓觀。其數十萬盛諸三藏。復有天樂而常供養。臺高四十里。塔高十由旬。然函無增減。依本三寸。十方諸來佛等。各讚牟尼。能於惡世廣度眾生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中各有大衣臺觀三藏教迹。一如迦葉佛塔。平等無異。佛告文殊。汝將此塔還至祇[＊]桓戒壇北臺內安置。待我涅槃時。自當有付囑。因此文殊重問。世尊涅槃後。此函塔等當付何人何處。世尊對諸大眾。[12]今付文殊置戒壇上。經三年已移置東南角。經三十年住。過是年已。後移西印度頻伽羅山頂光明池南住。如來滅度後經四十五年。有一惡王出現於世。破損佛法逼掠[1]僧尼。不可具[2]述。[3]時有魔王兵眾及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無有遺餘。唯有伽藍及諸民眾。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬。僧有六十萬。及菩薩眾亦有無量。經有十三萬藏。金縷[4]字經有八萬藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十萬軀。自餘小[5]者數[6]不可量。此之經像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故。其衣塔等往彼山住。至[7]像法末時一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡比丘。起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字。縱有識者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍歷[8]諸國教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習讀三藏令法久住。所作既已。還將衣塔置于本處。至彌勒下時。令文殊師利將塔付彌勒佛。是為安置處。所以相付囑也。

又如來成道後。第二十一年。佛告大目連。汝往祇桓戒壇北鳴鍾召。十方僧如普賢觀音菩薩等。并集我分身百億釋迦佛。各乘樓觀至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。汝往獼猴。池所。我常經行處有破僧伽梨衣。角有小珠塔。可持將來。普賢依教持至祇[＊]桓。世尊受此塔已。即告大眾。我初踰城至城樓上。城神歎我言。我為此城神。經今十三劫。見過去諸佛。皆踰城學道。破恩愛網殺煩惱賊。成無上道度脫一切。汝今亦爾。勿令有退。迦葉佛時付我小珠塔。待悉達踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉相付乃至[9]婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大光明。塔門自開。便見四牙及佛遺教。有金銀[10]臺觀。其數八萬。[11]並盛經律。又有摩尼臺觀。上常有[12]燈香供養。并傍有銀題字告釋迦文佛。汝初成道時當取一牙印印汝脚。足下千輻輪現。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字現。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相現。又取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現。我後成道依此四印。隨印現相。皆如前說。印竟內塔中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道來置于左肩上。又告諸來佛及人天眾。各施一珠塔住待未來。諸佛依言施已。並付普賢守護。待如來涅槃。送至祇[＊]桓中安戒壇北。至闍維舍利竟。令普賢守護。住二十年已後付文殊。開塔取此四牙。至正法末時。令傳閻浮諸國佛法住持。乃至一千一百年後。將此四牙印百億[13]世界形像。皆有光明生希有心。後乃至四[14]洲六欲天等流通化益。後文殊師利將付彌勒佛。

爾時世尊又告大眾。我初成道時欲入河洗。爾時河神現身手執此寶塔。內有黃金函。盛一安陀會。并一尼師[15]檀。及有一鉢袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我令付世尊[16]今澡浴竟。請披安陀會。我即受著。地為六種震動。而安陀會四角放光照[17]千百億國土。十方諸梵王尋光來至我所前白我言。此白㲲五條[A3]是拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉相付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬領。仍造塔供養鎮後遺法。而此安陀會[18]四角及條節頭。皆安[19]萬字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸。而世尊開塔現真珠樓觀。其數八萬。盛拘留孫佛所說遺教。又有彼佛三比丘坐禪。佛命文殊。汝[20]取我法螺至。彼比丘所吹[21]佛興世[22]曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來禮佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時。付我安陀會尼師[＊]檀及鉢袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪髮。並置塔中。世尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界。處處流布衣塔鎮後遺法也。

又問。如來成道竟。佛度迦葉兄弟徒眾漸多。於迦蘭陀竹園集二部僧。於水池邊令二部眾並脫僧伽梨。遣敷尼師[＊]檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度後一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘。焚燒經像故。如來從座起。自脫[23]僧伽梨褺置頭上。

佛告諸比丘。我此僧伽梨過去未來諸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合三千大衣。願汝受持勿令損失。當用布褐作此伽梨。不得用繒帛及細軟者。並用麁大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發此言時。地之六種震動。天人歎息皆大歡喜。今此諸大衣。世尊教勅將付四天王及諸八使者。令八部鬼神守護此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沈水末香。煮取香汁。[1]澣濯伽梨。曝[2]曝令乾已。後取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長齋則一月。過此日月後。還付四天王。是為安置處也。

世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴[＊]鍾。召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多羅送至世尊前。如來手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置諸衣上。如來發聲。普告大眾天人龍神等。我於無量劫中。捨頭[3]目髓腦及內外財寶。方得解脫衣。證無上菩提教化群生。我涅槃後。諸惡比丘不信我教。不持禁戒不護解脫衣。無有威德毀滅正法。諸惡比丘尼不順教勅。於金剛道場內行不淨行。猶如婬舍。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人眾減諸惡充滿。我今共汝發四弘願。愍念來世諸惡僧尼。守護此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。說此語時。地之六種震動天人龍神悲歎歡喜。聲至大千(世尊安[4]多會五條衣。及尼師壇。廣起問答。大同僧伽梨。世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶塔皆成。展轉相付。乃至彌勒下時付彼流通)又世尊初成道度五拘隣竟。至第七年中。諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀羅是閻浮洲北瞿陀羅國人。因商賈為業。來至中[5]天竺。遇佛出家命善來度。彼國無有布帛氈毛。一切國人純著駁犢皮以為上衣。此真陀羅比丘。於王舍城見一駁犢皮。從彼俗人索作袈裟。彼俗譏[6]嫌。有比丘白佛。佛喚[7]呵責。佛告諸大眾。我此閻浮提及餘大千界如瞿陀羅國。以皮為袈裟。總有二十萬國。恐我入涅槃後。多惡比丘手害生命。取皮為衣。

佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我為童子時。毀前四齒令父王收舉[8]遺我。今須留住末世鎮我遺法。目連依命取已來付世尊。佛告諸來佛及以分身佛。可施一齒及一金剛塔。告諸鬼神龍王。於一彈指頃各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養。

又告文殊師利及觀音大士。待我滅度後。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國至僧伽藍中。令塔放光。於光明中出諸布㲲。汝為商客至彼貿易。或施為法衣。汝復變為三藏比丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精進。諸天送衣并施飲食。

又我滅度後。一千四百年後。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禪戒。多造塔寺遍滿天下。雖非皮國多有布㲲繒綵。不以為衣。手樂殺生取其斑駁色皮以為上服。汝至彼惡世時。當以神力震動大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習惡法也。[9]◎

◎[10]然燈[11]篇第三十一[12](此有二[13]部)

述意部[14]第一

夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力續明。遂受定光之號。茅照輕緣。[15]迺獲身色之暉。燭施微因。爰果眼根之淨。況乃振此大智開彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。製窮機巧體極殊妙。莫不名應法區事動真境。灼鑠電搖[16]馩馧華列。倒影[17]綠水籠光碧樹。曄曄交焰。似朝霞之鏤白日。昭昭聯暉。若[18]常星之繡天漢。[19]睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉。可謂無盡之福常照。盛明之徵[A4]恒皎[20]也。

引證部[21]第二

如菩薩本行經云。佛言。我昔無數劫來放捨身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。[22]勅令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以[23]蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆羅門言。先說經法然後[24]灸燈。而婆羅門為王。說偈言。

常者皆盡  
高者亦墮  
合會有離
生者有死

王聞偈已。歡喜踊躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之[25]證。持是功德願求無上正真之道。發是願已。即時大千世界六種震動。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來慰問。身灸千燈得無痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛。亦無悔恨。若無悔恨以何為證。王便誓言。而我千燈用求無上之道。審當成佛者諸瘡即愈。作是語已。身即平復無有瘡[1]瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民。異口同音悉讚歡喜。皆行十善。

如阿闍世王受決經云。時阿闍世王請佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王乃勅具百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時[2]有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏[3]主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以[4]自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作後世本。於是膏主嘉其至意。與兩錢膏應得二合。特益三合。凡得五合。母則往當佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐風以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。却後三十劫當得作佛。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王[5]問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專一。不如此母注心於佛也。於是後時闍王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王決曰。却後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其。闍王太子名旃陀和利。時年八歲。見父受決甚大歡喜。即脫身眾寶以散佛上曰。願淨其佛所。我作金輪王得供養佛。佛般泥洹我當承[6]續為佛。佛言。必如[7]汝願。佛號[8]旃檀。

又賢愚經云。阿難白佛。不審世尊。過去世中作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅(晉言聖[9]友)於三月中作燈檀越。日日入城求索[10]蘇油燈炷之具。時王女名曰牟尼。[11]蹬於高樓見此比丘。日行入城經營所須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。我今三月與佛及僧作燈。檀越求乞[＊]蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。自今已往莫復行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已後常送[＊]蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心[12]殷著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼聞聖及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇九十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明布施。從是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成佛。受此燈明之報。

又施燈功德經云。佛告舍利弗。或有人於佛塔廟諸形像前而設供養。故奉施燈明。乃至以少燈炬。或[＊]蘇油塗然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報者。福德尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一[13]切階道也。或二三四階道。或塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。或炷盡滅。或俱盡滅。如是少時於佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數。況我滅後於佛塔寺。若自作若教他作。或然一燈二燈乃至多燈。香華[14]纓絡寶幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人。於佛塔廟施燈明已。臨命終時得[15]三種明。何等為三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踊悅。二者因此便能起念佛[16]心能行布施得欣喜心無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等為四。一者臨終見於日輪圓滿踊出。二者見淨月輪圓滿踊出。三者見諸天眾一處而生。四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。得見如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。二者於諸天中得殊勝威德。三者常得清淨念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷屬。常護彼意心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家生。由施燈已復得四種可樂之法。何等為四。一者色力。二者資財。三者大善。四者智慧。若人住於大乘。[1]於佛塔廟[2]施燈明已。得於八種可樂勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得於勝念無能測量。三者得於勝達[3]分天眼。四者為於[4]滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證於涅槃。六者先所作善得無難處。七者所作善業得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根得轉輪王。所得輪寶不為他障。其身端正。[A5]或為帝釋。得大威力具足[5]十眼。或為梵王。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以[6]其迴向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍利弗。若人於如來前。見他施燈信心清淨。合十指掌起隨喜心。以此善根得於八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者於人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法最[7]為難得。一者得人身難。二者於佛正法得信樂難。三者樂於佛法得出家難。四者具清淨戒難。五者得漏盡難。一切眾生於是五法。言為難得。汝等已得(此經一卷略取要[8]言)。

又燈指經云。昔王舍城五山圍繞。於五摩伽陀最處。其裏。諸勝智人修梵行者。咸以此地莊嚴殊特心生喜樂。自遠而來雲集其中。爾時城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毘沙門。然無子[9]嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便覺有[10]娠。滿足十月生一男兒。是兒先世宿[11]殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會為兒立字。因其指光。字曰燈指。集諸會者覩其異相歎未曾有。時此會中有婆羅門。名曰婆修。博聞多知事無不曉。見兒奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大德天來現生也。時兒父母聞是語已。倍增歡喜。七日設大施會。舉國知聞上徹於王。闍王聞已。即勅將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會通啟[12]不得。其兒指光[13]徹照宮庭赫然大明。照于王身及以宮觀。一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內。王即怪問。此光何來忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門[14]邪。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來[＊]邪。王尋遣人往門外看。使人見已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王勅使言。速將兒來。王既見已。深異此兒。自捉兒手觀其兒相。諦瞻覩已而作是言。外道六師稱無因果。真為誑惑。若無因果。云何此兒得有[15]此光。以此觀之。諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此[16]兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報。始知佛語審諦不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或因於日而有此明。或因於月而有此明。必欲驗者須待夜半。既至日暮即以小兒。置于象上在前而行。王將群[17]臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明。觀視園中鳥獸華菓與晝無異。王觀此已。喟然歎曰。佛之所說何期真妙。我於今日於因於果生大堅信。深鄙六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於時耆域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善業。況復富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還將燈指入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸大。其父長者為求婚所。選擇高門娉以為婦。長者既富禮教先備。閨門[18]雝穆資產轉盛。夫盛有衰合會有離。長者及母俱時喪亡。譬如日到沒處暉光潛翳。如日既出月光不現。如火為灰熾焰永滅。強健好色為病所壞。少壯之年為老所侵。所愛之命為死所奪。父母既終生計漸損。而此燈指少長富逸不閑家業。惡伴交游恣心放意。耽惑酒色用錢無度。倉庫貯積無人料理。如月盈[19]昃闇轉就損。時彼國法歲一大會集般舟山。于時燈指服飾嚴從詣彼會所。時後群賊知燈指未還。伺其[20]空便往到其家。劫掠錢財一切盡取。燈指暮歸。見已舍內為賊劫掠。唯有木石塼瓦等。見此事已。悶絕躄地。傍人水灑方得惺[1]寤。憂愁啼哭而作是念。我父昔來廣作方宜。修治家業劬勞積聚。倉庫財寶是父所為。生育我身見有委付。如何至我不紹父業。浮游嬾[2]墮為人欺[3]𣣋。父之餘財一旦喪失倉庫空虛畜產迸散。當于爾時指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失親[4]里斷絕。極[5]親厚者反如怨讎。貧窮之人如起屍鬼。一切[6]悑畏能毀盛年。好色氣力名聞種族。門戶智慧仁義信行。悉能壞之。我之貧厄世間少比。正欲捨身不能自殞。當作何方以自存濟。復作是念。世人所鄙不過擔屍。此事雖惡[7]交無供世受苦之業。有人聞語即[8]雇擔屍。燈指取直尋從其言。擔負死人到於冡間。意欲擲棄。于時死人急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力挽却不能得去。死人著脊猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大[＊]悑畏。作是念言。我於今日。擔此死屍欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能却我背上死屍。當重相[＊]雇。諸旃陀羅詳共盡力。共挽却之。亦不肯去。餘見之者罵燈指言。狂人何為擔負死屍入人村落。競以杖石而[9]打擲之。身體傷破痛懼並至。有人憐愍將其詣城。既到城門。守門之人逆遮打之。不得近門。此何癡人。擔負死屍欲來入城。自見己身被諸杖木。身體皆破甚懷懊惱。發聲大哭。由我貧困不擇作處。為斯賤業。如何一旦復值苦毒。寧作餘死不負屍生。且哭且言。時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見死屍在其背上。悉皆捨去。既到舍已屍自墮地。燈指于時逾增惶[＊]悑悶絕躄地。久乃得蘇。尋見死屍手指純是黃金。雖復[＊]悑畏見是好金。即前視之。以刀試割。實是真金。既得金已。心生歡喜。復前剪頭[10]項手足。如是剪已。尋復還生。須臾之頃。金頭手足其積過人。譬如王者失國還復本位。如盲得眼視照明了。燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前。威德名譽有過先日。親里朋友妻子僮僕一切還來。燈指歎曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸[11]亟疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親捨我[＊]亟速。我先貧時素[12]有所親昵交游道絕。聊無一人與我語者。今日一切顒顒承事合掌恭敬。假使生處如天帝釋。勇力如羅摩。知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人。實無所知人以為智。亦得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦女樂至其邊。阿闍世王聞其還富。尋即遣人來取其寶。其所[13]取者盡是死人。還擲屋中見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足以用上王。王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而說偈言。

五欲極輕動  
如電毒蛇蟲
榮樂不久停  
即生厭患心

尋以珍寶施與眾人。於佛法中出家求道。精勤修習得阿羅漢。雖獲道果而此屍寶常隨逐之。比丘問佛。燈指比丘。以何因緣從生已來有是指光。以何因緣受此貧困。復以何因緣有此屍寶常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世生波羅柰國大長者家。為小兒時乘車在外。游戲晚來門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來與兒開門。瞋罵母言。舉家擔死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣死墮地獄。地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因緣屍寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛名毘婆尸。彼佛入涅槃後。[14]佛法住世。燈指爾時為大長者。其家大富。往至塔寺恭敬禮拜。見有泥像一指破落。尋治此指以金薄[15]薄之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎樂供養治像功德因緣。願生天上人間。常得尊[16]豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是因緣少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。

又譬喻經云。昔佛在世時。佛大弟子大目揵連。乘通往到忉利天上。入帝釋園游行觀看。見一天女形貌端正光明照曜與眾超絕。目連見已。即問天女。汝本前身種何福緣。今受此報奇妙無量。天女答曰。我本前身時作瓶沙王宮中使人。時王宮中有佛精舍。我時夜入見佛塔中。暗無光明。我即然燈著精舍中。由是因緣今受此身光明殊妙。天堂受福快樂無極。

又譬喻經云。昔佛在世時。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律天眼第一。能見三千大千世界。乃至微細無幽不覩。阿難見已而白佛言。此阿那律。宿有何業。天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。此人爾時身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛威光。[1]㱇然毛豎。即自念言。他人尚能捨物求福。我云何盜便捨而去。緣正燈炷福德因緣。從是以來九十一劫。[2]常生善處。漸捨諸惡福祐日增。今得值我出家修道得阿羅漢。於眾人中天眼徹視最為第一。何況有人至心割捨。然燈佛前所獲福德難可稱量。又智度論云。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲。

又灌頂經云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尫羸著床痛惱無救護者。我今當勸請諸眾僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時行道。四十九遍讀是經典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈法則云何。神幡五色四十九尺。燈亦復爾。七層之燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈放諸雜類眾生。至四十九。可得過度危[3]厄之難。不為諸橫惡鬼所持。

又超日明三昧經云。日天王與無數天人。來詣佛所稽首言。以何等行得為日天照四天下。復以何緣而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆[4]殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於君父師等。

又僧祇律云。佛言。從今日聽然燈。時當置火一邊漸次然之。當先然照[5]金剎及佛形像。先禮拜已。當出次然餘處。滅時不得卒滅。當言諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅(義云為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也)聽以手扇滅及衣扇滅。當羇折頭燋去入時不得卒入。當唱言諸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀云。然燈有五事。一當持淨巾拭中外令淨。二當作淨炷。三當自作麻油。四著膏不得令滿亦不得令少。五當護令堅莫懸妨[6]人道。又五百問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明闇以本無言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師云。佛前燈無處取燈。以物傍取不損光者[7]得頌曰。

藕樹交無極  
華雲衣數重
織竹能為象  
縛荻巧成龍
落灰然[8]甤盛  
垂油濕[9]畫峯
天宮儻若照  
燈王復可逢

感應緣(略引三驗)

  • 宋沙門釋道冏
  • 隋沙門釋法純
  • 唐[10]簡州三學山寺神燈

宋京師南㵎寺。有釋道冏。姓馬。扶風人。初出家為道懿弟子。懿病[11]常遣冏等四人。至河南霍山採鍾乳。入穴數里跨木[12]度水三人溺死。炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華。唯憑誠此業。又存念觀音。有項見[13]一光如[14]熒光。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業節行彌新。頻作數度普賢齋。並有瑞應。或見胡僧入坐。或見騎[15]馬人至。並未[16]敘暄涼。儵忽不見。後與同學人南游上京觀矚風化。夜乘氷[17]度河。中道氷破三人沒死。冏[18]又歸誠觀音。乃覺脚下如有一物[19]臲[20]卼復見赤光在前。乘光至岸。達都止南㵎寺。[＊]常以般舟為業。嘗中夜入禪忽見四人。御車至房呼令上乘。冏欻不自覺。已見身在郡後沈橋間。見一人在路坐胡床。侍者數百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因語左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令人送冏。還寺扣門。良久方開。入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶携往廣陵。終於彼也(右此一驗出梁高僧傳)。

隋西京淨住寺釋法純。姓祝氏。扶風始平人也。性愛定林情兼拯溺。嘗於道場然燈。遂感燈明續焰經于一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每於夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣衝於外。就而視之一無所見。識者以為幽[21]祇所集故也。至仁壽三年遂覺不[22]愈。閉室靜坐而無痛所。白衣童子手捧光明立侍於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。是第六欲天頻來命我。但以諸天著樂竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化眾生。慎[23]勿彰言。死後門徒為建齋修福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上注目看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之勿捉至暮方逝。與眾辭別。不覺餘想。卒于淨住。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。

唐蜀川[＊]簡州三學山寺。至[1]隋開皇十二年。寺東壁有佛跡現。長尺八寸闊七寸。兼有神燈自空而現。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里已外空燈列見漸近漸昧。遂並失之。返還十里如前還[2]見。至今不絕。初出一燈至大。從此大燈流散四空千有餘現。遇大風起吹此小燈還滅。滅已大燈還出。小燈流散四空迄至天明始滅。每[3]月於六齋日常出如此。至貞觀末。有僧法藏。以乞為心不護細行。夜宿寺中。有大神衣甲[4]羽冑。從門中拔出擲于寺外七里。傷足餘無所損。夜還返寺。重門皆閉。後遂改勵[5]精[6]勤道業([7]右此一驗出[8]高僧傳)。

依道宣律師感通記云。律師問天人曰。其蜀地[＊]簡州三學山寺空燈常照因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然燈以供佛寺。[9]◎

法苑珠林卷第三十五

𬀹 甤
三十五【大】，四十七【明】
十【大】，十此有六部【宋】【元】【宮】
（然燈…部）三十二字【大】，〔－〕【明】
（法服…部）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
第一【大】，〔－〕【明】
變【大】，戀【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，津【宋】【元】【明】【宮】
𩮜【大】下同，剃【宋】【元】【明】【宮】下同
悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
剪【大】，前【宋】【元】【明】【宮】
倣【大】，彷【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
自【大】，目【宋】
被【大】，披【元】【明】
念【大】，一念【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，版【宮】
起【大】，起怨【宋】【元】【明】【宮】
嬈【大】＊，撓【明】＊
第三【大】，〔－〕【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，狀【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，去【宮】
第四【大】，〔－〕【明】
釋【大】，敬【宮】
殖【大】，植【明】
博【大】，搏【宋】【元】【明】，摶【宮】
去【大】，云【宋】【元】【宮】
則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
鞅【大】，央【元】【明】
給【大】，終【宋】【元】【明】【宮】
先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
㲲【大】，疊【宮】
白【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】
者【大】，日【明】
出【大】，世【宋】
因【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【元】【明】
揵【大】，犍【明】
唯【大】＊，惟【元】【明】＊
遺【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，子與【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
感【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】
許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瘁【大】，顇【宋】【元】【明】【宮】
既【大】，訖【宋】【元】【明】【宮】
第六【大】，〔－〕【明】
囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】＊
沙下宋元明三本俱間空
莎【大】＊，沙【宋】【元】【明】【宮】＊
得【大】，〔－〕【宮】
給【大】，紿【元】
千【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，隨【元】
被出【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【元】
倣【大】，仿【宋】【元】【明】【宮】
驗【大】＊，〔－〕【明】＊
有【大】，〔－〕【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】，裟【元】
樹林【大】，林樹【宋】【元】【明】【宮】
素【大】，塑【明】
銜【大】，㘅【宋】【元】【宮】
墜【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，園【宋】【宮】
造【大】，告【宋】【元】【明】
師【大】，師也【宋】【元】【明】【宮】
嚫【大】，嚫既【宋】【元】【明】【宮】
勇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，詞【明】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，〔－〕【明】
來入【大】，入來【宋】【元】【明】【宮】
申【大】，伸【明】
西【大】，唐西【明】
槃【大】，盤【元】
鍾【大】＊，鐘【明】＊
桓【大】＊，洹【明】＊
葉【大】＊，葉佛【宋】【元】【明】【宮】＊
自【大】，目【宋】
被【大】，披【元】【明】
須【大】，頃【宋】【宮】
囑【大】，屬【宋】【宮】
伽【大】，迦【明】
北【大】，比【宋】【元】
治【大】，治世【宋】【元】【明】
以是【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】
迹【大】，亦【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
披【大】，被【宋】
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
蠶【大】，繭【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，乃得【宋】【元】【明】【宮】
繒【大】，綿【宮】
絲【大】，綿【宮】
邪【大】，耶【宋】，取【元】【明】【宮】
少【大】，小【明】
邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
僧尼【大】，尼眾【宋】【元】【明】【宮】
述【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，爾時【宋】【元】【明】
字經【大】，經字【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者不可【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，可【元】
像法【大】，法像【宋】【元】【明】【宮】
諸國【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】
婁【大】下同，樓【明】下同
臺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
並【大】，普【宋】【元】【明】
燈香【大】，香燈【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
洲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，四四【宮】
萬【大】，卍【明】
取【大】，吹【宋】【元】【明】【宮】
佛興【大】，興出【宋】【元】【明】【宮】
曲【大】，興【元】，典【明】
僧【大】，〔－〕【宮】
澣濯【大】，浣灌【宋】【元】【明】【宮】
曝【大】，曬【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，〔－〕【宮】
多【大】，陀【明】
天【大】，入【元】
嫌【大】，謙【明】
呵【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
遺【大】，道【宋】【明】【宮】，導【元】
卷第四十七終【明】
卷第四十八首【明】
篇【大】，部【宋】【元】【宮】
此有二部【大】，〔－〕【明】
部【大】，部述意部引證部【元】
第一【大】，〔－〕【明】
迺【大】，乃【明】
馩馧【大】，氛氳【宋】【元】【明】【宮】
綠【大】，湪【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
睇【大】，𬀹【宋】【元】【宮】
〔－〕【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，如【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5133帖第30圖第15行）)
第二【大】，〔－〕【明】
（勅令…餘）六千二十一字【大】，〔－〕【宮】
蘇【大】，酥【元】【明】
灸【大】下同，炙【宋】下同【元】下同【明】下同
證【大】，燈【宋】【元】【明】
瘢【大】，槃【宋】【元】
有【大】，〔－〕【明】
主【大】，王【元】
自【大】，目【元】
問【大】，間【宋】
續【大】，讀【宋】【元】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】
友【大】，及【宋】【元】【明】
蘇【大】＊，酥【宋】＊【元】＊【明】＊
蹬【大】，登【明】
殷【大】，欵【宋】【元】【明】
切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
纓絡【大】，瓔珞【宋】【元】
三【大】，二【元】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
於【大】，施【宋】【元】【明】
施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
分【大】，淨分【宋】【元】【明】
滿【大】，蒲【元】
十【大】，千【宋】【元】【明】
其【大】，得【元】
為【大】，八【元】
言【大】，書【宋】【元】【明】
嗣【大】，胤【宋】【元】【明】
娠【大】，身【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
不【大】，未【宋】【元】【明】
徹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
邪【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊
此【大】，指【宋】【元】【明】
兒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
臣【大】，巨【元】
雝【大】，雍【宋】【元】【明】
昃【大】，側【宋】【元】【明】
空【大】，室【宋】，明註曰空南藏作室
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
墮【大】，惰【宋】【元】【明】
𣣋【大】，陵【宋】【元】【明】
里【大】，理【宋】【元】
親【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
悑【大】＊，怖【宋】＊【元】＊【明】＊
交【大】，災【宋】【元】【明】
雇【大】＊，顧【明】＊
打【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
項【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
亟【大】＊，極【宋】＊【元】＊【明】＊
有所【大】，所有【宋】【元】【明】
取【大】，收【宋】【元】【明】
佛法【大】，法行【宋】【元】【明】
薄【大】，傅【宋】【明】，傳【元】
豪【大】，榮【宋】【元】【明】
㱇【大】，嗇【宋】
常【大】＊，恒【宋】＊【元】＊【明】＊
厄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
殖【大】，植【明】
金剎【大】，舍利【宋】【元】【明】
人【大】，人行【宋】【元】【明】
得【大】，得也【宋】【元】【明】
甤【大】，蘂【宋】【元】【明】
畫【大】，晝【宋】【元】
簡【大】＊，漢【宋】＊【元】＊【明】＊
常【大】，嘗【宋】【元】【明】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一【大】，一一【宋】【元】【明】
熒【大】，螢【明】
馬【大】，鳥【元】
敘【大】，及【宋】【元】【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
又【大】，入【宋】【元】【明】
臲【大】，自【宋】【元】【明】
卼【大】，𤿡【宋】【明】，焰【元】
祇【大】，奇【宋】【元】【明】
愈【大】，悆【宋】【元】【明】
勿【大】，怱【宋】
隋【大】，唐【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
月於【大】，於月【宋】【元】【明】【宮】
羽【大】，習【元】
精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】，動【元】
右【大】，有【宋】【元】【宮】
高【大】，唐高【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
鳴【CB】【麗-CB】，嗚【大】(cf. K39n1406_p0645a23) 壓【CB】【麗-CB】，厭【大】(cf. K39n1406_p0646b09) 是【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K39n1406_p0648c15) 恒【大】，常【麗-CB】 或【CB】【麗-CB】，成【大】(cf. K39n1406_p0652c02)

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