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  1. T2122 法苑珠林
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  3. 卷/篇章 二十八
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法苑珠林

法苑珠林卷第二十八

[1]西明寺沙門釋道世撰

◎[2]神異篇第二[3]十[4](此有五部)

  • 述意部
  • [5]角通部
  • 降邪部
  • 胎孕部
  • 雜異部

述意部[6]第一

夫神道之為化也。蓋以抑夸強摧侮慢。挫凶銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。所以或韜光晦影俯同迷俗。或顯現神奇遙記方兆。或死而更生。或定而後空。靈迹怪詭莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是[7]道仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其夸衒方[8]伎左道亂時。因藥石而高飛。藉芳芝而壽考。與天上雞鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡千年。稱為是異。未可較其聖變也。今之集者。且錄聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩聖德自在。不可以言知。不可以心測。備列諸篇不局此章矣。

[9]角通部[10]第二

如大方等大集念佛三昧經云。大目連答阿難言。憶念我昔於一時間。取此三千大千世界悉內口中。其時眾生乃至無有一念驚覺往來想。復念我昔在世尊前作師子吼。能以須彌內於口中。能過一劫若減一劫。如是為常。復念往昔至於東方。住彼[11]第三千世界。有一大城。名曰寶門。於彼有六萬億千家。我於彼中一一皆現我身。而為說法安住正法。爾時[12]舍利弗答阿難[13]言。我念昔取一袈裟投置地上。時大目連第一上座威神若是。既不能取。乃至不能舉令離地。[14]何云手擎。阿難。又念我昔居世尊前作師子吼。時諸外道欲共我較。隱身說法。唯除世尊一切知見大力菩薩。自外所有聲聞弟子乃至外道。而問我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。爾時大迦葉答阿難言。我念一時在世尊前作師子吼。於此三千大千世界須彌諸山之屬。[15]一以口吹能令破散。乃至無有如微塵許。其有眾生住彼山者。不令損害亦無覺知。如是諸山皆悉滅也。我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他百千水聚。以口一吹皆令乾竭。而彼眾生[A1]不知不覺。我又一時在大眾前作師子吼。能於三千大千世界之內。以口一吹即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一眾生。竟不覺知。爾時彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散迦葉上。復化作大七寶蓋。住虛空中。覆大迦葉頂。并覆一切聲聞大眾。爾時富樓那答阿難曰。我念昔時有諸眾生應以通化者。便為彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當爾之時無一眾生有驚怕想。亦不覺知。唯彼眾生應與化者。乃見我手摩此世界。又我能取三千世界。以手迴轉不以為難。又我[16]能於世尊前。以一指節。取此三千世界一切水聚。皆令入我手指節間。無一眾生有損減想。我又一時於初夜中。以淨天眼觀此大千世界所有無量眾生疑惑。不出是定皆為除疑。令彼眾生各作斯念。我蒙尊者獨住我前為我宣說。隨機獲益無有滯礙。爾時羅睺羅答阿難曰。我念往昔[17]唯此三千大千世界諸山之類。皆納一毛孔中。我身如本眾生不異。我又一時取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身無損眾生無害。一切水聚[18]各皆如本。我又一時此處入禪。即於東北[19]方至一佛界。佛號難勝。現身禮敬已即還此界。求[20]栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種種變化。爾時須菩提答阿難曰我念一時入於三昧。此大千世界弘廣若斯置一毛端。往來旋轉如陶家輪。當爾之時無一眾生有驚懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔於如來前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微氣一吹皆令散滅。其中眾生不驚不[21]怕無往來想。復於佛前能以大千世界所有眾生。皆悉安置一指節端。上至有頂還來本處。令彼眾生無往返想。又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬諸佛。[22]曾所未見。今皆見知。以是定心復發神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末香。往彼無量諸世界中。供養[23]向爾許如來。彼界眾生皆悉明了見我住是閻浮供養承事。

降邪部[24]第三

如阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶常供養佛法眾僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬。共相聚集[1]簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。天文地理無不博達。共集議言。阿恕伽王一切盡供養[2]剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當設何方便使彼意迴。有一善[3]呪婆羅[4]門言。諸賢但從我後。却後七日我當以[＊]呪力作魔醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當步從我後。我能使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日[5]首。善[＊]呪婆羅門即自[＊]呪身。化作魔醯首羅。於虛空中飛到王門[＊]首。諸婆羅門亦皆侍從。到王門[＊]首遣人白王言。虛空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今在門外。餘婆羅門在地而立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須答言。須飲食。即勅厨中擎五百案飲食著前。魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約勅不知當食何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所[6]食[7]𩮜頭禿人。阿恕伽王即勅一臣。汝往到雞[8]頭末[9]寺語尊者耶奢。王宮內有五百婆羅門。一自稱言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去。所使之人是邪見婆羅門弟子。到彼眾中情不稱實如王所[10]言。阿恕伽王有五百婆羅門。貌狀似人語似羅剎。唯作是言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語維那。鳴[11]椎集僧起辭眾僧言。我年以老耄我為眾僧當如此事。眾僧安隱護持佛法。聽我使去第二上座言。上座不應去。我身無所堪能。惟我應去。第三者言。第二上座不應去。正應我去。如是展轉乃至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至眾僧中。長跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。唯願大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應合去。使人不待即於先去。阿恕伽言。頗有來者不。使人答言。更相推致[12]今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥故。使小者來使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來。即出門迎。坐此沙彌。著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見喚。王時答言。此魔醯首羅欲得阿闍梨為食。墮阿闍梨欲為作食。不為作食。沙彌言。我年幼小朝來未食。王先施我食。然後我當與彼令食。王即勅厨宰擎食來與。食一案食悉皆都盡。如是擎五百案食與[13]皆未足。王復勅厨家言。所有餘食盡持擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言足未。答言。未足。飢渴如本。厨監白王。飲食都盡。王言庫中麨[14]餔乾食一切都來。儵忽都盡。王問言足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆令盡。唯有魔醯首羅。極大驚怖飛向虛空欲去。沙彌即時座上舉手。從虛空中撮頭復噉使盡。王即時驚怕。見噉諸婆羅門使盡。復不噉我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛法檀越終無損減。慎莫驚怕。即語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿闍梨將我上天入地皆當隨從。沙彌即時共王到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆[15]𩮜除鬚髮被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座[16]首。魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰。何況與諸大眾而共[17]捔力。猶如鶴尾俟於鑪炭。猶如蚊子與金翅鳥[＊]捔飛遲疾。猶如小兔共師子王[＊]捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道。

胎孕部[18]第四

如雜寶藏經云。佛告諸比丘。過去久遠無量世時。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利[19]常於石上。後有精氣墮小行處。有雌鹿來舐。即便有[20]娠。日月滿足來至仙人所生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵志取之養育長成。梵志事火。使火不絕。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋。有餘梵志離此住處。此女[A2]往彼乞火。梵志見跡跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝當與汝火。若去時亦繞七匝。莫行本跡異道而還。即如其言。取火而去。時梵豫國王出行遊獵。見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華。復見二道有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。云何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所從索女看。見其端正甚適悅意。即從梵志求索此女。梵志與王。王即立為第二夫人。後時有[1]娠。相師占言。當生千子。王大夫人聞已生妬。漸作計校。恩[2]好招諭鹿女左右多與財寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時。大夫人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華。盛著[3]㩜裏擿於河中。還為解眼而語之言。看汝所生唯見一段臭爛馬肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供養。生此不祥臭穢之物。[4]王即便退其夫人之職不復聽見。時烏耆延王。將諸徒眾從夫人婇女下流游戲。見黃雲蓋從河上流隨水而來。王作是念。此雲蓋下必有神物。遣人往看。於黃雲下見有一[5]㩜。即便接取開而看[6]之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻梵豫王。集諸獻物遣使欲去。諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼梵豫國王。諸子各言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻。況有千子而當獻他。千子即時將諸軍眾降伏諸國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘却如[7]此敵。都無有人能攘却者。第二夫人來受募言。我能却之。問言。云何得却。夫人答言。但為我作百丈之臺。我坐其上必能攘却。作臺已竟夫人在上而坐。爾時千子欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向父母。我是汝母。千子問言。何以為驗。母答子言。我若[8]按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若當不爾非是汝母。即時兩手[＊]按乳。一乳之[9]中五百岐。入千子口中。其餘軍眾無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子於是和合二國無復怨讐。自相勸率。以五百子與親父母。以五百子與養父母。時二國王分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人縵他目者。文鱗瞽目龍是也。爾時父者。白淨王是也。爾時母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女有何因緣生鹿腹中。足下生華。復有何因為王夫人。佛言。此女過去世時生貧賤家。母子二人田中鋤穀。見一辟支佛持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦取我分并與。母即歸家。取母子二人食分來與辟支佛。女取草採華為之敷草座。散華著上。待辟支[10]佛坐。女怪母遲。上一高處遙望其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生[11]也。母即以二分食與辟支佛。餘殘母子共食辟支佛食[12]竟。擲鉢著空作十八變。時母歡喜。即發誓願。使我將來[13]常生聖子。如今聖人。以是業緣。後生五百子。皆得辟支佛。[A3]一作養母。一作所生母。以語母鹿驟故生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華散辟支佛。故跡中一[14]百華生。以敷草故。常得為王夫人。其母後身。作梵豫王。其女後身作蓮華夫人。由是業緣後生賢劫千聖。以誓願力常生賢聖。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功德經云。昔有長者。名曰善施。家有未出[15]門女。在家向火[16]暖氣入身。遂便有[17]娠。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚。其[18]女不改。遂上聞王。王復詰責。[＊]女亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保如女所言。無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何為。王即內之宮裏。隨時[19]瞻養。日月遂滿。產得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明博達。精進不久得阿羅漢道。還度父母。又譬喻經云。昔有夫妻二人無子。祠祀天[20]神以求係[21]嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當使令給養吾等。神云。食此米[22]斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百病。珍寶之囊用之無損。七節神杖以備凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗。如言不虛。遂成大富。不可算計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強眾。皆悉退散。其人歡喜。無復憂患。[23]◎

◎[24]雜異部[25]第五

如譬喻經云。昔有大家。收穀千斛埋著地中。前至春溫開窖取種。[26]子不見穀。而有一蟲大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無可道。便以鐵錐刺一[27]處。語曰。欲知我者持我著大道傍。自當有名我者。於是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數[28]百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。穀賊汝為何在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久。便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘。即得甕金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向穀賊云。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然不現。

又譬喻經云。王舍城東南[1]隅有一汪水。城內溝瀆污穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大蟲生汪水內。身長數丈無有手足。而[2]婉轉低[3]昂戲汪水中。觀者數千阿難分衛見而往觀。蟲即跳踉波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛各各念言。今日如來當為眾會說蟲本末以釋眾疑。不當快乎。佛言。昔維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜請留供養三月。眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心當設薄供。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。後生不善心圖欲獨取不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠應當設供而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。

又智度論云。佛在世時。有人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵云。死人我物。汝忽擔來。先鬼言。是我物。我自持來。後鬼言。是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實不實俱不免死。便語言。前鬼擔來者是。後鬼大瞋。捉其人手[4]拔出著地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見二鬼食盡。今我此身悉是他[5]肉。我今定有身耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四大和合故計為我身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道得阿羅漢果。

又善信經云。有神藥樹。名曰摩羅陀祇。主厭天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長[6]五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前[7]齧大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。眾惡毒氣皆悉消滅。

又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅鬪時。碎落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠佛舍利法既滅盡。變成此珠以為利益。

又華嚴經云。大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪。離潤光明能變海酪為[8]蘇。火珠光明能然海[＊]蘇。究竟無餘光明能[9]然海[＊]蘇永盡無餘。

頌曰。

至聖冥運  
罔慮罔識  
神功掩暉
賢愚難測  
善惡共居  
昇沈同色
對事思悟  
知之神匿  
處染不涅
遺塵攸息  
匪伊玄覽  
[10]孰扇其極
省己愚[11]墯  
高慕齊德  
萬代[12]揚名
千齡福力

感應緣(略引[13]一十八驗)

  • 晉沙門釋曇邃
  • 晉沙門釋法相
  • 晉沙門釋仕行
  • 晉沙門釋耆域
  • 晉沙門釋佛調
  • 晉沙門釋[14]𢫫陀
  • 晉居士抵世常
  • 宋參軍程德度
  • 齊沙門釋弘明
  • 齊沙門釋法獻
  • 隋沙門釋普[15]安
  • 隋沙門釋法安
  • 隋沙門釋慧偘
  • 唐沙門釋轉明
  • 唐沙門釋賈逸
  • 唐沙門釋法順
  • 唐兗州鄒縣人張忘字
  • 諸傳雜明神異記

晉河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經。常一日一遍。又精達經旨。亦為人解說。[1]甞於夜中忽聞扣戶。云欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬一[A4]匹白羊五頭絹九十匹。呪願畢於是各絕。邃終不知所在。

晉越城寺有釋法相。姓梁。不測[2]何人。常山居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右。皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言絕不見。其石函蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。於是取其財以[3]施貧民。至晉元興末卒。春秋八十矣(右二驗出梁高僧傳)。

晉[4]仕行沙門者頴川人也。姓朱氏。氣志方遠識宇沈正。[5]循心直詣榮辱不能動焉。時經典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏甘露五年。發迹[A5]雍州西至于闐。尋求經藏踰歷諸國。西域僧徒多小乘學。聞仕行求方等諸經。咸駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑亂。仕行曰。經云。千載[6]後將末法當東流。若疑非佛說。請以至誠驗之。乃焚柴灌油煙焰方盛。仕行捧經[7]洟流稽顙誓曰。若果出金口應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明。於是投經火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮牒若故。舉國欣敬因留供養。遣弟子法饒齎送[8]梵本。還至陳留。浚儀倉垣諸寺出之。凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依闍維之。火滅經日屍形猶全。國人驚異皆曰。若真得道法當毀壞。應聲碎散。乃[9]斂骨起塔。慧志道人先師相傳。釋公亦具載其[10]事。

晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。將遊關[11]雒達舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見[＊]梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行[12]兩虎迎之弭耳掉尾。域手摩其頭虎便入草。於是南北岸奔往請問。域曰。無所應答。及去有數百人追之。見域徐行而眾走猶不及。惠帝末域至[＊]雒陽。[＊]雒陽道士悉往禮焉。域不為起。譯語譏其服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但為浮華求供養耳。見[＊]雒陽宮曰。忉利天宮髣髴似此。當以道力成就。而生死力為之。不亦勤苦乎。沙門支法淵竺法興。並年少後至。域為起立。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉法興手舉[13]著頭上曰。好菩薩從天人中來。尚方中有一人。[A6]癈病數年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落生此憂苦。下病人於地臥單席上。以應器置腹上。紵布覆之。[＊]梵唄三偈訖為[＊]梵呪可數千語。尋有臭氣滿屋。病人曰。活矣。域令人舉布。見應器中如污泥[A7]者。病人遂[14]差。長沙太守滕永文先頗精進。時在[＊]雒陽兩脚風攣經年。域為呪。應時得申。數日起行。[15]雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之呪。旬日樹還生茂。時寺中有竺法行善談論。時以比樂令。見域稽首曰。已見得道證願當稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦。非所望於得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千[16]萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大為造新之罪。可哀如何。域發。送者數千人。於[＊]雒陽寺中中食訖。取道人有[17]期日發長安來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上。逢估客弟於天竺來云。近燉煌寺中見域。弟子[18]濕登者云。於流沙北逢域。言語款曲。計其旬日。又域發[＊]雒陽時也。而其所行蓋已萬里矣。

晉沙門佛調。不知何國人。往來常山積年。業尚純[A8]朴不表辭飾。時咸以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄[19]嫂病甚篤。載出寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問[20]嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和[21]尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟爭問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入深山一年[22]餘半齎乾飯數[23]斗。還[＊]常有餘。有人[24]常隨調山行。數十里天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還橫臥窟前。調語曰。我奪汝居處有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自剋亡期。遠近悉至。乃[1]興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能盪除三垢專心真淨。形數雖乖而神會必同。眾咸[2]洟流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後數年。調白衣弟子八人入西山伐[3]材。忽見調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。和[4]上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具問知故消息。良久乃去。八人便捨事還家向同法者說。眾無以驗之。共發塚開棺不見其屍。

晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游[＊]雒邑周歷數年。雖敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鴟山中有古塔寺。若能修建其福無量。眾人許之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。眾試掘之。果得塔下石礎。復示講堂僧房井竈。開鑿尋求皆如其言。於是始疑其異。寺既修[5]復。勒為僧主。去[＊]雒百里每朝至[＊]雒邑赴會聽講竟。輒乞油一鉢擎之還寺。雖復去來早晚。未曾失中[6]晡之期。有人日能行數百里者。欲隨而驗之。乃與俱[7]發。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。其人休息數日乃還。方悟神人。後不知終。

晉[A9]抵世常。中山人也。家道殷富。[8]大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進。潛於宅中起立精舍供養沙門。于法蘭亦在焉。僧眾來者無所辭却。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋涉塗濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便[9]現神足變身八尺。顏容瓌偉飛行而去。世常撫膺悔歎自[A10]撲泥中。時抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中數十丈。上了了分明。奇芬異氣經月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在後卷。傳蘭以語於弟子法階。階每說之。道俗多聞[10]矣。

宋程德度。武昌人。父道[11]慧廣州刺史。[12]度為衛軍臨川王行參軍。時在尋陽。屋有燕窠。夜見屋裏忽然自明。有一小兒從窠而出。長可尺餘潔淨分明。至度床前曰。君却後二年當得長生之道。倏然而滅。德度甚祕異之。元嘉十七年隨王鎮廣陵。遇禪師釋道恭。因就學禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達于衢路。闔境往觀。三日乃歇(右[13]六出冥祥記)。

齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禪定。精勤禮懺六時不輟。每旦則水瓶自滿。實感諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。乃解放。於是絕迹。以齊永明四年卒[14]於柏林寺。春秋八十有四。

齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居[15]北寺。[16]寺歲久彫衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子携手來歌云。

藏薇有道德　　歡樂方未央

言終忽然不見。舉寺驚嗟咸歎神異。獻後入禪忽見一人來云。磬繩斷。何不早治。獻驚起往視垂將委地。申其手接得無[17]折損。後不知所終。

隋終南山[18]楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇陽人也。儀軌行法。獨處林野。不宿人世。專崇禪思。至于沒齒栖遲荒險。不避狼虎常讀華嚴。手不釋卷。遵修苦行亡身為物。常游山野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿不副情願。值周廢教[＊]常共碩德三十餘僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被聞徹皆獲免難。時有藹法師。避難在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴經力也。至隋文帝創[19]歷佛教大興。廣募遣僧依舊安置。時[＊]楩梓一谷三十餘僧。應詔出家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。時行[20]村聚[21]慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩谷合[22]㵎之側。鑿龕結菴延而住之。初住龕日上有大石正當其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安曰。是華嚴經力也。未足異之。又於龕東石壁㵎左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰[1]嫉安德[＊]常[2]恐思誅。與伴三人持弓挾刃攘臂挽強。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌[3]䶖立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素[4]志不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉[5]者。夙興惡念以盜為業。夜往安所私取佛油。甕受五斗背負而出。既至院門迷昏失[6]路。若有所縛不能得動。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知也。蓋華嚴力也。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內寫而不出。口[7]齽無言。[8]卿尋歸懺服過而去。又有程郭村程暉和者。頗懷信向。[＊]常來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿纏屍於地。伺欲棺[9]斂。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋[10]至其村厲聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一[11]竹筌以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十年。後遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸道俗[12]榮荷。其側眾也皆來請謁。興建福[13]會多有通感。故於昆明池東北白村有老母。病臥失[14]瘖。百有餘日。指[15]揮男女思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時聲名更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露逈無覆身。大女名華嚴年已二十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來何救。周遍求物[16]間無一物仰面悲號。遂見屋[17]甍。一把亂穈[18]穰。用塞明孔。挽取抖[19]擻得穀十粒。揉以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊[20]飯。因發願曰。女人窮困。由昔種慳業今得[21]貧報困苦如是。今竭貧行施用希來報。作此願已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆。乃云。是[22]用田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟之。[23]安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二社血[24]祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗於龕側村社。縛猪三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價索錢十千。安曰。貧道見有三千已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹來至社會。助安贖猪。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。猪食糞穢爾尚噉之。況人食米理[25]是貴也。社人聞見一時同放。猪既得脫。繞安三匝以鼻[26]𧌮觸。若有愛敬。故使効之。南西五十里內雞猪絕嗣。乃至于今。其感發慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一鉢三衣累紀彌勵。開皇八年頻勅入京為皇儲門師。長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十矣。

隋東都寶[27]楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪為業。麁食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通晉王。門人以其形質矬陋言笑輕舉。並不為通。日別門首[28]喻遣不去。試[29]為通之。王聞召入相見如舊。[30]便住慧日。王所游履必齎隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力致爾。答王力使爾。[31]乃從王入磧。達于泥海中應遭變怪。皆預避之。得無損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越。安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中又見一神。狀[32]其偉大。在講堂上手憑[33]鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾後諸奇不可廣錄。至大業之始帝彌重之。威[34]攝王[35]公見皆屈膝。常侍三衛奉之若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公[36]鐙公杯度一時總萃。慧日道場有道藝者二千餘人。四事供給[1]齎安為首。又於東都為立寶楊道場。唯安一眾居中樹業。至十一年春。四方多難。無疾而終。春秋九[2]十有八。初將終。前告帝曰。安亡後百日火起出於宮內。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白資俸官給。然安德潛。於內外同諸[3]侶。眠不施枕[4]頸無委曲。延頸床前口出流涎。每有升餘。將呈所表。各獲靈徵。

隋蔣州大歸善寺釋慧偘。姓[5]楊。晉[6]陵曲阿人也。靈通幽顯世莫識之。而[7]翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。道行遇厄沒命救之。後往嶺南歸心真諦。專釋禪法大有深悟。末住栖霞安志虛靜。往還自任不拘山世。時往[8]楊都偲法師所。偲素知道行異禮接[9]之。將還山寺請見神力。偘云。許復何難。即從窓中出臂。長數十丈。解齊熙寺佛殿上額將還房中。語偲云。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。以大業元年。終[10]於蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初偘終日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之鏘然不散。

唐西京化度寺釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌[11]質恢偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業八年。無何而來居住[＊]雒邑。告有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時[12]惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然。至來年六月果逢梟感作逆驅逼凶醜[13]充斥東都。誅戮極甚[14]方委其言。下勅放之。而明雖被拘[15]散情計如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數有五十。剋時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺。面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由。云吾所委。當免死矣。及至期會便如所告。勅乃總放諸囚。然收明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時四方草竊人不聊生如明言矣。大業末歲猶被拘縶。越王[16]踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而[＊]常居乾陽門內別院供擬。恐其潛逸密遣三衛私防護之。及。

皇唐泰建議軍國謀猷。常[＊]預[17]帷[18]幄籌計利害。偽鄭世充倍加信奉。守衛嚴設。又兼[＊]常度。至開明二年。即當。

唐武德三年也。明從[＊]雒宮安然而出。周圍五重初不見迹。審偽都之將敗故西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。特[19]隆禮敬。勅住化度寺。數引禁中具陳徵應。及後事會咸同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵。遍國周訪了無所獲。有所諮學者。常以平等一法志而奉之。然記[20]諸道俗過未苦樂等報皆有靈驗。行至總持顧僧眾曰。此寺不久當有血流。宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都市。方悔前失追不可及。

唐安州沙門賈逸。不知[21]何人。隋仁壽初。游于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游[22]陟不定。或[23]緇或素分身諸縣及至推驗方敬其德。行迹不[24]輕為無識所恥。有方等寺沙門慧暠學行通博。因行[25]過之。以紙五十張施云。法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起暠被引禁。官司責問列辯而答。紙盡事了。如符本契。徵應所合例皆如此。[26]末至一家云。承卿有女欲為婚媾。此家初許。因往市肆倡令告乞云。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米剋日成婚。數往彼門揚聲陳[27]倡。女家羞恥遂密殺之。埋屍糞下經停三日。行游市上逢人說言被殺之事。大業五年天下清晏。逸與諸群小戲水側。或騎橋檻手把弄之云。抑羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。咸契前言。不知所終。

唐癰州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地號馬頭。空[28]崖岸重邃堪為靈窟。有因聖寺僧珍禪師。本是順受業師。珍草創伊基勸俗修理。端坐指[29]揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白足身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。既有斯異。四[30]遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升。因供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因聖寺是也。順時躬覩其事更倍歸依。力助締搆勸民設會。供限五[31]日臨時倍來。供主懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有餘剩。常有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本[32]弊惡。人皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自後調善更無觝[33]齩。又每年夏中引眾驪山栖靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿潰流[1]泆。有敬𠲿之。或以帛拭尋即除愈。餘膿發香氣[2]氳難比。拭帛猶在香氣不歇。又有三原縣人田薩埵者。生來患聾。兼有張蘇等。亦患瘂。順聞命來與共言議。遂如好人。永即痊復。又有武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。[3]毒遂陰託病僧曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋放。但有[4]障。[5]癘魔邪所惱者。歸順皆愈。不施呪術。福力如是。其不測者。謂有陰德所[6]加故使感靈偏敬。致言所教多抑浮詞顯直正理。敦實為懷。見有樹神廟室多即焚除。汎愛道俗貴賤皆投。讚毀兩途開[7]匈莫二。似如不知翻作餘語。因行南野將度黃渠。其水汎漲無人敢度。岸復峻滑。雖登還墮水。忽斷流如行陸地。及順上岸水尋還溢。門徒目覩不測其然。所感幽通事多非一。財帛靡悋通用無主。但服麁弊卒無兼副。朝野知委聞徹。

皇帝。引入內宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來行法令後承用。言訖如常跏趺坐。卒終於南郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑道俗同嗟制[8]服。人馬亘野悲號慟地。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今[＊]常有異香流注屍所。往者同聞。學侶門徒恐有外侵。乃藏龕內不懼外竊。四眾良辰赴供彌滿(右八[9]驗出唐高僧傳)。

唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞觀十六年欲詣京赴選。途經太山因而謁廟祈福。廟中府君及夫人。并諸子等皆現形像。張時遍禮拜訖至於第四子。傍見其儀容秀美。同行五人。張獨[10]祝曰。但得四郎交游詩賦舉[11]酒一生分畢何用仕䆠。及行數里忽有數十騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復恐前途將有災難。不復須去也。張不從之執別而去。行經一百餘里。張及同伴夜行被賊劫掠。裝具並盡。張遂祝曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑却來本所。四郎命人決杖數十。其賊䏶膊皆爛已而別去。四郎指一大樹。兄還之日於此相呼也。是年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄而即至。乃引張云。相隨過宅。即有飛樓綺觀架逈陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛[12]峻[13]峙同王者所居。張既入中無何。四[14]郎即云。須參府君始可安坐。乃引張入。經十餘重門趍走而進。至大堂下謁拜而見府君。非常偉絕。張時戰懼不敢仰視。判官[15]判事似用朱書。字[16]皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒交游。深為善道。宜停一二日[17]醼聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設珍羞海陸畢備。絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經一宿。張至明旦因而游戲庭序[18]裵回往來。遂窺一院正見其妻於眾官人前著枷而立。張還堂中意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚云。不知[19]嫂來此也。即自往造諸司法所。其類乃有數十人。見四郎來咸走下階[20]重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾云。仍須夾此案。於眾案之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦女勘別案內。嘗有寫經持齋功德不合即死。遂[21]放令歸。張與四郎。[22]洟泣而別立之。仍囑張云。唯作功德可以益壽。張乘本馬。其妻從四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行欲至家。去舍可百步許忽不見。張大怖懼走至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒女急往發之。開棺見妻忽起即坐。[A11]辴然笑曰。為憶男女[23]勿怪先行。於是已死經六[24]七日而蘇也。兗州[25]土人說之云爾(右[A12]一[26]驗出[27]冥報記)。

述征記曰。桓[28]沖為江州[A13]刺史。遣人周行廬山冀覩靈異。既陟崇巘。有一湖匝生桑樹。有群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。

神異經曰。北方荒外有湖方千里。平[29]滿無高下。有魚長七八尺。形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人。[A14]刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。

臨海記曰。郡東北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有涌泉。大水不溢大旱不竭。夏絕香冷冬至甜溫。長老相傳云。昔有採[30]材人。臨[31]谿洗器。流失酒[32]杯。後出於井中。地鏡圖曰。夫寶物在城郭丘牆之中。樹木為之變。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向寶在其方。凡有金寶常變作積蛇。見此輩便脫隻履。若[1]屣以擲之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下也。

地鏡圖曰。視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之則為存國之寶(孔鄉子云井里之厥又云[A15]玉人琢之為天下寶)。

述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里名夢口。有穴狀如石室。舊傳常有神鷄。色如好金出此穴中。奮翼迴翔長鳴響徹。見之輒飛入穴中。因號此石為金鷄石。昔有人耕此山側。望見鷄出游戲。有一長人操彈彈之。鷄遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘[2]船從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黃衣。擔兩籠黃[3]苽求寄載之。黃衣人乞食。[4]船主與之。食訖[＊]船適至崖下。船主乞瓜。此人不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。[＊]船主初甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。見盤上唾悉是黃金。

吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛為布燒之而精。名火浣布。晉陽[5]秋曰。有司奏依舊調白繐。武帝不許。

搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以為火性酷烈無含養之氣。著之典論刊廟門之外。是時西域使人獻火浣布袈裟。於是刊滅此論。

地鏡圖曰。山上有韭[6]下有金。

博物志曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰雲陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪也。

山中午日稱仙人者老樹也。

孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。[7]衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭數國。有人曰。東極有大人。斬木為策。短不可杖。釣魚為鮮。不足充[8]脯。玄中記曰。百歲之樹其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之樹精為牛。

法苑珠林卷第[9]二十八

麨 𭐆 𮈻
西【大】，唐上都西【宋】，大上唐都西【元】
前頁[24]不分卷【明】
十【大】，十之一【明】
（此有…部）十九字【大】，〔－〕【明】
角【大】，觔【宋】【元】【宮】
第一【大】，〔－〕【明】
道【大】，遁【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】
角【大】，觔【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
第【大】，等【宋】【元】【明】
舍利弗答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言我念【大】，念言我【宋】【元】【明】【宮】
何云【大】，云何【宋】【元】【明】【宮】
一以口【大】，以口一【明】
能【大】，能以【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，名【宋】
方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】，旃【宋】【宮】
怕【大】，迫【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，向時【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】
剔【大】，剃髮【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】＊，祝【宋】【明】【宮】＊
門【大】，門語諸婆羅門【宋】【元】【明】【宮】
首【大】＊，頭【宋】【元】【明】【宮】＊
食【大】，食食【宋】【元】【明】【宮】
𩮜【大】，剃【宋】【元】【明】【宮】
頭【大】，〔－〕【宋】【宮】
寺【大】，等【宮】
言【大】，言語眾僧作如是言【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】，稚【宋】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，皆都【宋】【元】【明】【宮】
餔【大】，脯【宋】【元】【明】，鋪【宮】
𩮜【大】，剃【宋】【元】【明】【宮】
首【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
捔【大】＊，角【明】＊
第四【大】，〔－〕【明】
常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊
娠【大】，身【宮】
好【大】，厚【宋】【元】【明】【宮】
㩜裏擿【大】，籃裏擲【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王大夫人【宋】【元】【明】【宮】
㩜【大】，籃【宋】【元】【明】，檻【宮】
之【大】，之見【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，此之【宋】【元】【明】【宮】
按【大】＊，構【宋】【元】【明】【宮】＊
中【大】，中有【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也母【大】，〔－〕【宮】
竟【大】，訖【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
百【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，嫁【明】
暖【大】，煖【明】
娠【大】，軀【宋】【元】【明】【宮】
女【大】＊，辭【宋】【元】【明】【宮】＊
瞻【大】，贍【元】【明】【宮】
神【大】，袖【宋】
嗣【大】，胤【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
卷第三十六終【明】
卷第三十七神異篇第二十之餘首【明】
第五【大】，〔－〕【明】
子【大】，了【宋】【元】【明】
處【大】，處蟲即【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，百人【宋】【元】【明】【宮】
隅【大】，嵎【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】，宛【元】【明】
昂【大】，仰【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】，捩【宋】【元】【明】【宮】
肉【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
五丈【大】，丈五【宋】【元】【明】【宮】
齧【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】＊，酥【元】【明】＊
然【大】，〔－〕【元】
孰【大】，敦【宋】【元】【明】【宮】
墯【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】
揚【大】，場【宋】
一【大】，〔－〕【明】
𢫫【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，空【宋】
甞【大】，常【宋】【明】【宮】
何【大】，何許【宋】【元】【明】
施【大】，救【宋】【元】【明】【宮】
仕行沙門【大】，沙門仕行【元】【明】
循【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
洟流【大】，涕淚【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】＊，胡【宋】【宮】＊
斂【大】，歛【宋】【元】【明】
事【大】，事也【宮】
雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊
兩【大】，有兩【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，箸【明】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】
雨【大】，滿【元】【明】
萬億【大】，億萬【宋】【元】【明】【宮】
期【大】，其【元】【明】
濕【大】，漯【宋】【元】【明】【宮】
嫂【大】，婦【宋】【元】【明】【宮】
嫂【大】，㛐【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，上【宋】【元】【宮】
餘半【大】，半歲【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【明】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
材【大】，林【宋】【元】【宮】，木【明】
上【大】，尚【明】
復【大】，〔－〕【明】【宮】
晡【大】，脯【宋】【宮】
發【大】，〔－〕【宋】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【宋】【明】【宮】
矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，廣【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，六驗【明】
於【大】，于【明】
北【大】，此【明】
寺【大】，〔－〕【元】【明】
折【大】，所【明】
楩【大】＊，梗【宋】【元】【明】【宮】＊
歷【大】，曆【宋】【元】【明】【宮】
村【大】，林【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
㵎【大】，潤【宋】【宮】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
恐思誅【大】，思誅殄【元】【明】
䶖【大】，噤【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，了【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，言【宋】
路【大】，惺【宋】【宮】，性【元】【明】
齽【大】，噤【宋】【元】【明】【宮】
卿【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】，歛【元】【明】
至其【大】，其至【宋】【元】【明】【宮】
竹筌【大】，筥笭【宋】【元】【明】笤笭【宮】
榮荷【大】，崇向【元】【明】
會【大】，貧【宋】
瘖【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
揮【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，閴【宋】【元】【明】【宮】
甍【大】，薨【宋】【宮】
穰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
擻【大】，藪【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，飲【宋】【宮】
貧【大】，窮【明】
用【大】，因【元】【明】
安【大】，女【宋】【明】【宮】
祀【大】，𣏌【元】
是【大】，至【明】
𧌮【大】，啄【宋】【元】【明】【宮】
楊【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，愈【元】
為【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，偽【大】(cf. K39n1406_p0548a13)
便【大】，更【元】【明】
乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
鴟【大】，鵄【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】，轢【宋】【元】【明】【宮】
公【大】，紛【宋】
鐙【大】，澄【宋】【元】【明】【宮】
齎【大】，資【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，年【元】
侶【大】，俗【元】
頸【大】，頭【元】
楊【大】，陽【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】，隣【宮】
翹【大】，𭐆【宮】
楊【大】，揚【明】
之【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
質恢【大】，非弘【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】，感【元】【明】
充【大】，棄【宋】【明】【宮】
方【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，力【大】(cf. K39n1406_p0548c20)
散【大】，縶【明】
踐【大】，跡【宋】【元】
帷【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
幄【大】，握【宋】【宮】，握【元】【明】
隆【大】，興【元】【明】
諸【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，者【大】(cf. K39n1406_p0549a22)
何【大】，何許【宋】【元】【明】
陟【大】，涉【宋】【元】【明】【宮】
緇【大】，𮈻【宮】
輕【大】，經【元】
過【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
末【大】，未【宋】【元】【宮】
倡【大】＊，唱【宋】【元】【明】【宮】＊
崖岸【大】，岸斥【宋】【元】【明】【宮】
揮【大】，撝【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，方【明】
日【大】，百【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】，憋【宋】【元】【明】【宮】
齩【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】
泆【大】，逸【宋】【元】【明】【宮】
氳【大】，氛氳【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，毒龍【元】【明】
障【大】，瘴【元】【明】
癘【大】，厲【宋】【宮】
加【大】，感【宋】【元】【明】【宮】
匈【大】，胷【元】【明】
服【大】，伏【明】
驗【大】，〔－〕【宮】
祝【大】＊，呪【宋】【元】【明】【宮】＊
酒【大】，措【宋】【元】【明】【宮】
峻【大】，嚴峻【宋】【元】【明】【宮】
峙【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
郎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，郡【大】(cf. K39n1406_p0550c05)
判【大】，判官【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，皆極【宋】【元】【明】【宮】
醼【大】，讌【宋】【元】【明】【宮】
裵回【大】，徘徊【宋】【元】【明】【宮】
嫂【大】，㛐【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，並【宋】【元】【明】
放【大】，故【宋】【元】【明】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
勿【大】，忽【明】
七【大】，〔－〕【宮】
土【大】＊，士【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
驗【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
冥【大】，宜【元】
沖【大】，仲【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】，湖【宮】
材【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，村【大】(cf. K39n1406_p0551b03)
谿【大】，谷【宋】【元】【明】【宮】
杯【大】，林【宋】
屣【大】，屐【宋】【元】【明】【宮】
船【大】，舡【宋】
苽【大】，瓜【宋】【元】【明】【宮】
船【大】＊，舡【宋】【元】【宮】＊
秋【大】，春秋【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，必【宋】【元】【明】，不【宮】
衡【大】，橫【宋】【元】【明】【宮】
脯【大】，餔【宋】【元】【明】，鋪【宮】
二十八【大】，三十七【明】
不【CB】【麗-CB】，下【大】(cf. K39n1406_p0538c09) 往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K39n1406_p0540c15) 一【大】，二【麗-CB】 匹【CB】【麗-CB】，疋【大】(cf. K39n1406_p0544a09) 雍【大】，廱【麗-CB】 癈【CB】【麗-CB】，廢【大】(cf. K39n1406_p0544c14) 者【CB】【麗-CB】，苦【大】(cf. K39n1406_p0544c19) 朴【CB】【麗-CB】，扑【大】(cf. K39n1406_p0545a23) 抵【大】，扺【麗-CB】 撲【CB】【麗-CB】，僕【大】(cf. K39n1406_p0546a04) 辴【CB】【麗-CB】，囅【大】(cf. K39n1406_p0551a09) 一【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K39n1406_p0551a11) 刺【CB】，剌【大】 刺【CB】，剌【大】 玉【CB】【麗-CB】，王【大】(cf. K39n1406_p0551b15)

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