- T2122 法苑珠林
- 卷/篇章 二十二
- 經典資訊
- 法苑珠林序
- 1 劫量篇(一)
- 2 三界篇(二)
- 3 日月篇(四)
- 4 六道篇(五-七)
- 5 千佛篇(八-一二)
- 6 敬佛篇(一三-一四)
- 7 敬法篇(一七)
- 8 敬僧篇(一九)
- 9 致敬篇(二〇)
- 10 福田篇(二一)
- 11 歸信篇(二一)
- 12 士女篇(二一)
- 13 入道篇(二二)
- 14 慚愧篇(二三)
- 15 獎導篇(二三)
- 16 說聽篇(二三-二四)
- 17 見解篇(二五)
- 18 宿命篇(二六)
- 19 至誠篇(二七)
- 20 神異篇(二八)
- 21 感通篇(二九)
- 22 住持篇(三〇)
- 23 潛遁篇(三一)
- 24 妖怪篇(三一)
- 25 變化篇(三二)
- 26 眠夢篇(三二)
- 27 興福篇(三三)
- 28 攝念篇(三四)
- 29 發願篇(三四)
- 30 法服篇(三五)
- 31 然燈篇(三五)
- 32 懸幡篇(三六)
- 33 華香篇(三六)
- 34 唄讚篇(三六)
- 35 敬塔篇(三七-三八)
- 36 伽藍篇(三九)
- 37 舍利篇(四〇)
- 38 供養篇(四一)
- 39 受請篇(四一-四二)
- 40 輪王篇(四三)
- 41 君臣篇(四四)
- 42 納諫篇(四五)
- 43 審察篇(四五)
- 44 思慎篇(四六)
- 45 儉約篇(四六)
- 46 懲過篇(四七)
- 47 和順篇(四七)
- 48 誡勗篇(四八)
- 49 忠孝篇(四九)
- 50 不孝篇(四九)
- 51 報恩篇(五〇)
- 52 背恩篇(五一)
- 53 善友篇(五一)
- 54 惡友篇(五一)
- 55 擇交篇(五一)
- 56 眷屬篇(五二)
- 57 校量篇(五二)
- 58 機辯篇(五三)
- 59 愚戇篇(五三)
- 60 詐偽篇(五四)
- 61 惰慢篇(五四)
- 62 破邪篇(五五)
- 63 富貴篇(五六)
- 64 貧賤篇(五六)
- 65 債負篇(五七)
- 66 諍訟篇(五七)
- 67 謀謗篇(五八-五九)
- 68 呪術篇(六〇-六一)
- 69 祭祠篇(六二)
- 70 占相篇(六二)
- 71 祈雨篇(六三)
- 72 園果篇(六三)
- 73 漁獵篇(六四)
- 74 慈悲篇(六四)
- 75 放生篇(六五)
- 76 救厄篇(六五)
- 77 怨苦篇(六六-六七)
- 78 業因篇(六八)
- 79 受報篇(六九-七〇)
- 80 罪福篇(七一)
- 81 欲蓋篇(七一)
- 82 四生篇(七二)
- 83 十使篇(七二)
- 84 十惡篇(七三-七九)
- 85 六度篇(八〇-八五)
- 86 懺悔篇(八六)
- 87 受戒篇(八七-八九)
- 88 破戒篇(九〇)
- 89 受齋篇(九一)
- 90 破齋篇(九一)
- 91 賞罰篇(九一)
- 92 利害篇(九二)
- 93 酒肉篇(九三-九四)
- 94 穢濁篇(九四)
- 95 病苦篇(九五)
- 96 捨身篇(九六)
- 97 送終篇(九七)
- 98 法滅篇(九八)
- 99 雜要篇(九九)
- 100 傳記篇(一〇〇)
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| 1 | 儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。常見鬼來呼可駭畏。 |
| 2 | 嘉二十年為衛軍府佐。疾病經時憂必不濟。常至心 |
法苑珠林卷第二十二
惟夫道俗形乖淨染殊趣。由善惡不等報應不均。欲觀仁義盛德之風。當尋禮儀玄軌之範。而能割愛辭親棄榮勢位。節[9]食滋味蔬[10]飡苦行。麁服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機隨時利物。可謂人天之楷模。入道之舟航者也。
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故。住[12]家有障礙。出家者無障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利[13]樂。出家者無貪利[＊]樂。住家者[14]是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱歎。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人僕使。出家者為僕使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍[15]慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家者[16]有[17]其齊限。住家者以財物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離於纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家讚歎出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德。
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務牽纏何暇修道。又郁伽長者經云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所繫。常思財色貪求無厭。得時守護多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家惡知識想應厭家活生出家心。無有在家修[18]集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵[19]污。出家妙好。在家繫縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴僕。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重擔。出家捨擔。在家怱務。出家閑靜。又出家功德經云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家功德經云。若為出家苦作留[1]礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病。死入黑闇地獄。無有出期。又迦葉經云。爾時大王太子聞出家功德甚深。並皆發心出家。已四天下中無一眾生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸眾生既出家已。不須種[2]殖。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經云。當一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。
又賢愚經云。如百盲人有一明醫能治其目一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出。家及自出家其德[3]廣大。
初欲出家依律先請二師。一是和[6]尚。二是[7]闍梨([8]諸法如律)薩婆多論云。若先請和[＊]尚受十戒時。和[＊]尚不現前亦得十戒。若聞知死受戒不得。[9]若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清信士度人經云。若欲[＊]𩮜髮先於落髮處。香湯灑地。周圓七尺內四角懸幡。安一高座擬出家者坐。[10]後復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖。口說偈[11]云。
說此偈已脫去俗服。善見論云。應以香湯洗浴除白衣氣。度人經云。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時應來至[＊]和尚前[12]胡跪。和[＊]尚應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想尊重供養。和[＊]尚為種種說法誡勗其心已。來向闍梨前坐。善見論云。以香湯灌頂上說偈讚云。
說此偈已。教禮十方佛竟。復說偈讚云。
說此偈已。然後闍梨乃為[＊]𩮜髮。度人經云。為[＊]𩮜髮時傍人為誦出家唄云。
與𩮜髮時。當頂留五三髮來至和[＊]尚前[＊]胡跪。和[＊]尚問言。今為汝除去頂髮許不。答言。好。然後和[＊]尚為著袈裟。當正著時依善見論。復說偈讚云。
[15]依度人經云。既著袈裟已禮佛行道。道俗從後繞三匝已。復自說偈生[16]慶荷意云。
行道匝已。又禮大眾及二師竟。然後在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前𩮜髮最[18]好令及得齋。依毘尼母論云。𩮜髮著袈裟已。然後和[＊]尚為受三歸五戒等(自外法用不可具述。臨時斟酌生善彌勝)。[19]◎
如雜寶藏經云。昔有一婦女。端正殊妙。於外道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡婬欲。今故出家我在家時。以端正故早蒙處分。[22]早生男兒。兒遂長大端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具[23]述無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情[24]欲。以不得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即[25]礔裂。我子即時生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒髮。而我兒髮今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。
又智度論[26]云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲女。著種種衣服而說雜語。或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。[1]故墮地獄受種種罪。受罪畢[2]已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。復次如佛在祇[3]桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微心。以此因緣故。後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以[4]是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。
又雜寶藏經云。昔盧留城有優陀羡王。聰明解達有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時彼國法諸為王者不自[5]撣琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。自恃王寵遣王[＊]撣琴自起為舞。初舉手時王素善相。覩見夫人死相已現。計其餘命不過七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵敢於曲室。求王[＊]撣琴。自起為[6]舞。用為歡樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃不已。王以實答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。願王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免意。遂至六日。[7]王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即於其日飲石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相[8]夫人。王喜白言。願來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自歎言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞說。天一爪甲[9]直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已捨位與子。出家修[10]道得阿羅漢。故智度論偈云。
又雜譬喻經云。昔者兄弟二人。居[11]勢富貴資財無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道[12]議弟愛家業。其弟見兄不親家業。[13]常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業。追逐沙門聽受佛經。沙門豈能與汝[14]衣財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續父母乃為孝耳。兄報之曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之數。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚[15]䫌頭不信。兄見如是。便謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道。以慧為珍。今欲捨家歸命福田。計命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故捨世避危就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去[16]家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾為法。其後壽終墮於牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還數迴。牛遂羸頓不能復前。[17]上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時兄游行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責。由行不善慳貪嫉妬。不信佛法輕慢聖眾。不信兄語觝突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行作沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間財寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安。
又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願說因緣。尊者[18]答。我初至城於城門下見一鬼子。飢急語我。我母入城為我求食。與母別來經五百歲。飢虛困乏命將不遠。尊者入城若見我母道我辛苦。願語早來。[19]我始入城便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾入城來經五百歲。未曾能得一人[20]洟唾。我既新產氣力羸劣。設得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯願尊者[1]送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長遠。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫有佛出世。號毘婆尸。我於爾時為長者子。欲得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強為娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子乃當相放。我尋受教後生一男。至年六歲我復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。父若捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我時[2]見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉五道未曾得見。今以道眼觀[A1]見彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復有人[A2]障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無目。是故智者。若見有人欲出家者。應勤方便勸[3]佐令成。勿作留難。
又出家功德經云。昔佛在世時。佛與阿難入毘舍離城。時到乞食。有一王子。字鞞羅羡那。與諸婇女在高樓上共相娛樂。佛聞樂音語阿難言。我知此人却後七日必當命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸於六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終生四天王。為北天王毘沙門子。與諸婇女受五欲樂。極天之壽滿五百歲。後生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生焰摩復為王子。壽二千歲。後生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為天王子。壽八千歲。化樂壽盡復生第六他化自在為天王子。與諸婇女所受五欲。於下最勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。於六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富樂家財寶具足。壯年已過臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣出家功德。無量無邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中盡心供養四事無乏。乃至涅槃各為起塔。華香瓔珞種種供養所得功德。不如有人為求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身。
[4]中本起經云。提婆達多(齊云天熱以其生時人天等眾心皆驚熱[5]故以名焉)。
又無性攝論云。提婆者(唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也)。
又增一阿含經云提婆[6]達。白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫為沙門實為不易。復再三白佛。復告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自[7]𩮜頭善修梵行。何用是沙門語為。提婆後犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足在地。地中有大火風起生繞提婆身。為火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆在地獄中為經幾時。佛言。經於大劫。命終生四天王[8]上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南無。由命終之時稱南無故。時大目連言。我欲至阿鼻獄中見提婆[＊]達慰[9]勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當以此音往語[10]彼人。目連如屈申臂頃至阿鼻獄上。虛空中命曰提婆[＊]達。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆[＊]達。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆[＊]達。獄卒燒炙彼身使令覺[11]寤曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來[12]記。汝欲害世尊緣入阿鼻。最後成辟支佛。號名南無。提[13]婆聞已歡喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。經歷一劫終無勞倦。目連復問苦痛有增損乎。提[＊]婆報。以熱鐵輪鑠我身壞。復以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復有火山來鎮我面。昔[14]日袈[15]裟化為銅鍱。極為熾盛。今寄頭面禮世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆[＊]達弟子名俱迦離。謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又本起經名衢和離。
又報恩經云。提婆達多過去久遠不可計劫。有佛出世。名曰應現。佛滅度後。於像法中有一坐禪比丘。獨住林中。爾時比丘常患蟣[16]虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂住其虱如法。於後一時有土蚤來至虱邊。問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時節。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血肉香即便食噉。爾時比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時坐禪比丘者今迦葉是。爾時土蚤者今提婆達多是。爾時虱者今我身是。提婆達多為利養故毀害於我。乃至今日成佛。亦為利養出佛身血生入地獄。提婆達多常懷惡心毀害如來。若說其事窮劫不盡。
又雜寶藏經云。佛在迦毘羅衛國入城乞食。到弟孫陀羅難陀舍。會值難陀與婦作[1]莊香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上[＊]莊未乾頃便還入來。難陀即出見佛作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得鉢。還與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘屢精舍。佛即勅[＊]𩮜髮師與難陀[＊]𩮜髮。難陀不肯。怒拳而語[＊]𩮜髮人言。迦毘羅一切人民。汝今盡可[＊]𩮜其髮耶。佛問[＊]𩮜髮者。何以不[＊]𩮜。答言。畏故不敢為[＊]𩮜。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不[＊]𩮜。雖得[＊]𩮜髮[＊]常欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次當守房。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之後。我當還家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶然後還歸。尋時汲水。一瓶適滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今[2]俱著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。更作是念。俱不可閉。[3]且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙見佛來至大樹[4]後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言。實爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子耶。諸女答言。[A3]閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣命終當生於此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。人天路殊。且還捨人壽更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說偈言。
佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊[5]炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀[6]即問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言。閻浮提內有如來弟子。名為難陀。以出家功德當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陀。難陀聞已恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛陀。唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝能勤持戒修汝天福不。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去[7]亦爾。其事云何。請為我說。佛言昔迦尸國王。名曰滿面。毘提希國有一婬女端正殊妙。爾時二國常相怨疾。傍有佞臣向迦尸[8]王歎說。彼國有婬女端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使言。求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約勅婬女。汝之姿態所有[9]伎好。悉具足備。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣令去。經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦尸王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋呵責。此雌獼猴眾所共有。何緣獨當。時獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國[10]投於王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內發屋壞牆不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。[11]今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂欲至敵國追逐婬女。我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一婬女云何捐棄國事。大王當知。婬欲之事樂少苦多。猶如逆風而[1]執熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥[2]痒而向於火[3]搔之轉劇。欲如狗齧枯骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知厭足。欲如渴人飲於鹹水[4]逾增其渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚戰貪味至死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時婬女者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。
未曾有[5]經。羅睺羅年至九歲出家為沙彌。王勅豪族諸公王子五十人。隨逐羅睺悉[6]共出家。舍利弗為和[7]尚。大目揵連作阿闍梨。與授十戒。羅睺母耶[A4]輸陀羅為太子婦。未滿三年即捨出家(自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者。耶舍傳云([A5]隋云勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟萬物也。又創[8]染佛法俗情猶存。須息惡行[9]慈)又增一阿含經云。佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆捨本姓稱釋子沙門(沙門者息惡也)又長阿含經云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子(彌勒者姓也此云慈氏[10]也)觀大覺俯應跡均俗典。所以[11]苗裔繼哲姻[12]婭重疊。并緣發曠劫故能翼讚靈化。又四河入溟俱名為海。四族歸道并號曰釋。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。
頌曰。
感應緣(略引五驗)
宋京師枳園寺有釋智嚴。西涼州人。弱[18]冠出家。便以精勤著名。游歷西國諮受禪法。博通經論罕所希類。還於西域。所得經論未及譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶雲等譯出不受別請。分衛自資。道化靈感幽顯[19]咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相語云。嚴公至當辟易。此人未之解。俄而嚴至。聊問姓字果稱智嚴。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。[＊]常見鬼來呼可駭畏。時迎嚴說法。嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進為夫人說經。疾以之瘳。因稟五戒一門宗奉。嚴清素寡欲隨受隨施。少而游方更無滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴昔未出家時。甞受五戒有所虧犯。後入道受具常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更汎海重到天竺。諮諸明達羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜。於是步歸至罽賓。無疾而死。時年七十有八。彼國凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明。而實行未辯。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智明智遠。故從西來報此徵瑞。俱還外國。以此推嚴信是得道也。但未知果向中間深淺耳。
宋京師祇[20]桓寺有求那跋摩。此云功德鎧。本是剎利種。累世為王治在罽賓國。機辯俊達[21]深有[22]大度。仁愛汎博崇德務善。以宋元嘉八年正月達于建業。文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身[23]拘不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士[24]女咸悅。布一善政則人神以和。[25]刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋。齋亦大矣。[26]不殺戒亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然[27]後方[28]為[29]普濟耶。帝乃撫几歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可與言論天人之際矣。乃勅住祇[30]桓寺供給隆厚。王公英彥莫不宗奉。[31]大翻經論具[32]在高僧[33]傳。並文義詳允[34]梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發。設不[1]本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人不滿。且令學宋語。別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者採花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。眾咸崇以聖禮。夏竟還祇[＊]桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還問其弟子。後至奄然已終。春秋六十有五。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍[A6]蛇。可長一[2]丈許。起於屍側直上衝天。莫能[3]銘者。以香薪闍維香油灌之。五色焰起[4]𣱦氳麗空。四部群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝([5]又二驗出梁高僧傳錄)。
宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽。名[6]曰玉。年七歲便樂坐禪。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊於屏風角得之。身如木石亦無氣息。姊大驚怪喚告家人。互共抱扶。至曉不覺。奔問巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師畺良耶舍者。來入蜀。輝請諮所見。耶舍[7]尼以輝禪既有分。欲勸化令出家。時輝將嫁已有定[8]日。法育未展聞說其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便當投火飼虎棄除穢形。願十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正法。聞輝志業迎與相見。并[9]召綱佐及有懷沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者[10]歎之。崇乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延[11]致廣陵[12]寺。
法苑珠林卷第二十二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-10-17
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