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  3. 卷/篇章 二十一
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10437a02無盡也。優劣部第二如優婆塞戒經云。佛言。世間福田凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父
20437a04二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世尊是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。眾僧是三種田得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之
30437a06世尊是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。眾僧是三種田。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣已受戒者。應當至心供養三寶。若人共施財物福田施心俱等。是二福德等無差報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣已受戒者
40437b28三種施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。又菩薩本行經云。須達居家貧窮。無有財產。至信道德。佛教布施。須達白佛。多施耶。少施耶。佛告須達。所施雖多而獲薩本行經云。須達居家貧窮。無有財產。至信道德
50438a16如官制取縛將來。大官問其夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得脫時。我今欲頓捨貧窮。以是我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福
60438a18。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得脫時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施眾僧。大官是優婆塞信佛清淨。聞是語已讚言。是為甚難。勤苦得此少物無得脫時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施眾僧
70440c14。云何如是。見諸聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦慢。云何不迎王舍城內諸貧窮者。王語女言。彼非我類。我云何迎。女言。大王。初心菩薩亦復如是。一切聲聞緣覺亦非。云何不迎王舍城內諸貧窮者。王語女言。彼非我
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法苑珠林

法苑珠林卷第二十[20]一

[21]西明寺沙門釋道[22]世撰

  • 福田篇第[23]十
    • [24]
  • 歸信篇第十一
  • 士女篇第十二

[25]福田篇(此有三部)

    [26]
  • 述意部
  • 優劣部
  • 平等部

述意部[27]第一

自大覺泥洹福歸眾聖。開士應真弘揚末教。並飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同[28]室天隔。應合則異境對顏。是以隨敬一僧則五眼開淨。隨施一毫則六度無盡也。

優劣部[29]第二

如優婆塞戒經云。佛言。世間福田凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和[1]上。功德田者。從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世尊是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。眾僧是三種田。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣已受戒者。應當至心[2]供養三寶。若人共施財物福田施心俱等。是二福德等無差別。有財心俱等。福田勝者得果報勝。有田心俱下財物勝者得果則勝。有田財俱下施心勝者得果亦勝。有田財俱勝施心下者得果不如。善男子。智者施時不為果報。何以故。定知此因必得果故。

又僧伽吒經云。佛告一切勇菩薩言。若三千大千世界滿中胡麻。以此數轉輪聖王。若有人布施如是輪王。不如布施一須陀洹。若施三千世界諸須陀洹所得功德。不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含。不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢。不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛。不如施一菩薩。若施三千世界諸菩薩。不如施一如來所起清淨心。若於三千世界諸如來所生清淨心。不如凡夫聞此法門功德勝彼。何況書寫讀誦受持。爾時一切大眾白佛言。世尊。一佛福德有幾量耶。佛言。譬如大地微塵如恒河沙等眾生悉作十地菩薩。如是一切十地菩薩所有功德。不如一佛福德之力。

又阿毘曇甘露味經云。[3]田好有三種。一大德田。二貧苦田。三大德貧苦田。云何大德田。謂佛辟支四沙門果等。云何貧苦田。謂畜生老病等。云何大德貧苦田。謂聖人老病等。若施大德田恭敬心得大報。若施貧苦田憐[4]愍心得大報。若施大德貧苦田恭敬憐愍心得大報。是為福田好。云何物好。不殺偷奪欺誑得物。隨有淨物多少布施。是為物好。若布施佛[5]即時一切得福。若布施眾僧。受用得一切福。未受用不得一切福。若供養法故得大報。若學人聰明大智慧以法故供養。是謂供養法。布施得富。受施竟得樂力壽等。功德[6]殊勝得大果報。若施畜生受百世報。若施不善人受千世報。若施善人受千萬世報。若施離欲凡[7]夫受千萬億世報。若施得道人得無數世報。若施佛得至涅槃。又布施有六難。一憍慢施。二求名施。三為力施。四強與施。五因緣施。六求[8]報施。

又佛說華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人持以七寶如須彌山等。於一劫中布施聲聞辟支佛。不如有出家在家人能持一錢以用布施初發菩提心人得福德多。比前功德。百分千分萬分不及其一。乃至算數譬喻所不能及。寶梁經云。佛言。善男子。我今說世有二[9]人應受信施。何等為二。一勤行精進。二得解脫。令此施主得大利益有三種施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。

又菩薩本行經云。須達居家貧窮。無有財產。至信道德。佛教布施。須達白佛。多施耶。少施耶。佛告須達。所施雖多而獲報少。布施雖少而獲報多。如施雖多而無至心貢高自大信邪倒見不得快士。所施雖多而獲報少。猶如田薄下種雖多收實甚少。何謂施少而獲大福者。如施雖少歡喜恭敬與不望報[10]施佛及辟支四沙門等。所施雖少獲報弘大。猶如良田所種雖少收實甚多。

又智度論云。以大悲心施物雖同福德多少隨心優劣。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛義。佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福從心不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛心。所以者何。心為內主。田是外事故。或時布施之福在於福田。如億耳阿羅漢。昔以一華施於佛塔。九十一劫人天中受樂。餘福德力得阿羅漢。又如阿輸迦王。為[A1]小兒時以土施佛。王閻浮提起八萬塔。最後得道。施物至賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報。當知大福從良田生。若大中之上三事都具。心物福田皆妙。如佛以好華散十方佛時。問曰。此布施福云何增長。答曰。應時施故得福增長。如經說。飢餓時施得福增多。或遠行來時。若曠路險道中施。若常施不斷。或時常念施故施得增廣。又增一阿含經云。施畜生食者獲福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒人[11]食獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福千萬倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況成須陀洹乎。況向[12]斯陀含得[13]斯陀含道。乃至那含羅漢辟支如來等。其福功德不可稱計。又智度論云。如大月[1]氏弗迦羅城中。有一畫師。名曰千那。到東方多剎施羅國客。畫十二年得三十兩金。持還本國。於弗迦羅城中聞打鼓作大會聲。往見眾僧。信心清淨即問維那。此眾中用幾許物得作一日食。維那答曰。用三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付維那。為我作一日食。我明日當來空手而歸。其婦問曰。十二年作得何物。答曰。我得三十兩金。即問。金在何所。答言。已作福田中種子。婦言。何等福田。答言。施與眾僧。婦便縛其夫送官治罪。斷事大官問。以何事故。婦言。我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦兒盡以與他。依如官制取縛將來。大官問其夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得脫時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施眾僧。大官[2]是優婆塞信佛清淨。聞是語已讚言。是為甚難。勤苦得此少物。盡以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞。及所乘馬并一聚落以施貧人。而語之言。汝始施眾僧眾僧未食。是為穀子未種芽已得生。大果方在後耳。以是故言。難得之物盡用布施。其福最多。

平等部[3]第三

依大莊嚴論云。夫取福田當取其德。不應[4]揀擇少壯老弊。佛言。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸眾僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧次到沙彌。然其不用。沙彌語言。何故不用我等。答言。檀越不用。非是我也。勸化道人即說偈言。

耆年有宿德  
髮白而面皺
秀眉齒缺落  
背[5]膢支節[6]緩
檀越樂如是  
不喜見幼小

時寺中有諸沙彌。盡是[7]羅漢。皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。即說偈言。

所謂長老者  
不必在髮白
面皺牙齒落  
愚癡無智慧
所[8]貴能修福  
除滅去諸惡
淨修梵行者  
是名為長老
我破於毀譽  
不生增減心
但令彼檀越  
獲得於罪過
又於僧福田  
誹謗生增減
我等應速往  
起發彼檀越
莫令墮惡趣  
彼諸沙彌等
尋以神通力  
化作老人像
髮白而面皺  
秀眉牙齒落
[9]膢脊而柱杖  
詣彼檀越家
檀越既見已  
心生大歡慶
燒香散名華  
速請令就坐
既至須臾頃  
還[10]服沙彌形
檀越生驚愕  
變化乃如是
為飲天甘露  
容色忽[11]解變

爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言。

譬如蚊子嘴  
欲盡大海底
世間無能測  
眾僧功德者
一切皆無能  
籌量僧功德
況汝獨一已  
而欲測量彼

汝寧不聞如來所說四不可輕。王子蛇火沙彌等。如菴羅菓。內生外熟。外生內熟。莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。於僧福田莫生分別。即說偈言。

眾僧功德海  
無能測量者
佛尚[12]生欣敬  
自以百偈讚
況餘一切人  
而當不稱歎
廣大良福田  
種少獲大利
是故於眾僧  
耆老及少年
等心而供養  
不應生分別

爾時檀越。聞是語已身毛為竪。五體投地求哀懺悔。

頌曰。

通達四果  
善會六情  
探玄啟[13]寤
證理懷禎  
老少和穆  
普敬祇誠
隨緣赴供  
攝誘幽冥

歸信篇第十一[14](此有三部)

  • 述意部
  • [A2]小[15]誠部
  • 大[＊]誠部

述意部[16]第一

夫信為道原功德之母。智是出世解脫之基。無信不可以登輕舟。無智不可以斷微惑。斯道顯然[17]昇沈目覩。數見愚夫不信業因能生報果。謂貧富自然苦樂天性。好醜不由忍恚。貴賤非關恭惰。眾生自感。譬同草木好惡自然。豈由因得。今依佛經不同外道。夫論貧富皆由業緣。貴賤非關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故經云。果報好醜定之於業。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業貧者。與之而弗得。必其相富者。任置而[1]常豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。與之銅山[2]任其[3]冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又寧稟離王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則猪噓。棄欄則馬乳。而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命運定於冥兆。終然不改弗可與奪也。故知作善得福為惡受殃。業果不謬斯理皎然。如何封愚抱迷不[＊]寤。又昔武丁之時。[4]亳有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。[5]商道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之[A3]隅。太史占曰。以小生大國家必昌。帝辛驕暴不修善政。[＊]商國遂亡。豈非為惡之有殃也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖經史。世人共覩。春時下種冬則收藏。如施有來報感胎㲲之與掌錢。德必現酬致銜珠之與負鹿。又昔人一瓢以濟[6]餒夫。尚得扶輪相報。今供一齋以施大眾。寧無福祿相酬矣。

小[7]誠部[8]第二

如涅槃經佛言。眾生有二。一者有信。[9]一者無信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣無故。無信之人。名一闡提。名不可治。又雜阿含經。世尊為婆羅門說耕田偈云。

信心為種子  
苦行為時雨
智慧為[10]時軛  
慚愧心為轅
正念自守護  
是則善御者
保藏身口業  
知食處內藏
[11]真實為[12]直乘  
樂住為懈息
精進為廢荒  
安隱為速進
直往不轉還  
得到無憂處
如是耕田者  
逮得甘露果
如是耕田者  
不還受諸有

爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道。又寶性論云。為六種人故說三寶。一調御師。二調御師法。三調御師弟子。何等為六種人。一大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信僧。又僧伽吒經云。時有一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此會眾生得發菩提。佛言。一切勇。乃往過去無數阿僧祇劫有佛世尊。號曰寶德。我時作摩納之子。此會眾生住佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我時發願。如是諸鹿我皆令住佛智慧中。時鹿聞已尋皆發願得如是。一切勇。此會大眾因彼善根當得阿耨菩提。

又正法念經云。若有眾生修善。以清淨心歸佛法僧。[13]十拍手頃不生餘心。命終生白摩尼天。五欲恣情心意悅樂。三歸功德乃至報盡。於未來世得至涅槃。又無上處經云。佛告比丘。有三無上處。一佛無上處。二法無上處。三僧無上處。若諸眾生兩足四足無足多足。若色無色。有想無想。非有想非無想。如來於中說無上處。若有眾生。於無上處起信向心者。於天人中得無上果報。

大[14]誠部[15]第三

如出生菩提心經云。爾時迦葉婆羅門白佛言。世尊。發菩提心者。應攝幾許福聚。爾時世尊以[16]說偈言。

若此佛剎諸眾生  
令住信心及持戒
如彼最上大福聚  
不及道心十六分
若此佛剎諸眾生  
令住信心於法[17]行
如彼最上大福聚  
不及道心十六分
若諸佛剎[18]比河沙  
皆悉造寺求福故
復造諸塔如須彌  
不及道心十六分
若有佛剎如[19]河沙  
皆悉遍施諸七寶
如彼最上大福聚  
不及道心十六分
如鐵圍山高廣大  
造塔無量為諸佛
如是求福眾生等  
不及道心十六分
若諸眾生具滿劫  
若頭若膊常擔戴
如彼最勝福德聚  
不及道心十六分
如是人等得勝法  
若求菩提利眾生
彼等眾生最勝者  
此無比類況有上
是故得聞此諸法  
智者常生樂法心
當得無邊大福聚  
速得證於無上道

又涅槃經云。佛讚迦葉。若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河沙等諸佛世尊所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經愛樂是典。不能為人分別廣說。若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。廣為人說。十六分中八分之義。若有於六恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。為他廣說。十六分中十二分義。若[1]有於七恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。為他廣說。十六分中十四分義。若有於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。亦勸他人令得書寫。自能聽受。復勸他人令得聽受。又大悲經云。佛告阿難。若有眾生。於諸佛所一發信心。如是善根終不敗亡。況復諸餘善根。譬如有人析破一毛以為百分。取一分毛[2]沾一滴水。持至我所而作是言。我以此水寄付瞿曇。莫令此水而有增減。亦莫令風日飄暴乾竭此水。不令鳥獸飲之令盡。勿使異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來爾時即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦復不令餘物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使不入洄[3]復無遮礙。諸鳥獸等亦不飲盡。如是水滴不增不減。一等如故。共大水聚漸入大海。若是水滴毘嵐風起壞世界時。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時至劫盡時而來我所作如是言。瞿曇。我本寄水今有無耶。如來爾時知彼水滴在大海中。見知住處。不與餘水共相和雜。不增不減平等如故持還彼人。阿難。如是如來應正遍知。有大神通無量知見明了無障。於受寄人中最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴。經於久遠而不虧損。此義應知。阿難。其細毛端者。喻心意識。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一發心微少善根。大海者。喻佛如來應正遍知。所寄人者。喻彼清信婆羅門長者居士等。住一劫者。喻如來受彼寄水終不虧損。亦如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫。如是阿難。若於佛所一發信心善根不失。何況諸餘勝妙善根。我說是人一切悉是趣涅槃果。雖餘不善墮在三塗。以本善根佛知是已從彼拔出置無畏岸。令彼憶識所種善根。息一切苦得一切樂。

又佛說無畏女經云。爾時阿闍世王有女名無畏德。端正無比成就最勝殊妙功德。年始十二其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。時無畏德女見諸聲聞。不起不迎。默然而住。不共問答。不迎不禮。不讓床坐。阿闍世王見無畏德默然而住。即告之言。汝豈不知。此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶。世間福田耶。以為愍念諸眾生故而行乞食。汝今既見。何故不起。不馳不禮。不共相問。復不讓坐。汝今覩見何事故而不起迎。爾時無畏白父王言。不審大王。頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不。王言不也。復言。頗見頗聞師子獸王見野干時為起迎不。王言不也。復言。頗見頗聞帝釋天王迎餘天不。王言不也。頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不。王言不也。女言。大王。如是菩薩發心趣向阿耨菩提。轉輪聖王。以大慈悲初發心已。云何禮敬離大慈悲小王聲聞。大王。頗有已求無上正覺之道師子獸王。而禮小乘野干人耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。而求牛迹聲聞人耶。大王。若有親近聲聞人者。是人即發聲聞之心。若有親近緣覺人者。是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺之人者。是人即發阿耨菩提心。爾時阿闍世王復語無畏德女言。汝大我慢。云何如是。見諸聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦慢。云何不迎王舍城內諸貧窮者。王語女言。彼非我類。我云何迎。女言。大王。初心菩薩亦復如是。一切聲聞緣覺亦非我類。王語女言。汝豈不見。諸菩薩等皆悉敬一切眾生。女言。大王。菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等令彼得起迴向之心。是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本。是故禮敬。

爾[4]時無畏德菩薩母。號曰月光。此月光女捨是身已生忉利天。號曰光明增上天子。若彌勒得菩提時。便即出家。次第皆見賢劫諸佛。悉得供養。然後於彼離垢如來所得作[5]大王具足七寶。號曰地持。供養彼佛已得成阿耨菩提。號曰遍光如來。

頌曰。

封迷昏闇久  
[6]裴回夢裏藏
心塵既未洗  
怖霑甘露漿
慈顏發暉曜  
燭我見朝陽
忽逢善知友  
開導益神光
稍[1]寤心澄靜  
方厭俗蒼茫
緇徒既肅肅  
法侶亦鏘鏘
見者心歡喜  
歸誠向道場
若存信邪倒  
來苦未何殃

感應緣(略引三驗)

  • 晉沙門竺法師
  • 宋居士袁炳
  • 隋沙門釋道仙

晉沙門竺法師者住會稽。與北中王[2]亘之周旋甚厚。共論死生罪福報應之事。情昧難明未審有無因。便共要若有先死當相報語。既別後王[＊]亘在都。於廟中忽見法師來王便驚云。和[3]上何處來。答曰。貧道以某月日命過。罪福皆不虛。應若影響。檀越但當勤修道以[4]昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖不復見(右一驗出續搜神記)。

宋袁炳字叔煥。陳郡人也。[5]泰始末為臨湘令。亡後積年。友人司馬遜於將曉間。如夢見炳來陳敘闊別訊問安否。既而謂遜曰。吾等平生立意置論。常言生為馳役死為休息。今日始[6]知定不然矣。恒患在世有人務馳求金幣共相贈遺。幽途此事亦復如之。遜問。罪福應報定實何如。炳曰。如我舊見。與經教所說不盡符同。將是聖人抑引之談耳。如今所見。善惡大科略不異也。然殺生故最為重禁。慎不可犯也。遜曰。卿此徵相示。良不可言。當以語白尚書也。炳曰。甚善。亦請卿敬情尚書時。司空簡穆王公為吏部尚書。炳遜並其游賓。故及之。往反可數百語辭去。遜曰。闊別之久[7]常思敘集。相值甚難何不小住。炳曰。止暫來耳。不可得久留。且此輩語亦不容得委悉。於是而去。初炳來闇夜。遜亦了不覺所[8]以。而明得覩見。炳既去遜下床送之。始躡屐而還闇。見炳脚間有光可尺許。[9]亦得照其兩足。餘地猶皆闇云(此一驗出冥祥記)。

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙。本康居國人。以游賈為業。往來吳蜀集積珠寶。向直十萬貫。後達梓州牛頭山。值僧說法深[10]寤財累乃沈江頓捨。便投灌口山竹林寺出家。初落髮日對眾誓曰。吾不得道誓不出山。結志不群野栖禽獸。入定一坐五日為期。有客到門潛通即覺起共接語。若無人時。端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當客至[11]人數若干。形貌服色恰期明至。數服皆同。時遭酷旱。百姓惶[12]怖憂稼失色。皆來請祈[13]雨。仙即往龍穴以杖扣門。喚曰。眾生何為嗜眠。如語即寤。當即玄雲四合大雨普[14]沾。民賴斯澤。貴賤咸賽欽若天神。隋蜀王秀作鎮岷[15]絡。有聞王者。尋遣追[16]召全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固違可即加刃。仙聞兵至傍若無人。被僧伽梨已端坐禪誦。王達山足。忽降雨雜注雹雪雷[17]𩣺水涌。須臾滿川。軍藏無計並憂沒命。事既窘迫。乃[18]懺悔歸依。遙禮仙德。垂雲忽散山路清夷。得達仙所。王躬盡敬一心歸懺。仙為說法重發信心。乃殷勤奉請邀還成都。至靜眾寺彌加厚禮。舉郭恭敬。號為仙闍梨。至仁壽年中返于山寺。卒葬於彼([19]右一驗出唐高僧傳)。[20]◎

◎[21]士女篇第十二[22](此有二部)

  • 俗男部
  • 俗女部

俗男部[23]第一(此別三部)

  • 述意部
  • 誡俗部
  • 勸導部

述意[24]部第一

夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下。或有乘威籍勢尊己[25]凌人。或有博識聰達恃才[26]凌人。或有辯口利詞暢說[＊]凌人。或有誇豪奢侈輕慢[＊]凌人。或有美容[27]恣態恃色[＊]凌人。或有乘肥騁騎[28]恃乘[＊]凌人。或有資財奴婢恃富[A4]凌人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎煮相[29]待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疎無定貴賤不[＊]常。苦樂易位[30]昇沈更[31]互也。

誡俗[32]部第二

如華嚴經。有十種慢業應當避之。一於尊重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所。而不尊重恭敬供養。是為慢業。二有諸法師得勝妙法。於大乘深法知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智慧藏善能說法。而不信受恭敬供養是為慢業。三聽受法時。若聞深法應發離欲心歡喜無量。而不讚法師令眾歡喜。是為慢業。四起慢心自高[33]凌彼。不省己實不調自心。是為慢業。五起計我心。見有功德智慧者不讚其美。見無德者[1]反說其善。若聞讚他於彼人所起嫉妬心。是為慢業。六若有法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是為慢業。七自敷高座。我為法師不應執事。不應恭敬供養餘人諸修梵行。尊長有德悉應恭敬供養於我。是為慢業。八遠離[2]頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無有麁[3]獷離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是為慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬起聽聞法。留難亦不諮問。何等為善何等不善。何等應作何等不應作。何等業長夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心漂沒。不能得見出要正道。是為慢業。十起慢心故不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是法應入邪道。[4]但菩提心力故。而不永捨菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚不值佛。何況聞法。是為慢業。又出曜經偈云。

眾生為慢纏  
染著於憍慢
為見所迷惑  
不免生死除

故知。凡夫為惡雖少。後世深苦獲無邊報。如毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喻經云。佛在舍衛國時。城中有婆羅門。年向八十。財富無數。為人難化。不識道德不計無常。更作好舍。前[5]庌後堂涼臺溫室。東西兩廂廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門[＊]常自經營指授眾事。佛以道眼見此老[6]公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難[A5]往到其門。慰問老[＊]公得無勞倦。今作此舍何所為安。[＊]公言。前[＊]庌待客後堂自處。東西二廂當安兒息財物僕使。夏上涼臺冬入溫室。佛語老[＊]公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說不耶老[＊]公答言。今正大遽不容坐語。後日更來當共善敘。所云要偈便可說之。於是世尊即說偈言。

有子有財  
愚唯汲汲  
我且非我
何有子財  
暑當止此  
寒當止此
愚多預慮  
莫知來變  
愚[7]蒙愚蔽
自謂我智  
愚而稱智  
是謂極愚

婆羅門言。善說此偈。今實遑遽。後來更論之。於是世尊傷之而去。老[＊]公於後自授屋椽。椽墮打頭破即時命過。[8]家室啼哭驚動四隣。佛去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問佛從何所來。佛言。屬到死老[＊]公舍。為[＊]公說法。不信佛語不知無常。今[9]老者忽然已就後世。具為諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道跡。於是世尊為說偈言。

愚暗近智  
如瓢斟味  
雖久狎習
猶不知法  
開達近智  
如舌甞味
雖須臾習  
即解道要  
愚人造行
為身招禍  
快心作惡  
自致重殃
為行不善  
退見悔悋  
致涕流面
報由宿習

時諸梵志重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡喜奉行。

勸導[10]部第三

惟此慢心通於白黑。智愚不免豪賤共有。但去輕論重在俗為甚。亦有空言我美。評說賢良譏毀聖德。一切白衣終日行之。未甞一日慚愧發露。情求勝道退省已躬。故外書云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹信順。皆是宿種稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教違犯戒律。不學無知與鄙俗無殊。然道俗形乖犯有希數。心有明暗過有輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善業已熏福基已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾動。若小慚愧便復清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲盈堂滿室。[11]葷辛酒肉隨求所得。愛染情深無時暫捨。惡緣同住。豈得免之。此則明暗路分黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已了室內。出家之人雖犯微過前明已成。正可光不增暉而本明[12]常照。如器存炷立田安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易為。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵慕出俗。又賢愚經云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。功德無量非譬為比。出家功德。高於[1]須彌。深於巨海。廣於虛空。所以然者。由出家故畢成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在[2]即往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門住門閫上。發聲大哭。世尊[3]後至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以[4]生死怖之無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死端正女人。見有一蟲從其口出還從鼻入。復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面。自覩端正。便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦由自愛身。死後還生在故身中。作此[5]蟲也。捨蟲身已墮大地獄受苦無量。小復前行見一女人。自身負銅鑊。[6]榰鑊著水以火燃沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。舍衛國中有優婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦種種香美[7]飯食。遣婢送之。婢至屏處選好先食。餘與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言[8]無。比丘食訖有殘與我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身無有空處。[9]噭喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是瀨利吒營事比丘。以自在故費用僧物。華果飲食送與白衣。以是因緣受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲即爾時得物之人。次復前行見一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神手執弓弩。三隻毒箭鏃皆火燃。競共射之洞身焦燃。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行見一大山。下安刀劍。見有一人從上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增問師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。以勇猛故身處[10]前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七[11]百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連於此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已心驚毛豎惶怖[A6]汗出。白和[12]尚言。聞我今者心未裂頃。願為時說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業終無朽敗必受其報。昔過去時此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王[13]暮戲。脫答之言。隨國法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷已問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。悶絕躄地水灑乃蘇。垂淚而言。宮人伎女象馬七珍悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須為王。即捨王位入山自守。其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣自恃勢力。枉剋百姓殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲唼食其身。身癢揩山殺蟲污海。血流百里。魚一眠時經於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海採寶。值魚張口。[14]船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王舍城作汝身也。魚死之後夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。

俗女部[15]第二(此別二部)

  • 述意部
  • 姦偽部

述意部[16]第一

夫在家俗女患毒多過。佛說邪諂甚於男子。或假塗面首[17]調飾脂粉。或綺羅華服誑誘愚夫。或驕弄脣口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩步徐行搖身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄著。如是妖偽卒難述盡。凡夫迷醉皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如[1]蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜內心如鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。眾生如是甚為可愍。常為[2]慾火所燒而不能離。致受殃苦爾來不絕也。

姦偽部[3]第二

如出曜經云。昔舍衛城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊(亦有經[4]云見阿難行美顏貪愛求為夫婦事在別經)彈琴自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王號曰優填。拘留國有逝心。名摩因提。生女端正華色世間少雙。[5]父覩女容一國希有。名曰無比。隣國諸王[6]僚寀豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝心覩佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光珠。[7]珍。瓔珞莊嚴光國。夫妻俱將至[8]佛。妻道見佛跡相好之文。光[9]采之色非世所有。知為天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃爾非世可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不取吾無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因說偈言。

婬人曳踵行  
恚者斂指步
愚者足[10]䟿地  
斯跡天人尊

逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞教授身無供養。有是麁女願給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大仁光色巍巍非世所見。貪得供養故冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆爾腥臊。腸胃膀[11]光但盛屎尿。腐臭難論。腹為[12]韋囊[13]裹諸不淨。四[14]支手足骨骨相拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝[15]其體。節節相離[16]手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去吾不取也。逝心聞佛所說[17]恧然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛得須陀洹道。此女譖之於王。王惑其言。以百箭射后。后見矢不懼都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下車。[18]屏從叉手步進稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼婬[19]妷圖欲興[20]耶。於佛聖眾有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至尊。無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今[21]首過歸命三尊。唯佛弘慈[22]原赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至[23]三。佛亦三受之。王又頭腦著地退就座曰。稟氣兇頑忿戾自恣。無忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖[24]蠱不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀廣說女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。我聞其禍必以[25]自誡。國人[26]巨細得以改操。佛言。用此為問耶。但說餘義。王曰。餘義異日稟之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由遠之。願佛具為我釋地獄之變及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡却觀女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡急所當知。世有婬夫[27]甞想覩女。[28]思聞妖聲。遠捨正法。疑真信邪。欲網所裹沒在盲冥。為欲所使如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭穢。渾沌[1]慾中如猪處溷。不覺其臭。快以為安。不計後當在無擇之獄受痛無極。[2]住心在婬吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷妊生育。比得長大勤苦難論。到子成人漂家竭財。膝行肘步。因媒表情致彼為妻。若在異[3]城尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在婬捐忘親老。既得為妻貴之如寶。欲私相娛樂惡見父母。信其妖言。或致鬪訟。不惟身所從來。[4]孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常[5]布施為福。娶妻之後情[6]惑婬[＊]慾愚蔽自壅。背真向邪專由女計。若有布施之意。唯欲發言[7]莊[8]采女色。絕清淨行束成小人。不識佛經之重誡禍福之所歸。苟為婬使投身羅網。必墮惡道終而不改。斯其三惡態也。又善為人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞合會男女。快樂歡娛終日彌多。外託祈福內以招姦。既醉之後互求方便。更相招呼以遂姦情。及其獲偶憙無以喻。婬結縛著無所復識。當爾之時唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡[9]態也。男子有是四惡用墮三塗。當審遠此乃[10]免苦耳。又復聽說女人之惡。[11]方便說偈言。

以為欲[12]所使  
放意不能安
習近於非法  
將何以為賢
欲為畜生行  
以欲還自殘
溷[13]𦚭在臭中  
不知為劇難
如[＊]𦚭在溷中  
不知東與西
結著於婬欲  
蓋此亦虫倫
婬既不見道  
日夜種罪根
現在君臣亂  
上下為迷昏
王法為錯亂  
政治為迷煩
農夫捨常業  
賈人為珍連
現世更牢獄  
死已入太山
當受百種毒  
其痛難可言
烊銅灌其口  
山車迮其身
此輩有百數  
難可一二陳
常在三惡道  
宛轉如車輪
若世時有佛  
而[14]已不得聞
女人最為惡  
難與為因緣
恩愛一縛著  
牽人入罪門
女人有何好  
但是諸不淨
何不諦[15]信是  
為此發狂荒
其內甚臭穢  
外為嚴飾容
加又含毒螫  
劇如蛇與龍
譬如錦縚矛  
羅縠裹鋒芒
愚者覩其表  
玩之以自[16]方
智者覺[17]知捨  
癡者致死傷
婬欲亦如是  
抱刃以自喪
覩新即厭故  
所樂亦無常
言為刀斧裁  
笑為棘與[18]槍
內懷臭穢毒  
飾外以華香
愚者見歡喜  
不惟後受殃
譬如鴆毒藥  
以和甘露漿
癡人貪其味  
飲之皆仆僵
亦如薪得火  
草木被重霜
所向無不[19]壞  
是為最不祥
女毒甚於是  
莫能見其形
覩表不見裏  
故有婬欲情
其體甚易見  
癡人惜不絕
絕欲以求道  
去道如絲髮
人本清淨種  
如魚處深淵
羅網四面張  
著者不得還
欲網劇於是  
結著甚獨堅
知者能自覺  
可得脫其[20]緣
譬如飢[21]猨猴  
望見熟甘菓
投身冒荊棘  
是輩百向墮
亦如魚食鉤  
飛蛾入燈火
專[A7]心投危欲  
不惟後受禍

佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地白佛言。實從生年以來不聞女人惡態乃爾。男[22]子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以後終身自悔。歸命三尊不敢復犯。為佛作禮歡喜而退。書云。仲尼稱難[23]養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨[24]也。是以經言。妖[25]蠱女人有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄嗔。三者罵詈。四者呪詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故女人多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。

又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是[26]常以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如說國王有女。名曰[1]拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窓中見面想像染著。心不暫捨。彌[A8]歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到勅諸從者齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。後此人得覺見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤。唯欲是從。

又薩婆多論云。寧以身分內毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人而發欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人善法。若共[2]交會身犯重罪滅人善法。一若為毒蛇所害害此一身。若為女人所害害無數身。二者若為毒蛇所害害報得無記身。若為女人所害害善法身。三者若為毒蛇所害害五識身。若為女人所害害六識身。四者若為毒蛇所害得入清眾。若為女人所害不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上。人中值遇賢聖。若為女人所害入三惡道。六者若為毒蛇所害故得四沙門果。若為女人所害於八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害眾共棄捨無心喜樂。以是因緣故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人。

又增一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一色力。二親族之力。三田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法不能得度若聖。弟子成就一無放逸力不為所繫。則能分別生老病死之法勝魔五力。不墮魔境至無為處。爾時世尊便說此偈。

戒為甘露道  
放逸為死徑
不貪則不死  
失道為自喪

爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想。

又大威德陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過。如一婦人。以千數丈夫受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言[3]詞。阿難。其婦女有五[4]𦚭蟲戶。而丈夫無此。其五[＊]𦚭蟲。在陰道中。其一蟲戶有八千蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之[＊]𦚭蟲。常惱彼女而食噉之。令其動作。動已復行。以彼令動。是故名惱。婬婦女人此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人若見丈夫。即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下脣面作青紫。以欲心故額上[5]污流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三步。至第四步左右瞻看。或在門頰頻申出息。逶迤屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草枝擿齒手搔腦後。宣露脚脛[A9]嗚他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄捨勿令流轉生大暗中。

又正法念經云。天鳥為諸天說偈云。

婦人非常友  
如燈焰不停
彼則是常怨  
猶如畫石文
雖親近富者  
無物則厭人
有物婦女近  
無物婦女捨
與物興供養  
作種種功德
其心如火焰  
而不可秉執
男如是隨順  
如心之所欲
彼如是婦女  
[6]而常誑男子
如蛇華所覆  
如灰土覆火
色如是覆毒  
婦女亦如是
猶如見毒樹  
悅眼而不善
婦女如毒華  
智者應捨離

又阿含口解十二因緣經云。有阿羅漢。以天眼徹視[1]見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四由作[A10]姿態婬意多故。以是因緣故墮地獄多耳。

頌曰。

五欲混神因  
六賊亂心色
幻焰逐情飄  
愛[A11]網隨心織
鑄金雖改秋  
斬籌方未極
觀鴿既無辯  
攀猿此焉息[2]◎

法苑珠林卷[3]第二十一

一【大】，九【明】
西【大】＊，大唐上都西【宋】【元】【宮】＊，唐上都西【明】＊
世【大】＊，世玄惲【明】＊
十【大】，十此有三部【宋】【元】【宮】
（歸信…二）十二字【大】，〔－〕【明】
（福田…部）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（述意…部）九字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
室【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
供養【大】，勤供【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，福田【宋】【元】【明】
愍【大】，慜【宋】【元】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
殊【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，天【元】
報【大】，〔－〕【宮】
人【大】，種【明】
施【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食者【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
氏【大】，氐【宋】【元】【宮】
是【大】，元是【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
揀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
膢【大】，傴【宋】【元】【明】【宮】
緩【大】，攣【宋】【元】【明】
羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】【宮】
貴【大】，責【明】
膢【大】，僂【明】
服【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，改【宮】
生【大】，主【宮】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
（此有…部）十三字【大】，〔－〕【明】
誠【大】＊，乘【宋】【元】【宮】＊
第一【大】，〔－〕【明】
昇【大】，升【宋】【元】【明】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
任【大】，壽任【宋】【元】【明】【宮】
冶【大】，治【元】
亳【大】，遂【宋】【元】【明】
商【大】＊，殷【宋】【元】【明】【宮】＊
餒【大】，餧【宋】【元】【宮】
誠【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，特【明】
真【大】，直【宋】【元】【明】
直【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
十拍手【大】，一彈指【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，身【宮】
比【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
河【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，有眾生【明】
沾【大】，霑【明】
復無【大】，無復【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，無【宋】【元】
大【大】，父【元】
裴回【大】，徘徊【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
亘【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
上【大】，尚【明】
昇【大】，升【明】
泰【大】，秦【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，𤕻【宮】
人【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
怖憂【大】，憂苗【宋】【元】【明】【宮】
雨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】，霑【明】
絡【大】，洛【宋】【元】【明】，終【宮】
召全【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
𩣺【大】，奔【明】
懺悔【大】，悔懺【宋】【元】【明】【宮】
右【大】，右此【宋】【元】【明】【宮】
卷第二十九終【明】
卷第三十首【明】
（此有…部）十字【大】，〔－〕【明】
（第一…部）十五字【大】，〔－〕【明】
部第一【大】，〔－〕【明】
凌【大】＊，陵【宋】【元】【明】【宮】＊
凌【大】，陵【明】
恣【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，姿【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5118帖第20圖第14行）)
恃【大】，侍【元】
待【大】，特【宋】
昇【大】，升【宋】【元】【明】
互【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
凌【大】，陵【明】
反【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
頻【大】，顰【宋】【元】【明】【宮】
獷【大】，穬【宋】【元】【宮】
但【大】，但發【宋】【元】【明】
庌【大】＊，雅【宋】【元】【宮】＊
公【大】＊，翁【宋】【元】【明】【宮】＊
蒙【大】，朦【宋】【元】【明】【宮】
家室【大】，室家【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
葷【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宮】
須彌乃至獄三百三十六字增上寺麗本落張今於忍徵師校正本補
即【大】，即便【宋】【元】【明】【宮】
後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，復【大】(cf. K39n1406_p0473c09)
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蟲【CB】【麗-CB】，蠱【大】，虫【宮】(cf. K39n1406_p0473c24)
榰【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】
（前鋒…復）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，十【元】
尚【大】，上【宋】【元】【宮】
暮【大】，慕【宮】
船【大】，舡【元】
（第二…部）十二字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
調【大】，雕【宋】【元】【明】【宮】
蒼【大】，螥【宋】【元】【明】【宮】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
云【大】，大【宮】
（父覩…王）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
僚寀【大】，官僚【宋】【元】【明】【宮】
珍【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛所【宋】【元】【明】
采【大】，彩【明】
䟿【大】，踏【宋】【明】【宮】
光【大】，胱【宋】【元】【明】【宮】
韋【大】，革【宋】【元】【明】
裹【大】，裏【元】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，具【元】
手【大】，首【宋】【元】【明】【宮】
恧【大】，惡【元】【宮】
屏【大】，併【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】，泆【元】【明】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】
首【大】，道【宋】【宮】，陳【元】【明】
原【大】，願【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，念【宋】【元】【明】
蠱【大】＊，冶【宋】【元】【明】【宮】＊
自【大】，目【宮】
巨【大】，臣【元】
甞【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
思聞【大】，近思【宋】【元】【明】【宮】
慾【大】＊，欲【宋】【元】【明】【宮】＊
住【大】，注【宋】【元】【明】
城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】
孤【大】，辜【宋】【元】【明】【宮】
布【大】，存【明】
惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】，裝【宋】【元】【明】【宮】
采【大】，彩【明】
態【大】，熊【宋】【元】
免【大】，執【宋】
方【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
𦚭【大】＊，䖝【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，計【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，申【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【宮】
槍【大】，荊【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，懷【元】
緣【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
猨猴【大】，猴猨【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
養【大】，養者【明】
也【大】，己【宋】【元】【明】【宮】
蠱【大】，冶【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】，狗【宋】【元】【明】【宮】
交【大】，合【宋】【元】【明】【宮】
詞【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】
𦚭【大】＊，疽【宋】【元】【明】【宮】＊
污【大】，汗【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
第【大】，弟【元】
小【CB】【麗-CB】，少【大】(cf. K39n1406_p0466a12) 小【CB】【麗-CB】，少【大】(cf. K39n1406_p0467b21) 隅【CB】【麗-CB】，遇【大】(cf. K39n1406_p0468a05) 凌【CB】【麗-CB】，陵【大】(cf. K39n1406_p0471c16) 往【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K39n1406_p0472c07) 汗【CB】【麗-CB】，污【大】(cf. K39n1406_p0474b12) 心【CB】【麗-CB】，火【大】(cf. K39n1406_p0477c04) 歷【大】，曆【麗-CB】 嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】(cf. K39n1406_p0479a15) 姿【CB】【麗-CB】，恣【大】(cf. K39n1406_p0479b13) 網【大】，綱【麗-CB】

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