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法苑珠林

法苑珠林卷第[24]二十

致敬篇第九[25](此有六部)

  • 述意部
  • 功能部
  • 普敬部
  • 名號部
  • 會通部
  • 儀式部

述意部[26]第一

原夫上聖垂慈至人利物意欲導四生於寶運三有於大車師弟異軌而同歸法俗殊途而一致所以立像表真彝訓常俗寄指筌月出道[27]但以妄著我人[28]慢沿流業漂淪無思悛革良由[29]迷累劫不識三尊[30]頑執罕逢十聖是故命如風燭難可駐形同石火豈容長久況復五濁交侵四蛇常逼而能安忍翫茲虛幻故使大聖慈悲[31]適化陶誘行中要切無過禮懺行道故龍樹十住論云菩薩晝夜各有三時於此六時禮拜十方諸佛懺悔勸請隨喜迴向菩薩來至阿惟越地依此修行速成不退如念東方善德佛等十方諸佛本願力故若有眾生於先佛所種諸善根聞是佛名即能信受便得不退菩提之心亦由愚識常聞惡聲今忽聞喚南無佛名[1]然驚喜情慮欣泰罪滅福生故經云敬禮此佛能除百萬生死重罪或言能除千劫生死重罪若不依此階級以動凡則負罪者累劫受殃但聞佛名無不踊躍我有何罪不見真容雨淚滂流一心合掌有何善聞佛名號欣喜加敬瞻仰聖顏戀無厭用此悲慶信根日增如此通情識心無累則於敬禮常加歸命比見道俗聞唱佛身雖逐禮心乃外緣中途[2]錯都不省無信無慚於是乎在或有道俗屏處禮拜或昇或沈身心[*]慢曾無驚懼不敬之罪於是轉加或有道俗對眾禮拜千僧萬俗高聲唱和急度而禮身不逐拜心不敬思類同點兵但記空名如碓上下勞[3]多無上來略疏非無斯咎苟求名利不存忠敬依信能入發生智識信既不行能入何寄自下略述五並依聖教示其真偽請除妄歸真功成究竟也

功能部[4]第二

仰惟大覺之慈至極之聖宿祐嘉運冥感應聞名致敬則勝業肇於須臾憑心[5]則妙果成於曠劫故五十三佛聲益微塵之三千至真光[6]鑠河沙之後二十五佛功利救苦之厄娑婆七寶不逮一禮之福雖合掌之因似賒而樹王之報漸及故知禮拜稱讚豈虛棄功虔誠呈敬冥益福利故智度論若菩薩未入法位遠離佛法壞諸善根在煩惱自不能度安能度人是故不應遠離諸佛譬如嬰兒不離其母行路不離糧食時不離涼風寒時不離暖火度水不離堅[7]病苦不離良醫是故菩薩常不離佛何以故父母親友人天王等不能益我度諸苦海佛世尊令我出苦是故常念不離諸佛也

又藥王藥上經云釋迦牟尼佛告大眾言昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學道聞五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千此三千人異口同音稱諸佛名一心敬禮以是因緣功德力故即得超越無數億劫生死之罪其初千人者始從華光佛為首下至[8]於莊嚴劫得成佛道即過去千佛是也此中千佛者始從拘樓孫佛為首下至樓至佛於賢劫中次第成佛後千佛者從日光佛為首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛現在十方諸佛善德如來等亦得聞是五十三佛名故於十方世界各得成佛若有善男子善女人及餘一切眾生得聞是五十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道復有人能聞是五十三佛名者生之處常得值遇十方諸佛若復有人能至心敬禮五十三佛名者除四重五逆及謗方等經皆悉清淨以是諸佛本誓願故於念念中即得除滅如上諸罪(三千佛名在諸佛集劫經名號種姓國土等在賢劫千佛中釋迦當第四成佛也)

又決定毘尼經云若能至心敬禮三十五佛其人功德無量無邊

又佛名經云若善男子善女人聞此二十五佛名至心受持讀誦恭敬禮拜得離地獄餓鬼畜生三惡道苦得除瞋恚愚癡滅百劫重常生十方淨佛國土設復有人滿三千大千世界七寶一百歲中常用布施猶不如誦持禮拜二十五佛名功德千分不及一乃至算數譬喻所不能知何以故以眾生善根微薄不得聞此佛名若善男子善女人得聞此二十五佛者非於一佛十佛所種諸善根人乃於百千萬佛所種諸善根然後乃得聞此佛名是人超越四十八劫在前成佛若復有人不信此二十五佛名得此功德是人當墮阿鼻地獄滿足百劫舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當淨洗浴著新淨衣淨治室內敷好高座安置尊像懸二十五枚幡種種華香供養誦此二十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日滅四重八重等罪叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是又文殊問經讚佛偈云

我禮一切佛  
調御無等雙
丈六真法身  
亦禮於佛塔
生處得道處  
法輪涅槃處
行住坐臥處  
一切皆悉禮
諸佛不思議  
妙法亦如是
能信及果報  
亦不可思議
[9]此祇夜  
讚歎如來者
於千萬億劫  
不墮於惡道

又菩薩本行經云正使化無數億計人成辟支佛有人百歲四事供養功德甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無

又善生經云以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福德等無差別

又大悲經云一稱佛名南無佛者以是善根入涅槃界不可盡也

述曰既知聖教禮佛功德不可思議是故行者常須作意不得自[*]恐無常忽至瞻禮無譬鼠入角路窮何趣是故經中世尊說偈

命如風中燈  
不知滅時節
今日復明日  
不覺死[1]
冥冥從業緣  
不知生何道

又上生經云若有禮敬彌勒佛者除却百億生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛我滅度後四眾八部聞名禮拜命終往生兜率天中若有男女犯諸禁戒造眾惡業是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記

又增一阿含經云禮佛有五功德一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來至真等正覺故)三多饒財(以具華香燈明隨力供養故也)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)

又金剛三昧經云若有暫聞佛勝智慧深心隨喜不起誹謗者於百千劫不墮惡道生處值佛乃至念佛法身功德無邊

又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛大乘經思第一義甚深空法一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養

又涅槃經云若於佛法供養一香燈乃至獻一華則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也

普敬部[2]第三

敬惟法身無相應現十方謂四方四維上下俗儒所說唯據此洲洲外有洲古今未說若依內典通窮無際橫亘十方傍羅異域佛教中娑婆忍土[3]億日月四重圍輪大千世界名一佛土此猶據化佛釋迦如來所王之域故華嚴經云盧舍那佛報身如來所王之土復過是數盡十方界非凡所謀故梵網經偈云

我今盧舍那  
方坐蓮華[4]
周匝千華上  
復現千釋迦
一華百億國  
一國一釋迦
各坐菩提樹  
一時成佛道

如經所云千華千佛即以一葉為一華故一華千葉千佛現世又如普賢觀經云毘盧遮[5]法佛[6]來所王之[7]遍一切處其佛住處名常寂光據此[8]無住之住引凡虛心令其敬仰至理而論安有住處如是十方無量世界諸佛如來無時息化過現未來約凡生滅據化而說若依實教聖化[*]周功齊法界不可以一域為局不可以三世限論也今且據釋迦一代現化而述故權受胎八相成道利益淺機漸通大教乃至父母諸[9]俗尊[10]禮如來何況下凡而不虔敬也

又佛說十二佛[11]神呪除障滅罪經云爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東方去此佛剎有十不可說諸佛剎億百千微塵等過爾許諸剎有一佛土名曰解脫主世界彼世界有一名曰虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩瑠璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來若善男子善女人犯四重五逆誹謗三寶及犯四波羅夷是人罪重假使如閻浮履地變為微塵一一微塵成於一劫是人有若干劫罪稱是一佛名號禮一拜者悉得滅除況復晝夜受持讀誦憶念不忘者是人功德不可思議而彼佛世界中有菩薩名無比無障礙王來授彼菩薩記當得成佛號曰毫相日月光明焰寶蓮華堅如金剛身如毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光[12]一切佛剎相王如來

彼東方復有佛名曰一切莊嚴無垢光如來

南方有佛名曰辯才瓔珞思念如來

西方有佛名曰無垢月相王名稱如來

北方有佛名曰華莊嚴作光明如來

東南方有佛名曰作燈明如來

西南方有佛名曰寶上相名稱如來

西北方有佛名曰無畏觀如來

東北方有佛名曰無畏無怯毛孔不竪名稱如來

下方有佛名曰師子奮迅根如來

上方有佛名曰金光威王相[1]如來

爾時佛告彌勒若有正信善男子善女人此十二[2]名號之時經於十日當修懺一切諸罪一切眾生所有功德皆隨喜勸請一切諸佛久住於世以諸善根迴向法界是時即得滅一切諸罪得淨一切業障即得具足成就莊嚴一切佛土具足無畏具足身相足菩薩眷屬圍繞具足無量三昧具足如意佛剎莊嚴行阿耨菩提而得端正可喜果報爾時世尊而說偈言

若有善男子  
若有善女人
受持此佛名  
生生世世中
得他人愛敬  
光明威力大
生處為人尊  
於後得成佛

又尸迦羅越六向拜經云佛在世時有長者名尸迦羅越早起洗浴著衣六方各向四佛入王舍[3]越遙見之佛到家問之為六向拜此應何法越言父在時教我不知何應佛言父教汝禮不以身拜越便長跪言願佛為我解此六意佛言聽之其有長者黠能持四戒不犯者今世為人所敬後世生[4]一不殺生二不偷盜三不愛他人婦四不妄言兩舌貪恚愚癡不能制此四意名為[5]如月盡時光明稍冥能自制惡意者如月初生其光稍明至十五日盛滿時也

佛言東向拜者謂子事父母當有五事一者當念治生二者早起勅令奴婢時作飯食者不益父母憂惱四者當念父母恩重五者父母疾病當[6]懼求醫療之父母視子亦有五事一者當念令去惡就善二者當教計算書疏三者當教持經戒四者當與娶婦五者家中所有當給與之

南向拜者謂弟子事師當有五事一者當敬[7]二者當念其恩三者所教隨之四者思念不厭五者當從後稱譽之師教弟子亦有五事一者當令疾知不[8]二者當勝他人弟子三者欲令知已不忘四者有諸疑難悉為解說五者欲令弟子智慧勝師

西向拜者謂婦事夫當有五事一者夫從外來當起迎之二者夫出不在當炊蒸掃除待三者不得有婬心於外夫罵詈之不得還[9]作色四者當用夫教誡所有什物不得藏五者夫若寢息蓋藏乃臥夫視其婦亦有五事一者出入當敬於婦二者衣食以時與三者當給與金銀珠璣四者家中所有多少悉用付之五者不得於外耽畜[10]侍御

北向拜者謂人視親屬朋友當有五事者見之作惡私往屏處諫曉呵止之二者小有急事當奔趣救護之三者所有私語不得為他人說四者當相敬[*]五者所有好物當多少分與之向地拜者[11]丈夫視奴[12]婢使亦有五事一者當以時衣食二者病瘦當呼醫治之三者不得妄撾捶之四者有私財物不得奪之五者分付之物當平等與之奴婢事[13]夫亦有五事一者當早起勿令[*][14]呼之二者所當作次用心為之三者愛惜[*]夫物不得棄捐乞[15]四者[*]出入當送迎之五者當稱譽[*]夫善不得說其惡

向天拜者謂人事沙門道人當用五事一者以善心向之二者擇好言與語三者以身敬四者當[16]慕之五者沙門道人人中之當恭敬承事問度世之法沙門道人當以六意視其凡[17]一者教[18]之布施不得自二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱不得恚怒四者教之精進不得懈慢五者教之一心不得放意六者教人黠慧不得愚癡是行之為汝父在時六向禮拜之教也何憂不富[19]聞已即受五戒作禮而去

名號部[20]第四

夫道與俗反名與實乖得其趣者玄會幽理何以然耶至如俗中[21]考不許述其名字論內典諸佛名號稱揚禮敬獲福無量良以諸佛如來大慈愍物降靈在俗濟度為先心希仰無不蒙益或以口稱或以心念或以身禮三業加敬三毒清涼漸拔有根出於界有斯大德故稱得福彼流俗者與上相違且順一生潛諱而已遠祖後孫非諱所及門徵在可以鑒諸今依論中諸佛名號標舉義類各有勝能故略釋之以例諸名如西云釋迦此云能仁豈有一佛非能仁也西云阿彌陀此云無量壽豈有一佛非長壽如東方善德佛乃至下方廣眾德佛豈有一佛非善德非廣德也只可題名同異據其功能力用齊等但心思佛名號目覩金容[1]禮得福無量故十住毘婆沙論歎佛偈

若有人得聞  
說是諸佛名
即得無量福  
如為寶月說
我禮是諸佛  
今現在十方
其有稱名者  
即得不退轉

述曰今創發起一切恭敬者一者謂普及為切者謂盡際為語恭謂束身翹仰敬謂心無異念若不唱此恐心馳散故勤情恭敬正觀現前也敬禮常住三寶者如涅槃經云有人聞常住二字是人生生不墮惡趣以法身凝然不變故常報身相續不斷故[*]身作用無休故不變又佛身體一隨義說三故釋迦云吾今此身即是法身由是法身所依持故如泥木靈像[2]有所表敬誠殷禮獲福無量輕心毀謗招罪彌殃然後供養嚴持香華運心周普作用佛事現前不現前須普薦香華一切衣服飲食音樂等事皆共眾生等心供養無令斷絕故華嚴經中諸菩薩等所行供養隨心指相如見大山大雲大水大火即以為香山香雲八功德水七淨妙運心作意無不成供乃至華林菓樹例准行之禮佛者隨禮十方佛二十五佛三十五佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等稱名用意具如前述懺悔者所有輕重自作教他作隨喜義須披[3]悔前所犯慚愧慷慨銜悲滿目若不蒙誨示則守死長苦具明法用如下懺悔篇述勸請者至誠求願諸佛觀諸眾生巨細無異望得從願莫捨壽命願住多劫度脫眾生隨喜者他人作福心生歡喜迴向者迴諸福德向無上道發願者是能引行是起作若有願無行願則虛若有行無願行則[4]由有行故願不虛願行相扶證果不虛故懺悔罪中亦兼有願願於今身[5]惡道受即是通明也自外臨時准用可思

[6]通會[7]第五

述曰今此所敘威容相狀中邊時俗各有異隨國行之以敬為本此乃初心非學不故須委歷用曉未聞久行碩德固非所望然中天虔敬[8]旦不同彼則拜少而繞多則拜多而繞少彼則肉袒露足而為恭此則巾屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方土之異等[9]自審詳[10]臨時緩急若容與朝覲則三業殷勤時序怱切則四支削略斯並行藏在要智出不思足使加敬盡[11]彼我通意者也故出曜經曰有信士威儀有出家威儀有大道人威儀有小道人威儀由是善行趣道之基故生善處以此文證明知信威儀入道之始不可隱略故序以命之

如俗中周禮有九品之拜出自太祝之[12]非內教然禮貴從俗故也一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓為稽(計奚[13])[14]稽留停頭至地少久也[15]頓首拜謂平敵者如諸侯相拜也即以頭向下虛搖而不至地也曰空首拜此君答臣下之一拜也即以頭至所謂拜手也四曰振動拜謂敬重之[16]慄動變之拜也五曰吉拜[17]後稽顙[18]縗不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜即先作稽首拜後作稽顙[19]額也以額觸地無容儀也六曰凶拜謂稽顙而後頓首拜三年服者拜也七曰奇拜謂先屈一膝即今時所謂雅拜也一說奇拜但一拜以答臣下之拜也八曰褒拜褒謂為報報拜者再拜是[20]褒拜今時持節之拜也即再拜於神與尸也九曰肅拜謂但俯下手今時揖者是也亦指婦人拜又肅拜或至三也空首奇拜唯一餘則再拜之也上並俗禮正文康成依位釋之如此今據內教以禮敬為初大略為二即身心也佛法以心為其本身為其末故須菩提靜觀室內如來嘆為禮見於法身蓮華色尼初至寶階如來毀為拜於[21]故知靜處思微念念趣道觀形鑒貌新新在俗能所未免相見齊生我倒現前即為障故佛約此而分身心敬也如能即色緣空觀境心造紛紛集[22]不無染淨知識妄念未可清澄[23]空時緣念斯絕今居凡地力極制御止得如斯念念自然漸能清淨常起兩觀不得單行謂知塵無境是漸背俗謂知識亦無心是漸向真如此策修長時不已分增明三祇方就也

又大慈經云佛告阿難南無佛者此是決定諸佛世尊名號音聲故稱言南無諸佛故去有大商主將諸商人為摩竭大魚欲來吞由三稱南無佛名並皆免難魚聞佛名善心故捨身後世出家得道何況有人得聞佛名聽聞正法親於佛所種諸善根而不[1]定利益

又十誦律佛語優波離稱和南者是口語曲身者是名心淨若比丘禮時從座起偏袒右肩脫革屣右膝著地以兩手接上座足禮述曰依經云和南者梵語也或云那謨婆南此猶非正依本正云槃淡(唐言)我禮或云歸禮歸亦我之本情禮是敬之宗致也或云歸命者義立代於南無也理事符同表情得俗人重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也況復加以和南諸佛迷之彌復大[2]又南無者善見論翻為歸命覺亦云禮大壽又和南者出要律儀翻為恭敬善見論翻為度我準此而言恭敬度我義通凡聖豈和[3]偏在尊師亦通上聖念救生也故經中來至佛所云南無無所著至真等正覺是名口業稱歎如來德也

敷座部[4]第六

述曰敬尋經律無敷坐具之文但云脫屣禮今據事用理須坐具故四分律云為護身護衣護僧臥具故制畜坐具既為身衣明知須設又坐具之用本是坐時之具所以禮拜之中無其敷[5]故如來將坐如常敷之[6]此比丘自敷而坐不合餘人為敷今見西僧來至佛前禮者必褰裙以膝拄地合掌長跪口讚於佛然後頂禮此乃遺風猶在恭相可準行之今時僧尼至於佛前並令侍者為敷坐具[7]憍慢未是致敬之恭又至佛前[8]立待席方始禮者此亦不可又在床上而設禮者此亦不敬如見尊長即須急拜安得覓席如見君王即須敬[9]何得在床人王凡尊尚恭不高何況法王輒相倫擬雖有餘[10]終成[11]慢墮故三千威儀經云不得在座上禮也

儀式部[12]第七

述曰此部別有五儀式第一明脫履者此為申極敬儀也如此土群臣朝謁之儀皆在殿[13]履屨不脫有時上殿則劍履皆捨此古之法非始今儀天竺國中地多濕熱以革為屣制令著之如見上尊即令脫却自餘寒國隨有履著行事之時脫足為敬若是白衣多[14]靴鞵為恭初入寺內不勞脫足若入佛堂得脫[15]第一

第二明偏袒者依律云偏露右肩或偏露一或偏露一膊所言袒者謂肉袒也示從依學有執作之務俗中袖[16]右袂便穩於事是今諸沙門但出一肩仍有衫襖非袒露法如大莊嚴論云沙門釋子者肩黑是也外道通黑沙門露右故有不同律中但有三衣通肩被服如見長老乃偏袒之設以衣遮名為偏袒一何可笑也故知肉袒肩露乃是立敬之極然行事之時量前為袒如在佛前及至師僧懺悔禮拜並須依前右袒為恭若至寺外街衢路行則須以衣覆肩不得露肉西國濕熱共行不怪此處寒地人多譏笑故五分律云雖是我語於餘方不清淨者不行無過也

第三明呈恭者故律云當令一心合十指爪掌供養釋師子或云叉手白佛者皆是斂容呈恭制心不令馳散然心使難防故制掌合而一心也今禮佛者多有指合掌不合[17]合而[18]良由心慢而[19]散也開指[20]合掌不得合指而開掌[21]來求[22]反招慢過既知一心合掌之儀即須五體投地禮之故地持論云當五輪至地而作禮

又阿含經云二肘兩膝及頂[23]為五輪輪謂圓相五處皆圓能令上下迴轉生福轉多名為輪也今有西僧禮拜之時多褰足露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相也若前尊跏趺不垂脚坐者隨事而行不勞接足今見禮者二手捺地兩足據後頭不至地亦是乖慢既知五輪著地之儀須知右膝[24]跪之相經中多[25]胡跪胡跪[26]斯並天竺敬儀不足可怪即是左右兩膝交互跪地有所啟請悔過儀也

第四明禮儀者聲論云槃那寐者此云禮智度論云禮法有三一是口禮(謂口云和南是名下禮也)二屈膝頭不至地(此名中禮)三頭頂至地(是名上禮)下者中者跪上者稽首菩薩禮佛有三一者悔過品二者隨喜迴向品三者請佛品問禮唯身業亦通三業耶答禮通三業五輪至為除身業不善稱揚名字歌讚佛德為除[1]業不善心常緣念若鏡目前為除意業不善為對佛眼故須身禮為對天耳故須口為對他心故須意念由口業唱故聞慧得由意業念故思慧得成由身業禮故修慧得成由身業禮故戒學得成由意業念故定學得成由口業唱故慧學得成上來所述且綺互明之若據通門三業之中三學並攝也

第五明邪正者源此禮法於齊代初有西國三藏厥號勒那覩此下凡居在邊鄙不閑禮儀情同猴馬悲心內溢為翻七種禮法文雖廣周逐要出之從麁至細對麁為邪對細為故階級有七意存後三也

第一名我慢[2]心禮者謂依次位心無恭敬恃尊自德無師仰意恥於下問諮受無所無法據[3]設拜心馳外境如碓上下空無所一形所作無境住心輕生薄道徒勞無益外覩似恭內增慢惑猶如木人情不[4]輪不具三業馳散是名[5]慢憍禮也

第二唱和求名禮者雖非[6]慢高心無淨想正威儀身心詐恭見人身輕急禮人去[7]心疲稍似恭順片有相扶其福薄少非真供良由口唱心散是名唱和禮也

第三身心恭敬禮者聞唱佛名便念佛身如在目前相好具足莊嚴晃曜心相成就感對佛身手摩其頂除我罪業是以形心恭敬無有異念供養恭敬情無厭足心想現前專注無昧導利人天為上為最功德雖大猶未是後多退沒是名身心禮也

第四發智清淨禮者良由達佛境界[8]境界慧心明利深知法界本無有礙由我無始順於凡俗非有有想非礙礙想今達自心虛通無礙故行禮佛隨心現量禮於一佛即禮一切佛一切佛即是一佛以佛法身體[9]通用故禮一拜遍通法界如是香華種種供養例同於此法僧加敬我亦同然雖三相別性理無殊故三乘名異解脫體同故知一禮則一切禮一切禮則一禮如是三寶既能通達一切三界六道四生同作佛想供養禮拜淨身心蕩蕩無障念佛境界心心轉明一拜一起為尊為勝即是淨業無窮果報無限名發智禮也

第五遍入法界禮者良由行者想觀自己身心等法從本已來不離法界[10]在諸佛身亦不在諸佛身內亦不在我外亦不在我自性平等本無增減今禮一佛即遍通諸佛所有三乘位地無漏我身既遍隨佛亦乃至法界空有二境依正兩報莊嚴供具無問行財隨緣遍滿不離法界隨心無礙薦供養隨喜頂禮如一室中懸百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾彼鏡[11]涉入鏡無不照影無不現此則攝他為總他為別一身既爾乃至一切法界凡聖之身及供養之具皆助隨喜悉同供養有目者無目者不覩如此行學法界軌門大有利故地持論有現前供養不現前供養不現前供養勝現前供養以難成故既知我身在佛身內如何顛倒妄造邪業不生愧恥又諸佛德用既齊名號亦等隨稱何名名無不盡如稱一釋迦名禮召一切諸佛無不備周西云釋迦此云能仁豈有一佛非能仁也西云阿彌陀此云無量壽豈有一佛非長壽也西云彌勒此云慈氏豈有一佛非慈氏也智度論云一佛勝能等一切佛勝能一切佛勝能等一佛勝能設一切佛不化眾生但一佛化生即功歸法界德用遍周是名遍入法界禮也

第六正觀修誠禮者此明自[A1]自身佛不緣他境他身佛何以故一切眾生自有佛性平等本覺隨順法界緣起熾然但為迷故唯敬他身己身佛性妄認為惡縱修此行常為偏若知己身極惡無佛性者縱敬他身終成無益眾生迷[12]雖發微善唯將法界供具供養他身無始已來未曾將一燈一香一禮一喰供養己身佛性若能反照本覺則解脫有[13]維摩經云如自觀身實相觀佛亦然又云不觀佛不觀法不觀僧以見自身他身平等正法性故己心清淨即是自性住佛性隨力修明[14]引出佛性三祇果圓即是至得果佛性若據妙達唯局大聖若論下凡雖未頓修不得不解如涉遠道要藉自身欲見佛性要觀己佛法僧亦爾[15]體同無二是名正觀禮也

第七實相平等禮者大意同[16]猶存有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如[17]同用如如平等古今無別若見佛可尊可敬即見凡可卑可慢若起此心還成僻執故般若經云是法平等無有高下名阿耨菩提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢[1]去高下離尊卑靜亂一原恭怠齊固安心此意是名平等禮也故文殊禮文云不生不滅故敬禮無所觀此之一禮凡夫淺識恐聞反謗上智之人內行平等外順修敬內外合宜是名平等禮也

又增一阿含經世尊所說偈言

若欲禮佛者  
過去及當來
說於現在中  
當觀於空法
若欲禮佛者  
過去及當來
現在及諸佛  
當計於無我
善業以先禮  
最初無過者
空無解脫[2]  
此是禮佛義
若欲禮佛者  
當來及過去
當觀空無法  
此名禮佛義

頌曰

稽首三寶  
歸誠十方  
瞻仰尊敬
益福除殃  
機路異色  
慈誘同芳
隱顯相發  
化應無[3]  
雖生茲土
感赴殊鄉  
觀禮欣慶  
福祚彌長
法性無二  
縱隔何傷  
虔誠一拜
周遍難量

感應緣(略引一驗)

唐左監門校尉馮翊李山龍以武德中暴亡而心上不冷如掌許[4]人未忍殯斂至七日而蘇自說云當死時被冥收錄至一官曹廳事甚宏壯廣大庭內有囚數千人或枷鎖或杻械皆北面立滿庭中吏將山龍至廳下天官坐高床侍衛如王者山龍問吏此何吏曰是王也山龍前至階下王問汝生平作何福業山龍對曰鄉人每設齋講[*]施物同之王曰汝身作何善業山龍曰誦法華經兩卷王曰大善[5][*]廳上東北間有一高座如講座者[6]座謂山龍[*]此座誦經山龍奉命至側王即起立曰請法師[*]山龍[*]座訖王乃向之而坐山龍開經曰妙法蓮華經序品第一請法師[7]山龍[8]下座復立階下顧庭[9]囚已盡無一人在者王謂山龍曰君誦經之福非唯自利乃令庭內眾囚皆以聞經獲免豈不善哉今放君還去山龍拜辭行數十步王復呼還謂吏曰可將此人歷觀諸獄吏即將山龍東行百餘步見一鐵城甚廣大上屋覆其城城傍多有小窓或大如小盆如盂[10]見諸男女從地飛入窓中即不復出山龍怪問吏曰此是大地獄中多有分隔罪計各異此諸人者各隨本業赴獄受罪耳山龍聞之悲懼稱南無佛請吏求出至院門見一大鑊火猛湯沸傍有二人坐睡山龍問二人曰我罪報入此鑊湯蒙賢者稱南無故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳龍又稱南無佛吏謂山龍曰官府數移改王放君去可白王請抄若不爾恐他官不知復追錄君山龍即[11]王請抄王命紙書一行字付吏曰為取五道等署吏受命將山龍更歷兩曹各廳事侍衛亦如此王之遣吏皆取其官署各書一行訖付山龍龍持出至門有三人謂山龍曰王放君去可不少多乞[12]我等山龍未言吏謂山龍曰王放君不由[13]三人者是前收錄君使一人是繩當以赤繩縛君者[14]是棒主當以棒擊君頭者一是袋主當以袋[15]君氣者君得還故乞物耳山龍惶懼謝三人曰愚不識公請至家備物但不知何處送之三人於水邊若樹下燒之山龍[16]吏送歸家見親眷正哭經營殯具山龍入[17]屍傍即蘇後日剪紙作錢帛并酒食自送於水邊燒之忽見三人來謝曰蒙君不失信重相贈遺愧言畢不見山龍自向總持寺主說寺主傳向臨說(右一驗出冥報記[18])

法苑珠林卷第二[19]

二十【大】,二十八【明】
(此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】
第一【大】,〔-〕【明】
常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*
墮【大】*,惰【宋】【元】【明】【宮】*
對【大】,封【宋】【元】【明】【宮】
戇【大】,憃【宋】【元】【明】【宮】
適悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欻【大】,歘【宋】,忽【元】【明】
蹶【大】,闕【宋】【元】【明】【宮】
多無【大】,無多【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】,〔-〕【明】
相【大】,想【宋】【明】【宮】
鑠河【大】,爍恒【宋】【元】【明】【宮】
船【大】,舡【元】
舍【大】,舍浮【宋】【元】【明】
以【大】,於【明】
輕【大】,輪【宋】【元】【明】
第三【大】,〔-〕【明】
萬【大】,百【宋】【元】【明】【宮】
臺【大】,座【宋】【元】【宮】
法佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
如【大】,〔-〕【宮】
上【大】,土【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,明住【宋】【元】【明】【宮】
親【大】,〔-〕【宮】
尚【大】,上【元】【明】
名【大】,名神名【宋】【元】【明】【宮】
照【大】,普照【宋】【元】【明】【宮】
似【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,城來【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】*,難【宋】【元】【明】【宮】*
忘【大】,念【明】
罵【大】,言【宋】【元】【明】
侍御【大】,〔-〕【宮】,傳御【宋】【元】【明】
丈夫【大】*,夫人【宮】*
容【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,丈【宋】*【元】*【明】*
夫【大】,天【元】
丐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慈【大】,戀【宋】【元】【明】【宮】
民【大】,庶【宋】【元】【明】【宮】
之布施不得自【大】,施莫【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,羅越【宋】【元】【明】
第四【大】,〔-〕【明】
相【大】,祖【宋】【元】【明】【宮】
信【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】
造【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】
析【大】,祈【宮】
孤【大】,孤由有願故行不孤【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,不入【宋】【元】【明】【宮】
通會【大】,會通【明】
第五【大】,〔-〕【明】
振【大】,震【明】
但【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,威儀【宋】【元】【明】【宮】
哀【大】,衷【宋】【元】【明】
宮【大】,官【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,久【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,者【明】
顫【大】,戰【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,拜而【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】,齋【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,顙是【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】
倒【大】,到【明】
畢【大】,必【明】
笑【大】,哭【宮】
南【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
第六【大】,〔-〕【明】
之【大】,文【宋】【元】【明】【宮】
准【大】,唯【元】
益【大】,葢【宋】【元】【明】【宮】
貯【大】,佇【宋】【元】【明】【宮】
拜【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】
救【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
慢墮【大】,惰慢【宋】【元】【明】【宮】
第七【大】,〔-〕【明】
庭【大】,廷【宋】【元】【明】【宮】
靴鞵【大】,鞾鞋【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,也【明】
挾【大】,狹【宋】【元】【明】【宮】
指【大】,掌【宋】【元】【明】【宮】
掌【大】,指【宋】【元】【明】【宮】
情【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【宮】
欲【大】,本欲【宋】【元】【明】【宮】
福【大】,福却【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
胡【大】下同,𧿟【宋】【明】【宮】,䠒【元】下同
明【大】,聞【宮】
跽【大】,跪【宋】【元】【明】【宮】
口【大】,曰【宋】
憍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,雖有【宋】【元】【明】【宮】
崇【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】
慢憍【大】,我慢【宋】【元】【明】【宮】
慢高【大】,高慢【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】
境界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
通用【大】,用通【宋】【元】【明】
不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】
迭【大】,遞【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】
體同【大】,同體【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,前前【宋】【元】【明】【宮】
同用【大】,用同【宋】【元】【明】【宮】
情【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
彊【大】,疆【明】【宮】
家【大】,至【宮】
昇【大】*,升【宋】【元】【明】【宮】*
指【大】,措【元】
下【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即止【宋】【元】【明】【宮】
內【大】,內向【宋】【元】【明】【宮】
盌【大】,椀【宮】
謁【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】,違【宋】,遺【元】【明】
彼【大】,後【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
歙【大】,吸【宋】【元】【明】【宮】
諾【大】,許諾【宋】【元】【明】【宮】
室【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【明】
十【大】,十八【明】
禮【CB】【麗-CB】,體【大】(cf. K39n1406_p0463a10)

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