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法苑珠林

法苑珠林卷第十[1]

[2]敬佛篇第六之四[3]彌勒部[4]第五(此別五部)

  • 述意部
  • 受戒部
  • 讚歎部
  • 業因部
  • 發願部

述意[5]部第一

惟大覺世雄隨機利物巧施現權之教以救將來之急時經末代命同風燭逐要利生無過見佛以釋尊遺囑於我法中所修行者付慈氏令悟聖果大聖殷勤理固無妄一念相值終隔四流結妙願於華林感慈顏於兜能扣冥機雲龍相會故上生經云是諸人等皆於法中種諸善根釋迦牟尼佛[6]付我觀此一[7]實固可祈自晉代之末始傳斯經暨乎宋明肇興茲會起千尺之尊儀萬仞之道樹設供上林鱗集大眾於是四部欣躍虔誠弘化每歲良辰三會無缺自齊代馭曆法緣增廣文宣德教彌綸斯業從此已來大會罕集行者希簡設有修學安心無法今錄諸經依之修行冀通八正則芬[8]於紫化流十善則暉煥於兜率功被下生澤均初會也

受戒[9]部第二

述曰若是居家白衣未受戒者先受翻邪三日別六時隨時便受顯歸三寶自誓不迴必得上生若出家五眾已受得戒但依修不須別受若無戒行追空念善亦不得故智度論云我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲盡形壽歸依佛竟依法竟歸依僧竟(如是三說)又處胎經佛告彌勒偈云

汝所三會人  
是吾先所化
九十六億人  
受吾五戒者
次是三歸人  
九十二億者
一稱南無佛  
皆得成佛道

述曰廣明三歸功力具如敬福論三卷說受得三歸次須受十善戒法若不行十善不得上生應具修威儀至一出家人前誡勗[10]至誠懺悔然後受云我某甲盡形壽於一切有情上[11]不簡凡聖不起殺心乃至第十我某甲盡形壽於一切有情上[*]簡凡聖不起邪見(如是三說)

我某甲盡形壽於一切有情上[*]不簡凡聖不起殺心竟乃至第十我某甲盡形壽於一切有情上[*]不簡凡聖不起邪見竟(如是三說)此之十善禁防身三過殺盜婬口四過妄言綺語兩舌惡口意三過謂貪瞋邪見此之十種眾善之根本止則是持作便是犯犯是十惡之本亦是萬禍之殃[12]

[13]讚歎[14]部第三

如菩薩本行經云正使化無數億計人成辟支佛若有人百歲四事供養功德甚多[15]有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無量又如善戒經云以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福德等無差別大悲經云一稱南無佛名者以是善根入涅槃界不可盡也又若能至誠心念佛功德至一華散於空中於未來世[16]天梵王福不盡以其不盡終至涅槃又涅槃經迦葉以偈讚佛言

大悲愍眾生  
故令我歸依
善拔眾毒箭  
故稱大醫王
世醫所療治  
[17]還復生
如來所治者  
畢竟不復發
世尊甘露藥  
以施諸眾生
眾生既服已  
不死亦不生
如來今為我  
演說大涅槃
眾生聞祕藏  
即得不生滅

又大方等陀羅尼經爾時華聚菩薩即讚佛

世尊身色如金山  
猶如日光照世間
能拔一切諸苦惱  
我今稽首大法王
世主法王甚希有  
如是妙法復過是
難見難聞亦難遇  
若有覩者成正覺

爾時阿須倫以偈讚佛

世尊面目如日月  
能滅一切諸黑闇
今復拔濟於我等  
我等歸命天中尊

文殊師利問經文殊說偈歎佛云

我禮一切佛  
調御無等雙
丈六真法身  
亦禮於佛塔
生處得道處  
法輪涅槃處
行住坐臥處  
一切皆悉禮
諸佛不思議  
妙法亦如是
能信及果[A1]  
亦不可思議
能以此祇夜  
讚歎如來者
於千萬億劫  
不墮諸惡趣

佛言文殊善哉善哉如來不可思議即說偈言

佛生甘蔗姓  
滅已更不生
若人歸依佛  
不畏地獄苦(如是三說)

又華嚴經偈云

寧受一切苦  
得聞佛音聲
不受一切樂  
而不聞佛名
所以無量劫  
受此諸苦惱
流轉生死中  
不聞佛名故

又彌勒菩薩所問本願經云佛告阿難彌勒不獨以偈讚我乃往過世十無央數劫爾時有佛號焰光響作王如來所有梵志長者曰賢行於此佛所已得不起法忍爾時梵志賢行者今彌勒菩薩是阿難白佛言彌勒得法忍久遠乃爾何以不速逮無上正真之道成最正覺耶佛語阿難菩薩[1]四事法不取正覺何等為四一淨國土二護國土三淨一切四護一切是為四事彌勒本[2]佛時以是四事故不取佛佛語阿難我本求佛時亦有此四然彌勒發意先我之前四十二劫我於其後乃發道意於此賢劫以大精進超越九劫得於無上正真之道致最正覺佛告阿難我以十事致最正覺何等為十所有一切無所愛惜二妻妾三兒子四頭五手足六國土七珍寶財物八髓腦血肉十不惜身命我以十事疾得佛道大悲經云佛告阿難汝觀如來在路行時令大地高處令下下處令高高下諸處悉得平正如來過後地輒還復一切樹林傾側向樹神現身低頭禮拜如來過後樹輒還復一切丘陵坑坎屏廁臭穢叢林瓦礫皆悉掃除平正清淨馨香芬烈眾華布地如來足履蹈上而過無情諸物尚皆傾側何況有情而不加敬何以故我本修行菩薩行時於一切人所無不傾側謙下禮敬以是善業得成佛有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜我本曾以清淨微妙稱意資產至心自手施諸眾生以是業報如來行時大地平正灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所在路行時曾與掃治泥治房舍我以平等心無高下掃治令淨於一切時常求菩提利益眾生以是善根若佛如來在在處處行來路自然清淨地平如掌乃至須彌山王高八萬四千由旬在大海中亦深爾許及鐵圍山高十六萬八千由旬亦是金剛堅固佛涅槃時無不傾側低頭禮敬若欲遠避不傾側者亦無是處

由歎如來故乃至舍利弗從他聞歎佛偈得道果故普曜經安陸比丘以偈報舍利弗

吾師天中天  
三界無極尊
相好身丈六  
神通猶虛空
華熏去五陰  
拔十二根本
不貪天世位  
心淨開法門

時舍利弗欣然大悅如冥覩明口言善哉來抱疑又吾好學八歲從師至年十六靡不周綜行遍天下十六大國自謂已達今乃聞異無上正真得吾本願由如來過去心淨離著不害眾生故所行之處脚足不污蟲蟻不故處處經云佛不著履有三因緣一使行者少欲二現足下輪三令人見之歡喜行足去地四寸有三因緣一見地有蟲蟻故二地有生草故三現神足故亦欲令人意止佛行地高下皆平有三因緣一本行四等心欲令一切安隱地在水上水中有神蟲蛾一切值佛足下皆安隱同心立意是故卑者為高者為卑二諸天鬼神行福為佛除地故高下為平三佛為菩薩時通利道徑橋梁[3]故從是得福故高下正平欲令人意亦

又智度論云世尊身好細薄皮相塵土不著身如蓮華葉不受塵水若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土山令散為乃至一塵不著佛身若菩薩舉食著口中是時咽喉邊兩處流注甘露和合諸味是味清淨故名味中得上味

又增一阿含經云無恭敬心於佛者當生龍蛇中以過去[4]中來今猶無敬多睡癡也又四分律說偈云

有敬長老者  
是人能護法
現世得名譽  
將來生善道

讚彌勒四禮文(玄奘法師依經翻出)

至心歸命禮當來彌勒佛

諸佛同證無為體  
真如理實本無緣
為誘諸天現兜率  
其猶幻士出眾形
元無人馬迷將有  
達者知幻未曾然
佛身本淨皆如是  
愚夫不了謂同凡
知佛無來見真佛  
於茲必得永長歡
故我頂禮彌勒佛  
唯願慈尊度有情

願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛

至心歸命禮當來彌勒佛

佛有難思自在力  
能以多剎內塵中
況今現處兜率殿  
師子床上結跏坐
身如檀金更無比  
相好寶色曜光暉
神通菩薩皆無量  
助佛揚化救含靈
眾生但能至心禮  
無始罪業定不生
故我頂禮彌勒佛  
唯願慈尊度有情

願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛

至心歸命禮當來彌勒佛

慈尊[1]寶冠多化佛  
其量超過數百千
此土他方菩薩會  
廣現神變寶窓中
佛身白毫光八萬  
[2]說不退法輪因
眾生但能修福業  
屈伸臂頃值慈尊
[3]沙諸佛由斯現  
況我本師釋迦文
故我頂禮彌勒佛  
唯願慈尊度[4]

願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛

至心歸命禮當來彌勒佛

諸佛[*]居清淨剎  
受用報體量無窮
凡夫肉眼未曾識  
為現千尺一金軀
眾生視之無厭足  
令知業果現閻浮
但能聽經勤誦法  
逍遙定往兜率宮
三塗於茲必永絕  
將來同證一法身
故我頂禮彌勒佛  
唯願慈尊度有情

願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛

業因[5]部第四

[6]曾有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午此時中心念十善止於十惡亦得往生故野干心念十善七日不食生兜率天又上生經我滅度後四眾八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十行十善道以此功德廻向願生彌勒佛前隨念往生(言七日者且從近說尚感彼天何況一生而不剋獲)又上生經云有禮敬彌勒佛者除却百億劫生死之罪至來世龍華樹下亦得見佛又云我滅度後四眾八部聞名禮拜命終往生兜率天中有男女犯諸禁戒造眾惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔一切惡業速得清若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記又上生經云佛滅度後若有精勤修諸功德威儀不缺掃塔塗地華香供養行諸三昧讀誦經典如是人等雖不斷結如得六通應當繫念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋修諸淨業命終之時即得往生兜率天上蓮華臺中時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其宿緣為說妙法令得不退又增一經云眾生三業造惡臨終憶念如來功德者必離惡道趣得生天上正使極惡之人以念佛故亦得生天又大集經云若修慈者當捨身命時見十方佛手摩其頂蒙手觸故心安快尋得往生清淨佛土又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思第一義甚深空法於一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒[7]不須羯磨自然成就應受一切人天供養又法華經云若有人受持讀誦正憶念解其義趣是人命終為千佛授手令不恐怖不墮惡道即往兜率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞有百千萬億天女眷屬而於中生有如是等功德利益是故智者應當一心自書若使人受持讀誦正憶念如說修行又智度論云若善男子能行是深般若波羅蜜者當知是人人道中來或兜率天來所以者何三惡道中罪苦多故不得行深般若欲界諸天著淨妙五欲心則狂惑故不能行色界天等深著禪定味故不能行無色界天無形故故不能行以兜率天上常有一生補處菩薩彼中諸天常聞說般若五欲雖多法力勝故是故說二處勝若從他佛國來生此間斯則轉勝

又處處經云佛言彌勒[8]來下有四因緣一有時福應彼間二是此間人麁無能受經三功德未滿四世間有能說經者故彌勒[*]若當來下餘有五十億七千六十萬彌勒時人眼皆見四千里由本十種因緣[9]一不掩人眼明二不損人眼三不覆人四不藏人善五不視殺六不視盜七不視婬八不視陰私[10]人短九諸惡事不視十然燈於佛寺

又佛說彌勒來時經云佛言彌勒佛欲來出閻浮[1]內地山樹草木皆焦盡於今閻[*]地周匝六十萬里彌勒出時閻浮[*]東西長四十萬里南北廣[2]十二萬里地生五菓四海之內無山陵嵠谷地平如砥樹木長大人少三毒民多聚落城名氾羅那有一婆羅門名須凡當為彌勒作父名摩訶越題彌勒當為作子相好具足身長十六丈生墮城地目徹視萬里內頭中[3]光照四千里彌勒得道為佛時於龍華樹下樹高四十里廣亦四十里(大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳云子從龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道彌勒佛却後六十億[4]六十萬歲當來下(自外大同成佛經說)王玄策西國行傳云唐顯慶二年勅使王玄策等往西國送佛袈裟至泥婆羅國西至頗羅度來村東坎下有一水火池將家火照之其水上即有火焰於水中出滅以水沃之其焰轉熾漢使等曾於中架一釜煮飯[5]使問彼國王國王答使人云經以杖刺著一金匱令人挽出一挽一深傳云此是彌勒佛當來成道天冠金火龍防守之此池火乃是火龍火也又智度論云勒菩薩為白衣時師名婆跋犁有三種相眉間白毫相二舌覆面相三陰藏相如是等非是菩薩時亦皆有此相也

又新婆沙論云曾聞尊者大迦葉波入王舍城最後乞食食已未久登雞足山山有三峯如仰雞足尊者入中結跏趺坐作誠言曰我此身并納鉢杖久住不壞乃至經於五十七俱胝六十百千歲慈氏如來應正等覺出現世時施作佛事發此願已尋般涅槃時彼三峯便合成一掩蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時將無量人天至此山上告諸眾汝等欲見釋迦牟尼佛[6]多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不舉眾咸曰我等欲慈氏如來即以右手撫雞足山頂應時峯坼還為三分時迦葉波將[7]納鉢杖從中而出上昇虛空無量天人覩斯神變歎未曾其心調柔慈氏世尊如應說法皆得見諦若無留化如此之事云何有耶有說有留化問若爾世尊何故不留化身至涅[8][9]持說法答所應作者已究竟故謂佛所應度皆已度訖所未度者聖弟子度之有說留化事問若爾迦葉波事云何得有[10]信敬天神所任持故有說迦葉波爾時未般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應理寧可說無不說彼默然多時[11]如是說者留化事是故大迦葉波已入涅槃

發願[12]部第五

惟凡夫力弱習惡來多以住娑婆其心怯弱初學是法恐畏退[13]常發大願扶持此行至命終心無障惱隨種善根願共含識自在往生彌勒內眾得至佛前隨念修學證不退不願往生於外眾中恐著五欲不得解脫故智度論云有人修少福業聞有福處常願往生及至命終各生其中又大莊嚴論云國事大獨行功德不能成就要須願力牛雖力挽車要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故福德增長不失不壞常見佛故又如十住論云若人發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空却住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以世人心劣無大志故又發菩提心論有十大願常悉修行

一者願我先世及以今身所種善根施與一切眾生迴向佛道令我此願念念增長世世所生終不忘失常為陀羅尼之所守護

二者願我以此善根生處值佛[14]得供養生無佛國中

三者願我[15]近諸佛隨侍左右如影隨形

四者願我既得親近為我說法成就五通

五者願我通達世諦假名流布解第一義得正法智

六者願我以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解

七者願我以佛神力遍至十方一切世界養諸佛聽受正法廣攝眾生

八者願我隨順清淨法輪一切眾生聽我法聞我名者即得捨離一切煩惱

九者願我隨逐眾生將護與樂捨身命財荷負正法除無利益

十者願我雖行正法心無所行亦無不行化眾生不捨正願願我以此十大誓願遍眾生界攝受一切[16]沙諸願若眾生[17]有盡我願乃盡然眾生界不可盡故我此大願亦不可盡廣度眾生無邊法界所修善根皆悉迴向無上正覺生彌勒佛前聞清淨法悟無生忍但行住坐臥一生已來所修善根並共法界眾生迴向彌勒佛前速成不退

玄奘法師云西方道俗並作彌勒業為同欲界其行易成大小乘師皆許此法彌陀淨土恐凡鄙穢修行難成如舊經論十地已上菩薩隨分見報佛淨土依新論意三地菩薩始可得見報佛淨土豈容下品凡夫即得往生此是別時之意未可為定所以西方大乘許[1]不許故法師一生已來常作彌勒業命終時發願上生見彌勒佛請大眾同時說偈云

南無彌勒如來

應正等覺  願與含識  速奉慈顏

南無彌勒如來

所居內眾  願捨命已  必生其中

感應緣(略引六驗)

  • 晉譙國戴逵
  • 晉沙門釋道安
  • 宋尼釋慧玉
  • 梁沙門釋僧護
  • 隋沙門釋靈幹
  • 唐沙門釋善胄

夫最勝之相妙出無等非直光儀莫寫固亦形好不傳夫以世俗之指爪而匠法身之圓算數譬喻豈[2]萬一自泥洹以來久踰千祀西方像製流式中夏雖依經鎔鑄各務髣髴名士奇匠競心展力而精分密數未有殊絕晉世有譙國戴逵字安道[3]風清概[4][5]宅性居理游心釋教且機思通贍巧[6]造化[7]所以影響法相咫尺應身乃作無量壽挾侍菩薩研思致妙精銳定潛於帷中密聽眾論所聞褒貶輒加詳改覈准度於毫芒審光色於濃淡其和墨點[8]刻形鏤法雖周人盡策之微宋客象楮之妙不能踰也委心積慮三年方成振代迄今所未曾有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山陰之靈寶寺道俗觀者皆發菩提心高平郗超聞而禮覲遂撮香而誓曰若使有常復覩聖顏如其無常願會彌勒既而手中之香勃焉自然芳煙直上其氣聯雲餘熏葳蕤溢於衢路凡預聞見皆心喜遍身宋臨川康王撰宣驗記亦載其顯瑞戴公居去靈寶[9]寺百餘步戴甞中夜而起見寺上有光其明甚熾謂是燔火狼狽往[10]隣曲知者咸競駿奔[11]寺門靜閉迺像放光明旦眾聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉焰洞照于天莫不整躬虔禮歎覺化之無方也宋文帝迎像供養[*]在後堂齊高帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎮撫法殿乃奉移此像舊在正覺寺逵又造行像五軀積慮十年像舊在瓦官寺[12]二子顒字仲若素韻淵澹雅好丘園負荷幽貞亦繼志才巧逵每製像常共參慮濟陽江夷少與顒友夷甞託顒造觀世音像致力罄思欲令盡美而相好不圓積年無成後夢有人告之曰江夷於觀世音無緣可改為彌勒菩薩戴即停手馳書報江信未及發而江書已至俱於此夕感夢語事符同喜於神應即改為彌勒於是觸手成妙初不稽思光顏圓滿俄爾而成有識讚仰咸悟因緣之匪差此像舊在會稽龍華寺尋二戴像製歷代獨步其所造甚多並散在諸寺難悉詳錄

晉長安五級寺有釋道安姓衛氏常山扶柳人也形雖不逮於人而聰俊罕儔七歲讀書再覽能誦年至十三出家日誦萬言不差一師敬異之為受具戒恣其游學[13]中寺遇佛圖澄澄見而嗟異與語終日事澄為師澄講安覆疑難鋒起安挫銳解行有餘力時人語曰漆道人驚四隣安後避地南投襄陽與弟子釋慧遠等四百餘人[14]夜行值雷雨乘電光而進前行得入一家見門裏有[15][16]㭿中間懸一馬[17]可容一斛安呼林伯升主人驚出果姓林名伯升謂是神人厚相奉椄既而弟子問以知其姓字安曰兩木為林[*]容百升也既至襄陽有一外國銅像形製古異時眾不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未稱令弟子鑪冶其髻既而光焰煥炳曜滿一堂詳視髻中見一舍利眾咸愧服安曰像既靈異不煩復[18]乃止識者咸謂安知有舍利故出以示眾時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先籍安高名早以致書通好承應真履正明白內融慈訓兼照道俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者真丹宿訓先行上世道運時遷俗未僉悟[19]道業之隆盛無以[20]所謂月光將出靈鉢應降法師任當洪範化洽無幽此方諸僧咸有思慕若塵靈東徂摩尼迴曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草[21]檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波[1]重蕩於[2]文多不悉載及聞安至止即往修造既坐稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答安常注諸經恐不合理乃誓曰若所說不甚[3]理願見瑞乃夢見[4]道人頭白眉毛長語安云所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助弘通可時時設食後十誦律至公乃知和上所夢賓頭盧也於是立座飯之[5]成則安既德為物宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲章條為三例一曰行香定座上經上講之法二曰常日六時行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法天下寺舍遂則而從之安每與弟子法遇等於彌勒[6]前立誓願生兜率後至秦建元二十一年正月二十七日忽有異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房既[7]處之講堂時維那直殿夜見此僧從窓隙出入遽以白安安驚起禮訊問其來意答云相為而來安曰自惟罪深詎可度脫彼答云甚可度耳然須[8]浴聖僧情願必果具示浴法安請問來生所生之處乃以手虛撥天之西北即見雲開備[A2]兜率妙勝之報爾夕大眾數十人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒[9]侶數十來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日告眾曰吾當去矣是日齋畢無疾而卒城內五級寺中是歲晉[10]元十年也年七十二安未終之前每先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人[*]遙而禮之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂[11]可得上下之唯不得出時人謂之[12]印手菩薩安既終後十六年什公方至什恨不相見悲恨無極安既篤好經典志在宣法所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯出眾經百餘萬常與沙門法和詮定音字詳覈文旨出眾經於是獲正孫綽為名德沙門論目云釋道安博物多通才經名理又為之贊曰

物有廣贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛聲汧[13]馳名淮海形雖革化猶若常在有別記云[14]北別有竺道安與釋道安齊謂習鑿齒致書於竺道安道安本隨師姓後改為釋世見其二姓因謂為兩人謬矣(右此二驗出梁高僧傳)

宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備甞於長安薛尚書寺見紅白光十餘日中四月八日六重寺沙門來游此寺於光處得彌勒金像高一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法弘將於樹下營築禪基仰首條間得金坐像亦高尺許[15](右此一驗出冥祥記)

梁剡石城山有釋僧護本會稽剡人也少出家便剋意苦節戒行嚴淨後居剡石城山隱岳寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛焰光之形上有叢樹曲幹垂蔭[16]每經行至壁所輒見光明煥炳聞[17]管歌讚之聲於是擎鑪發誓願博山鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三以齊建武中招結道俗初就彫剪[18][19]年僅成面璞[20]之護遘疾而亡臨終誓吾之所造本不期一生成[21]第二身中其願剋果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風[22]晦冥咸皆危懼假寐忽夢見三道人來告云[23]信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲[24]冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講[25]宿言去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不咸當時懼然答云不憶道人笑曰宜更思之即辭去[26]其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上勅遣僧祐律師專任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧[27]夢見黑衣大神翼從甚壯于龕所商略分數至明旦初祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相剋成[28]磨將畢夜中忽[29]字處色赤而隆起今像胸[30]字處不施金薄而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後安王所苦消瘳王後改封今之南平是也(右一驗出梁高僧傳)

隋西京大禪定道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人也志節恭勤[A3]修淨業依華嚴經作蓮華藏世界海觀及作彌勒天宮觀至開皇十七年遇疾暴悶唯心不冷未敢藏殯後醒述云初見兩人手把文書[1]前而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乘空足無所涉到一大園七寶樹林端嚴如畫二人送達便辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍寶焜煌亂目不得正視樹下花或有人坐或無坐者忽聞人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧遠法師也禮訊問曰此為何所答曰是兜率陀天吾與僧休同生於此次吾南坐上者是休法師也遠與休形並非本身頂戴天冠衣以朱紫[2]絕世但語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣因得覺悟重增故業端然觀行絕交人物至大業三年禪定初成召為道場上座僧徒一盛匡救有敘至於八於本房內所患漸重將欲終卒[3]不與人對久之乃垂顏如常日沙門童真問疾因見是相幹謂真曰向見青衣童子二人來召相逐而去至兜率天城外未得入宮若翹足舉望則見城中寶樹華蓋若平立無所見也傍侍疾者向舉目者是其相矣真曰若即住彼大遂本願幹曰天樂非久終墜輪迴華嚴藏海是所圖也不久氣絕須臾[4]童真問何所見耶幹曰見大水遍滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋爾便卒(童真法師是隋[5]曰西大禪定寺主武德初亡也)以大業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有[6]

唐西京淨影寺釋善胄俗姓淮氏瀛州人也通敏易悟極閑[7]機辯為心美譽聞徹仁壽末年奉勅置塔送舍利[8]梓州牛頭山華林寺嚴輿將達感猪八頭[9]輿下從行至館驅逐乃走還來如故漸至城治蜂四[10]形甚壯偉隨輿旋繞數匝便去既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發食頃方又掘塔基入深丈餘正當函處得古[11]無蓋有水清澄香美乃用盛於函內寺九層浮圖從西南角第二級放光上照相輪五石甕黃赤如火良久方隱又堂內彌勒[12]亦放眉間紫光并二菩薩亦放赤光照寺院前後七度眾人同見除不來者武德三年八月內終於本寺春秋七十有一([13]二驗出唐高僧[14])[15]

法苑珠林卷第十六

蕤 𮅷 [茲/瓦]
六【大】,六敬佛之四【宋】【元】【宮】
(敬佛…四)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
前頁[21]不分卷【明】
(第五…部)二十一字【大】,〔-〕【明】
部第一【大】,〔-〕【明】
遣【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,善【明】
列【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】,〔-〕【明】
心【大】,一心【宋】【元】【明】
下【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
卷第二十三終【明】
卷第二十四敬佛篇第六之五彌勒部之餘首
部第三【大】,〔-〕【明】
如【大】,知【宮】
諸【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,來【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,從龍【宋】【元】【明】
寶冠【大】,冠中【宮】
常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*
河【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,一切有【宮】
部第四【大】,〔-〕【明】
未【大】,來【宋】【元】【宮】
有【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
不【大】*,未【宋】【元】【明】【宮】*
得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,求【宋】【元】【明】
利【大】*,剎【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,二【元】
日【大】,目【宋】【元】【明】
殘【大】,劫【明】
熟【大】,得熟【宋】【元】【明】
杜【大】,土【宋】【明】【宮】
磨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
般【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,請【宮】
住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
部第五【大】,〔-〕【明】
敗【大】,散【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【元】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,〔-〕【宮】
乘【大】,〔-〕【宮】
我【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,士【宮】
肥【大】,留【宮】
舊【大】,奮【宋】【元】【明】
擬【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】,采【宋】【元】【明】【宮】
寺百【大】,百有【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,赴【宋】【元】【明】【宮】
至而【大】,而至【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】,第【宋】【元】【明】【宮】
鄴【大】,鄴乃【宋】【元】【明】,州【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,二【宋】【元】【明】
㭿【大】,枊【元】【明】
兜【大】*,𮅷【宋】*【元】*【明】*
冶【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】,須【明】【宮】
匹【大】,近【宋】【元】【明】
栴【大】,旃【宋】【宮】
瀁【大】,漾【宋】【元】【明】【宮】
代【大】,末代【宋】【元】【明】
遠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,胡【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,處處【元】
像【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
窄【大】,迮【宋】【元】【明】【宮】
臾【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
伴【大】,仹【明】
太【大】,泰【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,捋【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,寶【宋】【元】【明】
隴【大】,壟【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,何【宮】
云【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
絃【大】,弦【宋】【元】【明】【宮】
疏【大】,竦【宋】【元】【明】【宮】
逾【大】,移【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】,須【宋】【元】
辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】
雨【大】,兩【宋】【元】【宮】
誠【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
愈【大】,豫【宋】【元】【明】【宮】
寄【大】,奇【明】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
逞【大】,逵【明】
鎣【大】,瑩【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,卍【宮】
萬【大】*,卍【宋】【元】【明】【宮】*
戶【大】,房【明】
煒【大】,偉【宋】【元】【明】【宮】
精【大】,晴【元】【明】
復【大】,復穌【宋】【元】【明】,復蘇【宮】
曰西【大】,時曰【宋】【元】【明】
八【大】,八也【宋】【元】【明】【宮】
談【大】,論【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,子【元】【明】【宮】
到【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】
枚【大】,牧【宋】
[茲/瓦]【大】,瓷【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
傳【大】,傳內【宋】【元】【宮】
不分卷
報【CB】【麗-CB】,執【大】(cf. K39n1406_p0414b03) 覩【CB】【麗-CB】,都【大】(cf. K39n1406_p0420b18) 常【大】,當【麗-CB】

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