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10343c02即遣送還。時淨飯王聞善覺使作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音樂。僕從人物不可稱計。送妃至家(自外云云)。感瑞部第三如普曜經云婆陀河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音樂。
20352c12於象鼻。右手築額一下倒地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。眾人往來不通出入。道路填塞。不能得行。復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即以右手執彼象尾。牽取離。眾人往來不通出入。道路填塞。不能得行。復有
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法苑珠林

法苑珠林卷第[6]九

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

◎[7]出胎部[8]第[9]五[10](此別八部)

  • 述意部
  • 迎[11]后部
  • 感瑞部
  • 誕孕部
  • 招福部
  • 降邪部
  • 同應部
  • 校量部

述意[12]部第一

敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化釋種。萠兆於未形之前。跡孚於已生之後。照炳人天聯綿曠劫。其為源也。邃乎勝矣。所以[13]坤形六動方行七步。五淨雨華九龍灑水。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然後孕異堯軒產殊禹[14]偰。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光色一丈。眉間則白毫五尺。開[15]萬字於胸前。躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八[16]彩雙瞳方我妙色較其升降者也。

迎后[17]部第二

如佛本行經云。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女摩耶王大夫人。懷藏聖胎威德既大。若彼產出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娛樂盡父子情。[18]唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女來。我家產訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀河。兩間之中平治道路。具[19]辦幡華種種音樂。僕從人物不可稱計。送妃至家(自外云云)。

感瑞[20]部第三

如普曜經云。太子滿十月。已臨產之時。先現瑞應三十有二。一後園樹木自然生菓。二陸地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶藏自然發出。六名香好薰遍布遠近。七雪山中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五百白象子羅住殿前。九天為四面[21]雨細澤香[22]潔。十其王宮中。自然泉水。百味飲食。給諸虛渴。十一諸龍[23]玉女在虛空中。現半身住。十二天萬玉女[24]執孔雀拂現宮牆上。十三諸天玉女持萬金瓶盛甘露住虛空中。十四天萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虛空。十五天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉女羅列而住。鼓百千樂。在於虛空自然相和。十七四瀆江河清澄不流。十八日月宮殿停住不進。十九沸宿下侍諸星衛從。二十交露寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂光明晃[25]昱。二十二宮中燈火為不復明。二十三篋笥衣被被在[26]箷架。二十四奇珍瓔珞一切寶藏自然[27]為現。二十五毒蟲隱藏吉鳥[28]祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地為大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散華。二十九諸深坑塹悉皆為平。三十漁獵怨惡一時慈心。三十一境內孕婦產者悉男。聾盲瘖[29]啞癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹神半身出現低首[1]禮侍。是為三十二瑞。當此之時疆[A1]埸左右。莫不雅奇歎未曾有。

誕孕[2]部第四

如因果經云。菩薩處胎垂滿十月。身諸支節及以相好皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王勅後宮端正[3]婇女。凡有八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香華往藍毘尼園。王又勅諸群臣百官夫人皆悉[4]徒從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬及[＊]婇女。前後[5]道從往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足於四月八日日初出時。夫人見後園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮枝葉分布。極為茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脇而出。菩薩處胎經云。佛告彌勒。當知汝復受記五十六億七千萬歲。於此樹王下成無上[6]正等覺。我以右脇生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌勒壽八萬四千歲。我國土土。汝國土金。我國土苦。汝國土樂。

又依菩薩本行經云。爾時菩薩見母立地以手攀樹枝時。在胎正念從座而起。自餘一切諸眾生母欲生子時。身體遍痛受大苦惱。數坐數起不能自安。其菩薩母熙怡坦然身受大樂。是時摩耶夫人立地。以手執波羅叉樹枝訖。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有法。表如來得成於佛已。無疲勞倦。能拔一切[7]煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結。猶如截於多羅樹頭畢竟不生。無相無形無後生法。此是如來往先瑞相。

又復一切諸眾生等生苦逼故。在於胎內。處處移動。菩薩不然。從右脇入還住右脇。在於胎內不曾移動。及欲出時從右脇生。不為眾苦之所逼切。此是菩薩未曾有事。表成佛已盡其後際。修行梵行永無有畏。常得快樂無復諸苦。

又菩薩初從母胎右脇正念生時。放大光明悉皆遍照。此是菩薩未曾有事。表成佛已。裂破無明黑暗之網。能出明淨大智[8]慧光。又菩薩初從右脇出已正心憶念。時菩薩母身體安常。不傷不損無瘡無痛。菩薩母身如本無異。此是菩薩未曾有法。表成佛已行於梵行。不缺不減具足不少。

又菩薩初從母胎出時。無苦無惱安庠而起。一切諸穢不能污染。不同眾生。譬如如意瑠璃之寶用於迦尸迦衣裹時。各不相染。此是菩薩未曾有法表成佛已在於世間。住於世間[9]世希有法。世間穢濁不污不染。

又菩薩初從母胎出時。時天帝釋將天細妙憍尸迦衣裹於自手。於先承接擎菩薩身。此是菩薩未曾有法。表成佛已。創為娑婆世界之主。大梵天王於先勸請如來說法。

又菩薩初從右脇生時。四大天王抱持菩薩。將向母前示其母言。世大夫人今可歡喜。[10]夫人生子既得人身。諸天猶尚歡喜讚歎。況復於人。此是菩薩未曾有法。表成佛已無量四眾皆向如來聽受於法。依如來教不違不背。又菩薩生已立在於地。仰觀於母右脇之時口作是言。我此身形從今日後不復更受。於母脇中不入胎臥。此是於我最末後身。我當作佛。此是菩薩未曾有法。表成佛已口作是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相。

又涅槃經云。菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持旛蓋。振動無量無邊世界。金色晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。心無憍慢。

招福[11]部第五

如因果經云。太子生時。于時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步(大善權經云。行七步者為應七覺意[12]也)舉其右手而師子吼云。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死於今盡矣。說是語已。時四天王即以天繒接太子身置寶机上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂侍立左右。難陀龍王優波難陀龍王。於虛空中吐清淨水。一溫一涼灌太子身(普曜經云。諸天釋梵雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應本起經云。梵釋下侍。四天大王接菩薩身置金机上。修行本起經云。龍王兄弟。左雨溫水。右雨冷水。釋梵天衣裹菩薩身也)身黃金色三十二相。放大光明普照三千大千世界。迦維羅衛國。三千日月。萬二千天地之中央[＊]也(便有[1]百萬億日月四百萬[2]億天下。三千者略舉其要故[3]知華戎之判。非易而詳。海內經云。身毒之國是軒轅氏居之。郭氏注云。天竺國也。以此而言天地中央未為[4]其濫。後漢書云。以葱嶺之外。稱為九夷。語其壯麗勝於中國。吳越春秋云。季子入周見[5]章甫之[6]服三代之樂。云吳蠻夷之國豈有此[7]乎[8]雖此而辨未必即地為[9]政故當隨其時代改張。不可同於中天始末常定[10]也)又智度論問曰。何故佛作金色。答曰。若鐵在金邊則不現。今現在金比佛在時金則不現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現。金沙比金山則不現。金山比須彌山金則不現須彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現。三十三天瓔珞金比焰摩天金則不現。焰摩天金比兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在天金則不現。化自在天金比他化自在天金則不現。他化自在天金比菩薩身色則不現。如是妙色。是名金色相。又瑞應經云。太子初生之時。天龍八部示於虛空。作天伎樂歌唄讚頌。燒香散華。雨眾天衣瓔珞繽紛不可稱數。又於樹下忽生四井八功德水。瑞應有三十四相。不可具說(略同前三十二相中說)。

降邪[11]部第六

如瑞應經云。太子初生之時。是時大王即嚴四兵。共諸臣等入園。見太子奇瑞如是。一喜一懼。合掌禮諸天神。前抱太子置於七寶象輿之上。與諸群臣[＊]婇女。諸天作伎隨從入城。王未識三寶。即將太子往詣天[12]寺。太子即入。梵天形像皆從坐起禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神皆悉禮敬。大王豈不見如是相耶。云何而令來此禮我。白淨王及諸大臣等。歎未曾有。即將太子出於天[＊]寺還入後宮。普曜經云。太子至[＊]寺說偈言。

初生動三千  
釋梵須倫神
日月[13]息天王  
來稽頭面禮
何有天過是  
將吾到其所
超天天中天  
天無比況勝
隨俗來現此  
現瑞人歡喜
若干種奉養  
過聖天中天

於是天王釋梵四王各捨本位。尋時來下。五體投地禮菩薩足。諸天人民百千之眾默然歎[14]吒。稱揚洪音歎未曾有。歡喜踊躍。天地大動。天雨眾華。百千伎樂不鼓自鳴。諸天形像。現其本身。禮菩薩足。則在前住。於是頌曰。

須彌比芥子  
過天龍王變
日月禮勞耶  
慧德豈禮敬
三千界自歸  
芥子比須彌
牛跡比大海  
上尊[A2]喻日月
若能禮其尊  
功福不可計
各各得安隱  
德豐無限量

同應[15]部第七

如瑞應經云。當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男。修行本起經云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千厩馬生駒。其一特異。毛色純白[16]𩦲𩥂貫珠。故名為蹇[17]特。奴名闡[＊]特。

又瑞應本起經云。奴名車匿。馬名揵陟。時王厩中象生白子馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類數各五百。王子青衣亦生五百[18]蒼頭(普曜經云。五千青衣各生力士)爾時宮中五百伏藏自然發出。有諸商人從海採寶而還。各齎奇珍奉貢上王。諸瑞吉祥。當名太子為悉達。爾時八王子亦於白淨王同生太子。各懷歡喜共制好名。又佛本行經云。迦維羅閱國有八城。合有九百萬戶。調達以四月七日生。佛以四月八日生佛弟難陀以四月九日生。阿難以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿難身長一丈五尺三寸。其貴姓舍夷長一丈四尺。其餘國種皆長一丈三尺。菩薩外家去城八百里。姓瞿曇氏。作小王主百萬戶。名一億王。菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。日將欲沒。餘明照其家室內皆明。因字之為瞿夷。晉言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光長者。太子第二夫人生羅雲者名[19]耶維檀。其父名移施長者。太子第三夫人名鹿野。其父名[20]釋長者。以有三婦故。太子父王為立三時殿。殿有二萬[＊]婇女。三殿凡有六萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬[＊]婇女。

校量[21]部第八

如瑜伽論云。四種入胎。一正知而入不正知住出。二正知入住不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所餘有情。[22]寶性論偈云。

從天退入胎  
現生有父母
在家示嬰兒  
習學諸[23]伎藝
戲樂及游行  
出家行苦行
現就外道學  
降伏於天魔
成佛轉法輪  
示[1]道入涅槃
諸薄福眾生  
不能見如來

瑞應經云。太子四月八日夜明星出時生。又佛[2]行讚云。於三月八日菩薩從右脇生。過去現在因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脇出。今謂世代既遙譯人前後。直就經文難可論辯。考求外典。如似可見。春秋云。魯莊公七年即莊王[3]十一年。四月辛亥。恒星不[4]現。星殞如雨。檢內[5]外以四月為正也。[6]◎

◎[7]侍養部[8]第[9]六(此別三部)

  • 述意部
  • 養育部
  • 善徵部

述意[10]部第一

夫神妙寂通圓智湛照。道絕於形[11]穢之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧假[12]設於侍衛。但大聖應生本期利物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受說非一。或假安禪悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶[13]持。或現乳哺資養。緣悟多種不可一例。此是誘物之能。濟俗之術也。

養育[14]部第二

依佛本行經云。爾時太子既誕生適滿七日。其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師[15]云母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝即便命終。命終之後。即便往生忉利天上。時淨飯王見夫人命終之後。即便喚召釋種皆令雲集。而告之言。汝等眷屬並是國親。今是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年少盛壯意耽色欲。不能依時養育依法慈憐。唯此摩訶波闍波提親。是童子真正姨母。是故堪能將息養育童子之身。時淨飯王即將太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童子應當養育。善須護持。應令增長。依時澡浴。又別[16]揀取三十二女令助養育。以八女人擬抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八女人令其戲弄。是時摩訶波闍波提白淨飯王言。謹依王勅。不敢乖違。

善徵[17]部第三

又佛本行經云。從太子出生已來。淨飯王家日日增長。一切財利金銀珍寶。二足四足無所乏少。而說偈言。

五穀及財寶  
金銀諸衣服
或造或不造  
自然得充足
童子及慈母  
乳酪酥常豐
慈母少乳者  
悉皆得盈溢

時淨飯王所有怨讎。自然皆悉生平等心已。漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種布施作諸功德。人無枉橫皆並歡喜。猶如天上無有差殊。以太子威德力故。如是諸事莫不成就。如偈所說。

人世順尊教  
不慳亦不惜
無不如法行  
慈心不起殺
飢渴既得解  
飲食皆充足
一切悉歡喜  
並受如天樂

又普曜經云。菩薩生已七日。其母命終受忉利天上福相。適昇彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本起經云。菩薩本知母人之德。不堪受其禮。故因其將終而從之生。又大善權經云。生後七日其母薨。福應昇天非菩薩咎。又因果經云。太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無異。

占相部[18]第[19]七(此別八[20]部)

  • 述意部
  • 勅占部
  • 呈恭部
  • 現相部
  • 業因部
  • 同異部
  • 校量部
  • 百福部

述意[21]部第一

夫至聖無方隨緣顯晦。澄神虛照。應機如響。所謂寂[22]滅不動感而遂通。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。家世則輪王遞襲。門望則聖道相因。地中三千。既殊於洛邑。國朝八萬。有逾於稽嶺。宗親藉甚[23]孰可詳焉。縱呂[24]工之相高帝。世謂知人。若[25]譬私陀之視吾師。未可同日。較其優劣昇沈有異也。

勅占[26]部第二

如瑞應經云。爾時白淨王[27]令訪得五百聰明相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間之眼。猶如真金有諸相好極為明淨。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪聖王。領四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在於香山。彼能為王斷於疑惑。時王心自思惟。香山途路嶮絕非人能到。當以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知其意。騰空而來為王相之。王見來已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人曰。唯願善相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙[1]悲。舉身[2]顫怖生大憂惱。如大波浪動於小船。即問仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不覩佛興不聞經法。故自悲耳。若有眾生具三十二相。或生非處久不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處又復明顯。此人必成一切種智。我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。[A3]辭別而退。

又佛本行經云。大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁。當於爾時不得覩見。失此[3]大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王而說偈言。

自恨我有大顛倒  
不值此當得道時
空過一生無所聞  
豈非是我失大利
我今年老根純熟  
死時將至不復賒
念此生分得遭逢  
所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛  
誕此童子福德人
一切諸苦逼世間  
此悉能令得安樂

呈恭[4]部第三

依佛本行經云。是時摩耶詣童子所至已。持手抱童子頭。令向仙人擬[5]如禮拜仙人之足。是時童子威德力故。其身自轉足向仙人。時淨飯王更復共扶。迴童子頭令拜仙人。童子力故足還自轉向彼仙人。時淨飯王復迴童子頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童子威德端正可喜。色純黃金頭如寶蓋。鼻直而圓修臂下垂[6]肢節正等。無缺無減具足莊嚴。時阿私陀即從座起。白於王言。大王莫將童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞者。即此童子真實定是。如彼不異。時阿私陀整理衣服。偏袒右[A4]臂右膝著地。申其兩手抱持童子。安其頂上還復本座。本座坐已。還下童子置於膝上。

現相[7]部第四

如佛本行經云。時淨飯王復白仙言。大師。我意欲令我子常在。云何方便及[8]今幼年勿使捨我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專正決定說是方便令作障礙。時淨飯王復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。不聽暫離捨我出家。阿私陀仙即問王言。大王。今者因何事故說如是語。時淨飯王報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。以是因緣我如是語。阿私陀仙復白王言。大王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形好。時阿私陀具白王言(具說八十種好[9]其文[10]如經今依勝天[11]王經說)故勝天王經。佛自說云。八十種好者。一無能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而長形如初月紺瑠璃色。五目廣長。六鼻高圓直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十一合身迴顧猶如象王。十二身有光明。十三身調直。十四常少不老。十五身[12]常潤澤。十六身自將衛不待他人。十七身分滿足。十八識滿足。十九容儀具足。二十威德遠震。二十一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。二十三面門如量不大不長二十四面廣而平。二十五面圓淨如滿月。二十六無[13]顦顇容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子王。二十九行步如鵝王。三十頭如摩陀那菓。三十一身色光悅。三十二足趺厚。三十三爪如赤銅葉。三十四行時印文現地。三十五指文莊嚴。三十六指文明了不闇。三十七手文明直。三十八手文[14]長。三十九手文不斷。四十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四十二孔門相具。四十三行步不減。四十四行步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚狀如盤蛇團圓右轉。四十七[1]手色青紅如孔雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右[2]靡。五十口出無上香身毛皆爾。五十一脣色[3]赤潤如頻婆菓。五十二脣潤相稱。五十三舌形薄。五十四一切樂觀。五十五隨眾生意和悅與語。五十六於一切處無非善言。五十七若見人先與語。五十八音聲不高不下。隨眾生樂。五十九說法隨眾生語言。六十說法不著。六十一等觀眾生。六十二先觀後作。六十三發一音答眾聲。六十四說法次第皆有因緣。六十五無有眾生能見相盡。六十六觀者無厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得安隱。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七十二身分大。七十三身長。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清淨。七十八光色潤澤猶如青珠。七十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經云。於是寶女問世尊曰。如來有三十二大人之相。前世宿命行何功德。而致是相遍布于體。佛告寶女。吾往古世行無量德。合集眾行由得是相遍于身體。今粗舉要。如來之相足安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不退轉。未曾覆蔽他人功德故。

如來手足而有法輪大人相者。乃往古世興設若干種種施故。如來至真指纖長好大人相者。乃往古世[4]別說經義。救護眾生令無患故。如來手足生網[5]鞔理大人相者。乃往古世未曾破壞他人眷屬故。如來手足柔軟微妙大人相者。乃往古世而以[6]慧施若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿大人相者。乃往古世廣設眾施供諸乏故。如來之膝[7]至正無節𨄔[8]踢如鹿大人相者。乃往古世奉受經典不違失故。如來之身其陰馬藏大人相者。乃往古世謹慎己身遠色欲法故。如來之身頰車充滿猶如師子大人相者。乃往古世廣修淨業修行備故。

如來至真常於胸前自然卍字大人相者。乃往古世蠲除穢濁不善行故。如來[＊]肢體具足成就大人相者。乃往古世施以無畏安慰人故。

如來手臂長出於膝大人相者。乃往古世人有作事佐助勸故。

如來身淨而無瑕[9]疵大人相者。乃往古世奉行十善無厭足故。

如來腦戶充滿弘備大人相者。乃往古世其有病者施若干種藥瞻視療故。

如來師子[10]出大人相者。乃往古世[11]殖眾德本具足備故。

如來具四十齒[12]白大人相者。乃往古世志性等仁於眾生故。

如來牙齒無有間疏大人相者。乃往古世[13]諫人諍鬪令和合故。

如來頰牙大人相者。乃往古世則以微妙[14]意可之物而施與故。

如來清白美好髮眉大人相者。乃往古世善自護己身口心故。

如來廣長舌大人相者。乃往古世出言至誠護口之過故。

如來亹亹大人相者。以無量福供養究竟。心行仁和與眾生願使得覆蓋故。

如來梵聲哀[15]戀之音大人相者。乃往古世言語柔和與眾人言護口節辭。無央數人聞其所語無不悅故。

如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世常以慈目察眾人故。

如來之眼如月初生大人相者。乃往古世無麁暴志心性和順故。

如來眉間白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌誦閑居之德眾行故。

如來頂上肉髻自然大人相者。乃往古世奉敬賢聖禮尊長故。

如來肌體柔軟妙好大[16]人相者。乃往古世心念合集法品藏故。

如來身形紫磨金色大人相者。乃往古世多施衣服臥具床故。

如來之體一一毛生大人相者。乃往古世離於集會眾閙[17]處故。

如來之毛[18]上向右旋大人相者。乃往古世尊敬於師受善友教稽首從故。

如來頭髮如紺青色大人相者。乃往古世愍傷群黎不以刀杖而加害故。

如來之身平正方圓無有[19]阿曲大人相者。乃往古世己身眾生勸化安之令定意故。

如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之德大人相者。乃往古世為諸正覺興立形像繕修壞寺。其離散者勸使和合。施無畏懼。其諍訟者化令相順故。

汝欲知之。吾往世時行於無量不可計會眾德之本故。如來宿世奉行如斯。乃能致此三十二大人之相也。

如第二十二梵聲相中。依新婆沙論云。如來梵聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。[1]乃發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

大智度論云。如來有梵聲相。如梵天王五種聲而從口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者悅樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者欲聞無厭。菩薩亦有如是五種聲從口中出。迦陵毘伽聲相可愛如[2]天鼓音深遠。

又新婆沙論問。相是何義。答[3]標幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故丈夫相唯三十二不增不減耶。脇尊者說曰。若增若減。俱亦生疑不違法相。說有三十二者。世間共許。是吉祥義。數不增減。若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便[4]力闕少。若更增者則為雜亂。皆非殊妙。故唯爾所三十二丈夫相也。

又智度論問。是三十二相三業之中何業種耶。答曰。是意業非身口業。是意業利故。又六識中是意識[5]種非五識。以五識不能分別故。

問曰。是三十二相幾時能成種。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行[6]辨得三十二相。如經中言。過去久遠有佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未。即觀見之。知其心未純熟。而諸弟子心皆純熟。又彌勒菩薩心已純熟。而弟子未純熟。是時弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使釋迦菩薩疾得成佛。上雪山上入寶窟中入火禪定。是時釋迦菩薩作外道仙人上山[A5]採藥。見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明。見已心生歡喜信敬。翹一脚立叉手向佛。一心而觀目未曾瞬。七日七夜。以一偈讚佛。

天上天下無如佛  
十方世界亦無比
世界所有我盡見  
一切無有如佛者

七日七夜諦觀世尊目未曾瞬。超越九劫。於九十一劫中得阿耨菩提。釋迦菩薩貴其心思不貴多言。若更以餘偈讚佛心或散亂。是故[7]七夜以一偈讚佛。

問曰。何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟。彌勒菩薩自心純熟而弟子不[8]純耶。

答曰。釋迦菩薩饒益眾生心多自為身少故。彌勒菩薩多為己身少為眾生故。

業因[9]部第五

如得無垢女經云。佛言。菩薩成就四法得三十二丈夫相。何等為四。一把金散佛或散浮圖。二常以香油塗如來塔。三種種華香伎樂布施。四眷屬相隨供養和[10]上阿闍[11]梨等。爾時世尊。而說偈言。

把金散浮圖  
香油塗佛塔
施以華香樂  
敬心供養師
行如是四法  
得三十二相
端正甚奇妙  
一切功德具

菩薩成就四法得八十種好。何等為四。一種種妙衣莊嚴法座。二供養他人心不生倦。三於法師所不作鬪亂。四教諸眾生修菩提行。爾時世尊。而說偈言。

妙衣嚴法座  
供養他不倦
教眾生菩提  
易得八十好
菩薩修行此  
四種功德故
常於一切時  
有勝相莊嚴

同異[12]部第六

如新婆沙論。問八十隨好為在何處。答在諸相間。隨諸相轉。莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發。如林中華顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。

問菩薩所得三十二相。與輪王相有何差別。答菩薩所得四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復有五事勝。一得處。二極端嚴。三文像深。四隨順勝智。五隨順離染。

校量[13]部第七

佛阿毘曇經云。以一千阿僧祇世界眾生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德遍如來身毛孔功德成佛一好。如是成就八十種好功德。增為百倍。乃成如來身上一相所。成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚成就佛身。是故如來於天人中最為尊勝。

百福[1]部第八

依優婆塞戒經云。佛言。菩薩修一一相。以百福德而為圍繞。修心五十具[2]心五十。是則名為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不及如來一毛功德。如來一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十種好功德不如一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功德復不及無見頂相功德。是故如來成就具足無量功德。是三十二相。即是大悲之果報。

又新婆沙論。問如契經說。佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思修治身器令淨調柔。次起一思正牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦[A6]壟次下種子後以糞水而覆溉之。彼亦如是。[3]如足善住相業。有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩。[4]砂相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離[5]殺業道有五思。一離殺思。二勸[6]道思。三讚美思四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極五品善思。如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量云何。有說。若業能感轉輪王位。於四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。於一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。於初靜慮及欲天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王勸請如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲界繫無覆無記心。云何名福。有說。彼住梵世欲來請時。先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時。地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發純淨心而生隨喜。爾時乃至成就此福。有說。世界成時。一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩。餘一切有情所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒[7]寤。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福。是一福量。評曰。如是說所說皆是純淨意樂方便。讚美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能知。非餘所測。如是所說廣大量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好。莊嚴其身。故於天上人中最尊最勝。

游學部[8]第[9]八(此別四部)

  • 述意部
  • 召師部
  • 捔力部
  • 校量部

述意[10]部第一

竊聞一切種智號悉達多。樹自三祇之初。獨高百劫之末。總法界而為智。[11]竟虛空以作身。然身無不在量。極規矩之外。智無不為用。絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示聖人之影迹。或復示。居外道。或復現作[12]童蒙。應同類而誘凡。隨異形而化物。然後稱無上[13]士號天中天。良由愚智潛通凡聖難測。不思議德而功莫大焉。

召師[14]部第二

如佛本行經云。時淨飯王知其太子年已八歲(因果經云年至七歲)即會百官群臣宰相而告之言。卿等當知。今我化內誰最有智。智能悉通堪為太子作師。諸臣報言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸論最勝最妙。如是大師堪教太子(已下略述)王即遣召而告之言。尊者大師。能教我太子一切[15]技藝諸書論不。時蜜多報言。大王。謹依王命。我今[16]堪能心生歡喜。即嚴五百釋。種童子前後左右。別有無量無邊童男童女。隨從太子將昇學堂。時彼大師遙見太子。威德力故不能自禁遂使其身從[A7]座忽起。屈身頂禮於太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜多羅生慚愧已。於虛空中有一天子。名曰淨妙。從兜率宮共於無量無邊最大諸天神王[1]而常守護太子。在彼虛空。隱身不現。而說偈言。

世間諸[＊]技藝  
及餘諸經論
此人悉能知  
亦能教示他
是勝眾生者  
隨順世間故
往昔久習來  
今示從師學
出世所有智  
諸諦及諸力
因緣所生法  
生已及滅無
一念知彼等  
名色現不現
猶尚能證知  
況復諸文字

爾時天子說此偈已。以種種華散太子上。即還本宮。爾時太子即初就學。將好最妙牛頭[2]栴檀作於書[3]版。純用七寶莊嚴四緣。以天種種殊特妙香塗其背上。執持至於毘奢蜜多羅阿闍[4]梨所。而作是言。尊者闍[＊]梨教我何書(自[5]下太子廣為說書)。

或復梵天所說之書(今婆羅門書正有十四音是)　佉盧[6]瑟吒書(隋言驢脣)　富沙迦羅仙人說書(隋言華[7]華)　阿迦羅書(隋言節分)

瞢伽羅書(隋言吉祥)　邪寐[8](亡毘反)尼書(隋言大秦國書)　鴦瞿梨書(隋言指[9]書)　[10]邪那尼迦書(隋言馱書)　娑伽羅書(隋言牸牛)　波羅婆尼書(隋言樹葉)　波流沙書(隋言惡言)　父與書[11](失譯)　毘多荼書(隋言起尸)　陀毘荼國書(隋云南天竺)　脂羅低書(隋言形人)　度其差那婆多書(隋言右旋)　優波伽書(隋言嚴熾)　僧佉書(隋言等計)　阿婆勿陀書(隋言覆)　阿㝹盧摩書(隋言順)　毘耶寐奢羅書(隋言雜)　[12]阿陀羅多書([13]鳥場邊山)　西瞿耶尼書([14]失譯)　[15]珂沙書(疏勒)　[16]脂那國書([17]失譯)　摩那書(科斗)　末[18]茶叉羅書(中字)　毘多悉底書(尺)　富數波書(華)　提婆書(天)　那伽書(龍)　夜叉書[19](失譯)　乾闥婆書(天音聲)　阿脩羅書(不飲酒)　迦婁羅書(金翅鳥)　緊那羅書(非人)　摩睺羅伽書([20]大蛇)　彌伽遮迦書(諸獸音)　迦迦婁多書(鳥音)　浮摩提婆書(地居天)　安多梨叉提婆書(虛空[21]天)　欝多羅拘盧書(須彌北)　逋婁婆毘提呵書(須彌東)　烏差婆書(舉)　膩差波書(擲)　娑伽羅書([22]失譯)　跋闍羅書(金剛)　梨伽波羅低犁伽書(往復)　毘棄多書(食殘)　阿㝹浮多書(未曾有)　奢娑多羅跋多書(如伏轉)　伽那那跋多書(等轉)　優差波跋多書(舉轉)　尼差波跋多書(擲轉)波陀梨佉書([23]足)　毘拘多羅波陀那地書(從二增上[24]句)　[＊]邪婆陀輸多羅書(增[25]十句已上)　末[26]茶婆哂尼書(中流)　梨沙[27]耶婆多波恀比多書(諸山苦行)　陀羅尼卑叉梨書(觀地)　伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)　薩蒲沙地尼山陀書(一切藥草[28]目)　沙羅僧伽何尼書(總覽)　薩婆[29]婁多書(一切種音)

爾時太子說是書已。復諮蜜多阿闍[＊]梨言。此書凡有六十四種。未審尊[30]者欲教我何書。是時多羅聞於太子說是書已。內心歡喜悅豫熙怡密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向於太子。而說偈言。

希有清淨智慧人  
善順於諸世間法
自己該通一切論  
復更來入我學堂
如是書名我未知  
其本悉皆誦持得
是為天人大[31]尊道今復更欲覓於師

夫神理無聲。因言辭以寫意。言[32]辭無跡。緣文字以圖音。故字為言[33]蹄。言為理筌。音義合符不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理契乎神。昔造書之主。凡有三人。長名曰梵。其書右行。次曰佉盧。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵佉盧居于天竺。黃[34]史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥跡。文[35]書誠異傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書。鹿輪轉眼筆制區分。龍鬼八部字體殊式。准梵及佉盧為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中[36]土猶有篆[A8]籀之變體乎。安蒼頡古文沿世代變。古移為[A9]籀。[A10]籀遷為篆。篆改成隷。其轉易多矣。至於傍生八體。則有仙龍雲芝。二十四書則有楷[37]奠鍼[A11]灸名實雖繁為用益尠。然原本定義。則體備於六文。適時為敏則莫要於隷法。東西之書源亦可得而略究也。

又佛本行經云。時淨飯王復集群臣言。何處有師最便武[38]技教我太子。諸臣報王。此處有釋名為善覺。其子名羼提提婆(隋言忍天)堪教太子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九種。善巧妙術(已下略而不述)忍天[39]白王。臣甚能教。王為太子欲遊戲故造一園苑。名曰勤劬。是時太子入彼苑內游戲。或令按摩。時彼五百釋種臣悉為其兒。古先一切書典教於太子。及自釋子亦如是教。又復世人積年累月。所學問者或成不成。太子能於四年之中。及餘釋種皆悉學得。通達無礙一切自在。是時忍天即為太子而說偈言。

汝於年幼時  
安[40]庠而學問
不用多功力  
須臾而自解
於少日月學  
勝他多年歲
所得諸[＊]技藝  
成就悉過人

爾時太子生長王宮。孩童之時游戲未學。年滿八歲出問詣師入於學堂。從蜜多及忍天所二大尊邊。受讀諸書并一切論兵戎雜術。經歷四年至十二時。種種[1]技能遍皆涉[2]獵。既通達已。隨順世間悅目適心。曾於一時在勤劬園遨游射戲。自餘五百諸釋種童子。亦各在其自己園內嬉戲。時有群雁[3]行飛虛空。是時童子提婆達多彎弓而射即著一雁。其雁被射帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼雁帶箭被傷墮地。見已兩手安徐捧取已。跏趺安雁膝上。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以[4]蘇蜜封其瘡。是時提[5]婆遣使來語太子言。我射一雁墮汝園中。宜速付來不得留彼。是時太子報使人言。雁若命終即當還汝。若不死者終不可得。時提婆[6]達復更重遣使人語言。若死若活[7]決須相還。我手於先善[8]功射得。云何忽留。太子報言。我已於先攝受此雁。所以然者。自我發於菩提心來。我皆攝受一切眾生。況復此雁。而不屬我。以是因緣即便相競。聚集諸釋宿老智人判決此事。是時有一淨居諸天。變化作老宿長者。入釋會所而作是言。誰養育者即是攝受。射著之者即是放捨。時彼諸釋宿老諸人一時印可。高聲唱云。如是如是。如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子最初搆結怨讎因緣。[9]◎

◎

[10]捔力[11]部第三

如因果經云。太子至年十歲。與兄弟捔力。與萬眷屬將欲出城。于時有一大象。當城門住。諸人皆不敢前。提婆達多以手搏頭即便躄地。難陀以足指挑擲著路傍。太子以手執象。擲著城外。還以手接不令傷損。象又還蘇。時諸人民歎未曾有。深生奇特。四遠人民百千萬億皆集來看。園中有七重金鼓銀鼓鍮石銅鐵等鼓。各有七[12]牧。提婆達多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。太子嫌弓弱。取庫內祖王一良弓。無能張者。太子在坐以手拼弓。聲悉聞城內。百千國人及虛空天子。舉聲嗟嘆。以放一箭徹過諸鼓。然後入地泉水流出。又徹過大鐵圍山。

又佛本行經云是時太子所射之箭。天主帝釋從虛空中秉執。將向三十三天。至天上已。為此箭故於彼天中建立箭節。常以吉日諸天聚集。以諸香華供養此箭。乃至於今。諸天猶有此箭節日。又太子執箭一射。便穿七鐵猪。過七鐵猪[13]已。彼箭入地至於黃泉。其箭所穿入地之處。即成一井。於今人民常稱箭井。又太子共諸釋種相撲。並皆臥地其體不傷。又一切釋種。一時共撲太子。太子以手觸彼皆悉倒地。爾時彼釋及諸看眾。皆生奇特之心。於上虛空。無量諸天。同以一音。而說偈言。

十方一切世界中  
所有勇健諸力士
悉皆力[14]敵如調達  
不及太子聖一毛
大人威德力無邊  
暫以手觸皆倒地
聖者威神力廣大  
汝等云何欲比方
假使不動須彌山  
大小鐵圍甚牢固
并及十方諸山等  
一觸能碎如微塵
鐵等強鞭金剛珠  
及以諸餘一切寶
大智力能末如粉  
況復撲此少力人

爾時諸天說此偈已。將諸種種天華散太子上。於虛空中隱身不現。時淨飯王知其太子所有[15]技能。皆悉勝彼一切諸人。自既眼見踊躍喜歡。勅喚白象瓔珞莊飾。令太子乘。將入城內。從城門出。是時提婆城外而入。見此白象而問人言。此象誰許。欲將何處。其人報言。欲將出城。擬悉達乘欲入城內。提婆達以妬嫉故。便以左手執於象鼻。右手築額一下倒地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。眾人往來不通出入。道路填[16]塞。不能得行。復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即以右手執彼象尾。牽取離門可行七步許。太子復問。誰牽離門。眾人言。難陀。太子言。善哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身甚[17]太麁壯。於後壞爛臭熏此城門。以左手舉象。以右手承。從於空中擲置城外。越七重牆度七重塹。既擲過已。離城可有一拘盧奢。而象墮地即成大坑。乃至今者諸人相傳。名於此處為象墮坑。即此是也。爾時無量百千眾生。一時唱言。希有奇特。未曾聞見。而說偈言。

調達築殺白象已  
難陀七步牽離門
太子手擎在虛空  
如以土塊擲城外

集一切福德三昧經云。爾時毘耶離大城有大力士。名曰淨威德。成就大力。閻浮提中所有眾生。無有等者。聞沙門瞿曇成就十力那羅延身。復作是念。我當往觀沙門瞿曇。何如我也。即往佛所。初覩如來得大信樂。禮如來足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。汝往取吾昔菩薩時。為妙瞿夷釋種捔力時箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放光。[A12]遍照三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈申臂頃。一切大眾皆見其去。即便持來授與如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通之力。是箭即過無量無邊諸佛世界。

校量[1]部第四

如集一切諸功德三昧經云。佛告目連。如一切四天王中。一切天子力。等一天王力。十天王力等三十三天中一天子力。一切三十三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焰摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等一焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等[2]一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在天中一天子力。一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力。十他化自在天王力等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十[3]方千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十[4]十地菩薩力等一最後身菩薩力。是故目連。菩薩成就如是力故。生便即能行於七步。若此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩當其生已行七步時。此界大地縱廣六十千由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千由旬。還舉足時。復當涌出百千由旬。以佛持故。令是世界不動無壞眾生無惱。最後身菩薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世界眾生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補於如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻[A13]所不能及。得具[5]如是十種之力。名為如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若用通力。能以恒沙世界。置於足指一毛端上。擲過無邊恒沙世界。如是往來。不令眾生有於苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況餘眾生。爾時淨威力士聞說菩薩父母生力。聞己驚怪身毛皆竪。生希有心憍慢皆滅。歸依三寶發無上心。[6]◎

法苑珠林卷第九

𨄔 [黎-ㄉ+刀]
九【大】，九(千佛之二)【宋】【元】
不分卷【明】
第五【大】，〔－〕【明】
五【大】，六【宋】【元】【宮】
（此別…部）二十八字【大】，〔－〕【明】
后【大】，舌【宮】
部第一【大】，〔－〕【明】
坤【大】，神【宋】【元】【明】【宮】
偰【大】，契【元】【明】
萬【大】，卍【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】，采【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
唯【大】，惟【元】【明】
辦【大】，辯【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
雨細【大】，細雨【宋】【元】【明】【宮】
潔【大】，一【宋】【元】【明】
玉【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，抱【宋】【元】【明】【宮】
昱【大】，煜【宋】【元】【明】【宮】
箷【大】，椸【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
祥【大】，翔【宋】【元】【明】【宮】
啞【大】，瘂【明】
禮侍【大】，頂禮【宋】【元】【明】【宮】
部第四【大】，〔－〕【明】
婇【大】＊，采【明】＊
徒【大】，隨【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
正等【大】，等正【宋】【元】【明】【宮】
煩惱諸【大】，諸煩惱【宋】【元】【明】
慧【大】，慧之【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，示【宋】【元】【明】
夫【大】，天【宮】
部第五【大】，〔－〕【明】
也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊
百【大】，一百【宋】【元】【明】
億【大】，〔－〕【宋】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【宋】【元】【明】
章【大】，慞【宋】【元】【宮】
服【大】，眠【宮】
乎【大】，孝【宋】【元】【宮】，哉【明】
雖【大】，推【明】
政【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
部第六【大】，〔－〕【明】
寺【大】＊，祠【宋】【元】【明】【宮】＊
息【大】，眾【宋】【元】【明】，悉【宮】
吒【大】，嗟【宋】【元】【明】
部第七【大】，〔－〕【明】
𩦲【大】，駿【宋】【宮】
特【大】＊，持【宋】【元】【宮】＊
蒼【大】，倉【宋】【元】【明】【宮】
耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，那【大】(cf. K39n1406_p0329b23)
釋【大】，擇【宋】【元】【明】【宮】
部第八【大】，〔－〕【明】
寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，所行【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】，一十【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【宋】【元】【明】
外【大】，外典【明】
卷第十四終【明】
卷第十五千佛篇第五之三首【明】
（第六…部）十五字【大】，〔－〕【明】
六【大】，七【宋】【元】【宮】
部第一【大】，〔－〕【明】
穢【大】，識【宋】【元】【明】【宮】
設【大】，資【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，侍【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
揀【大】，簡【宋】【元】【明】【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
（第七…部）三十字【大】，〔－〕【明】
七【大】，八【宋】【元】【宮】
部【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，重【大】(cf. K39n1406_p0330c21)
部第一【大】，〔－〕【明】
滅【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
孰【大】，熟【宋】【元】【宮】
工【大】，公【明】
譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
宋南藏曰令作今
悲【大】，悲泣【宋】【元】【明】【宮】
顫【大】，戰【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，火【宋】
部第三【大】，〔－〕【明】
如【大】，令【明】
肢【大】＊，支【宋】【元】【明】【宮】＊
部第四【大】，〔－〕【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
其文【大】，又【宮】，文【宋】【元】【明】
如【大】，殊【元】【明】
王【大】，天【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
顦顇【大】，憔悴【明】
長【大】，直【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，毛【宋】【元】【明】【宮】
靡【大】，旋【宋】【元】【明】
赤潤【大】，潤澤【宋】【元】【明】，潤【宮】
別【大】，剖【明】【宮】
鞔【大】，縵【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，平【宋】【元】【明】
踢【大】，腸【宋】【元】【明】
疵【大】，玼【宮】
出【大】，頰【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【明】
白【大】，白齊密【宋】【元】【明】
諫【大】，救【宋】【元】【宮】
意可【大】，可意【宋】【元】【明】【宮】
戀【大】，鸞【宋】【元】【宮】
人【大】，人之【元】【明】
處【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
上向【大】，向上【宋】【元】【明】
阿【大】，斜【宋】【元】【明】
乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
標【大】，幖【宋】【元】【明】
力【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，七日七【宋】【元】【明】【宮】
純【大】，純熟【宋】【元】【明】
部第五【大】，〔－〕【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，[黎-ㄉ+刀]【元】【明】
部第六【大】，〔－〕【明】
部第七【大】，〔－〕【明】
部第八【大】，〔－〕【明】
心【大】，思心【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，始【宋】【元】【明】【宮】
砂【大】，沙【宋】【元】【明】
殺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
（第八…部）十八字【大】，〔－〕【明】
八【大】，九【宋】【元】【宮】
部第一【大】，〔－〕【明】
竟【大】，境【元】
童蒙【大】，瞳矇【宋】【宮】
士【大】，上【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
技【大】＊，伎【宋】【宮】＊
堪【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】，旃【宋】【元】【明】
版【大】，板【宮】
梨【大】＊，[黎-ㄉ+刀]【明】＊
下【大】，〔－〕【明】
瑟【大】，虱【宋】【元】【明】【宮】
華【大】，果【宋】【元】【明】
亡毘反【大】，〔－〕【明】
書【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊
失譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】
失譯【大】，須彌西【宋】【元】【明】【宮】
珂【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
脂【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
失譯【大】，即此大唐國【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
失譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大蛇【大】，天地【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，又【宋】【元】
失譯【大】，海【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，上句【宋】【元】【明】【宮】
句【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，上【宋】【元】【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
婁【大】，韋【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】
尊道【大】，導尊【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】
蹄【大】，諦【宋】【元】【明】【宮】
史【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】
書【大】，畫【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，工【宮】
奠【大】，草【明】
技【大】＊，伎【宋】【元】【宮】＊
白王【大】，向王云【宋】【元】【明】，向王【宮】
庠【大】，詳【明】
技【大】＊，伎【宋】【宮】＊
獵【大】，歷【宋】【明】
行飛【大】，飛行【宋】【元】
蘇【大】，酥【元】【明】
婆【大】，婆達多【宋】【元】【明】
達【大】，達多【宋】【元】【明】
決【大】，快【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，攻【明】
卷第十五終【明】
卷第十六千佛篇第五之四遊學部之餘首【明】
部第三【大】，〔－〕【明】
牧【大】，枚【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，過已【宋】【元】【明】【宮】
敵【大】，敬【宋】【元】
技【大】，伎【宋】【宮】
塞【大】，咽【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，大【明】
部第四【大】，〔－〕【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
方【大】，〔－〕【宮】
十【大】，千【宮】
如【大】，〔－〕【宮】
不分卷【明】
埸【CB】【麗-CB】，場【大】(cf. K39n1406_p0326c24) 喻【CB】【麗-CB】，逾【大】(cf. K39n1406_p0329a14) 辭【CB】【麗-CB】，辯【大】(cf. K39n1406_p0331b17) 臂【CB】【麗-CB】，腎【大】(cf. K39n1406_p0331c24) 採【CB】【麗-CB】，探【大】(cf. K39n1406_p0334c06) 壟【CB】【麗-CB】，隴【大】(cf. K39n1406_p0335c13) ［－］【CB】，[17]【大】 籀【CB】，籕【大】 籀【CB】，籕【大】 籀【CB】，籕【大】 灸【大】，炙【麗-CB】，多【磧乙-CB】 遍照【CB】【麗-CB】，照遍【大】(cf. K39n1406_p0340a12) 所【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K39n1406_p0340c11)

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