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經律異相

經律異相卷第四十五(女庶人部[38])

  • [39]長髮女[40]捨髮供養佛一
  • 獨母見沙門神足願後生百兒二
  • 母人懷[41]𨉃遇佛願以兒為道三
  • 老母慳病時見地獄婢行善覩有
  • 母人為比丘起屋壽終生[42]手出眾物五
  • 母二兒溺死哭知浮者
  • 婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七
  • 瞻婆女人身死闍維於火中生子
  • 摩那祇女懷[43]謗佛地即震裂身陷地獄九
  • [44]婦人苦一沙門沙門心至火變為水十
  • 童女火氣入身懷[*]𨉃生端正子十一
  • 女人懷[1]𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗十二
  • 女人懷[*]𨉃生四種異物十三
  • 女人心緣丈夫誤繫兒入井十
  • 換貸自[2]多還少命終為犢十五
  • 青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十
  • 醜婦臨水見他影謂其端正十七

長髮女人捨髮供養佛[3]

昔有一女端正紺髮髮與身等國王夫人請[4]髮與千兩金而不肯與見佛歡喜願設供請其父母乞為呼之父母言家貧無以飯女言取髮直以用供養父母白佛願[5]明日暫顧微飯女割髮與王夫人夫人知其[6]急但與五百兩金女取金買食歡喜無量悔昔慳貪今世貧窮願令我後莫值此苦見世尊金光五色照其門內頭面著地遶佛三匝頭髮還復如故佛言此女[7]世貧無可施[8]持頭面著地作禮後八十一劫常生人中此福已盡[9]生貧家猶識功德見我歡喜福祐無量命終當生第二忉利天上盡天福壽當發菩薩道心女父母兄弟莫不歡喜命盡生天(出十卷譬喻經第三卷)

獨母見沙門神足願後生百兒[10]

昔有獨母賃守田園主人有事餉過食時至欲食沙門從乞以所食分盡著鉢中一莖蓮華又以貢奉道人即現神足母喜歎曰聖人乎願我後生百子若茲母終為梵志嗣其神靈集梵志小便之處鹿舐小便即感有時滿生女梵志育焉年至十餘守居護女與鹿戲不覺火滅父令索火女至人[11]𨽁步一蓮華火主曰爾繞吾居三匝以火與女即從命華生陸[12]圍屋三重國王聞召問相師師曰必有聖嗣傳化無窮王命賢臣娉迎還宮懷妊月滿乃生百卵后妃逮妾靡不嫉焉以囊盛卵[13]覆其口投江流天帝釋下以印封口諸天翼衛從流[14]由柱植地下流之國其王於臺遙覩水中囊流下[15]晃光耀似有乾靈取而觀焉帝釋印[16]百卵懷育溫煖時滿體成產為百男生有聖智不啟自明相好希有力勢兼王具白象百頭以供聖嗣征伐隣國莫不降伏又伐所生父王之國王曰孰有能却斯敵者乎母曰大王無懼為王降之即登樓觀揚聲謂曰夫逆之大其有三矣一不遠群邪招二世苦二生不識親而逆孝行三恃勢殺親毒向三尊懷此三逆者其惡無盡爾等張口信現乎今母[17]其乳天命湩射遍百子精誠之感飲湩情哀僉然俱曰斯吾母矣叩頭悔過親嗣如會靡不哀慟二國和睦靡不稱善諸子覩世無常辭親學道遠世穢垢九十九子皆得緣覺一子理國父崩為王赦眾罪開藏布施民人無乏化以十善正善治國興立塔寺供奉沙門誦經論道口無四天帝養護由親育子留為王者即吾身是父者今白淨王是母者舍妙是(出度無極集第二[18])

母人懷[19]𨉃遇佛願以兒為道[20]

有一母人懷[*]𨉃數月見佛及僧心自計言生子如此使作沙門為佛弟子月滿生男姝好異眾及年七歲家貧但作二人食及三法手持澡瓶將兒詣佛曰願哀我子使作沙佛即聽之令以瓶洗兒手應時九龍從瓶口出吐水灌兒殘水散兒頭上化成華蓋中有師子座座上有佛佛笑出五色光[21]億佛剎還繞佛身從兒頂入母以飯具上并食其子發無上道心十億佛剎六反震諸佛自現以母飯施爾所諸佛及比丘僧皆得飽足初不損減兒髮自墮成為沙門得立於不退轉地(出十卷譬喻經第三[*])

老母慳病[22]見地獄婢行善覩有[23]

昔王舍城東有一老母慳貪不信其婢精進常行慈心念用二事利益群生一者不持熱[24]二者洗器殘粒常[25]老母得病[26]氣息魂神將之入地獄中見火車鑪炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端老母見問[27]何物獄卒答曰此是地獄王舍城東有慳貪老母應入其中老母自知悚然愁悸小復前七寶宮舍妓女百千種種珍異問此何物答言天宮王舍城東慳貪老母有婢精進命盡生中老母忽活憶[28]向事而語婢言應生天汝是我婢豈得獨受汝當共我婢答之言脫有此理[29]當奉命但恐善惡隨形不得共受耳母即不慳貪大作功德(出雜譬喻經)

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物[30]

[31]衛佛從諸比丘六萬二千初從山出還父王國國王於城外割地立精舍諸比丘各得地分有比丘語左右家[1]作屋男子不許其家老母手自為之屋得成十指皆穿比丘坐中禪定[2]入火光三昧舍現大火母遙望見念我作屋尋便已燒何薄福乎[3]屋故在但於火光中見比丘甚大歡喜壽終生天釋迦成佛天命未盡來下白佛明日飯佛及聖眾佛默然受之波斯匿王又遣請佛佛曰已受天請王曰未嘗見天人下施何緣有此明日遣人候之不見施辦乃至禺中亦復寂然王勅備餚饌若無人為吾當供之中天至了不[4]但將諸天玉女鼓諸音樂禮佛而住白曰時到即舉手巾眾事皆辦水既訖復更舉手出厨百味甘露在地手自斟酌眾會皆足王見驚欣澡畢白佛不審此宿有何福手出百味福德乃爾佛為王說前世手為比丘作屋從是生天九十一劫出眾物福尚未終(出雜譬喻經第一[*])

母二兒溺死哭知浮者[5]

母生二子一不知浮墮水而終母都不哭知浮亦墮水亡母悲哭之人言前子不哭子而哭何耶母言前不知浮故其宜也後者工浮其為枉也(出十卷譬喻經第八卷)

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄[6]

昔有人不信婦甚事佛婦白婿曰人命無常可修福德婿無心懶[7]婦恐將來入地獄即復白婿欲懸一鈴安著戶上君出入時[8]鈴作聲稱南無佛婿曰甚善如是經久其婿命終獄卒扠之擲鑊湯中扠掁鑊作音謂是鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉放令出去得生人中(出雜譬喻經[9])

瞻婆女人身死闍維於火中生子[10]

瞻婆國人事六師初未曾聞佛法僧名作極惡業佛於爾時為眾生故往瞻婆城時彼城中有大長者無有繼嗣共事六師以求子息於後不久其婦懷[*]𨉃長者知已往六師所喜問言為男為女六師答言生必是女長者愁惱復有知識來謂長者先不聞優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟[11]六師若是一切智者迦葉何故捨之從佛又舍利弗目[12]連等諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人國長者須達等如是諸人皆佛弟子如來世尊於一切法知見無礙故名為佛如來今者近在此住若欲實知當詣佛所爾時長者即詣我所以事問佛佛言長者汝婦[*]懷𨉃是男無疑福德無比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者快哉瞿曇善說其汝婦臨月可服此藥兒則端正產者無患長者受之與婦令服服已尋死六師歡喜遍城市唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男今兒未生母已喪命爾時長者復於我所生不信心即便殯斂棺蓋焚之我見此事已顧命阿難取我衣來吾欲往彼摧滅邪見爾時六師遙見佛往各相謂言瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶未得法眼諸優婆塞各懷愧懼而白佛言彼婦已死願不須往爾時阿難語諸人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界佛到長者難言所言無二兒母已終云何生子我言長者卿於爾時都不見問母命脩短但問所懷為是男女諸佛如來發言無是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中如蓮華臺六師見已謂為幻術長者見已心復歡喜呵責六師若言幻者汝何不作我於爾時尋告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆[13]前入火聚猶入清涼大河抱持是兒還詣我所授兒與我我受兒已告長者言一切眾生壽命不定如水上泡眾生若有重業果報火及毒螫並不能害非我所時長者言善哉世尊是兒若得盡[14]唯願如來為立名字佛言長者[15]兒生於[16]火名樹提因名樹提(出大涅槃[17]第二十八[18])

摩那祇女懷[19]謗佛地即震裂身陷地獄[20]

佛在舍衛國無數大眾為說[21]法要時有外道弟子摩那祇女宿罪深重身帶木杅以衣覆之出舍衛城至祇洹寺遙見世尊與無數眾而為說法歡喜踊躍不能自勝今日要當在此眾中毀辱瞿曇[22]師得致供養乃至眾中而說偈言此說法人使我此身懷[*]𨉃時大眾中多諸外道裸形梵志信佛者少習邪者眾聞此女語皆共信用其信佛者內自思惟昔佛在宮捨王重位捐棄婇女出家學道成最正覺豈有心與此穢陋之女[23]事乎時釋提桓因在如來後執扇[24]而扇內自思惟此弊梵女云何乃興此意誹佛化為白嚙木杅[25]斷聲震大眾無不見者其中不篤信者皆[26]此為何聲乃震四遠其中信佛之人聞此音聲歡喜踊躍僉然同悅有一人從坐而起手執木杅語彼女曰此是汝兒耶時地自開全身即入阿鼻地獄時女宗族追慕啼泣不能捨離不信佛者即起懺其中信者共相告曰誹謗之報其罪如是現驗如茲豈云後世(出摩那祇全身入地獄經)

[1]婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水[2]

有大迦羅越財富無數其子端正黠慧大好經道出家從師奉行經法師先令分衛七日國中有婬蕩家婦呼令其入入便[3]門前牽沙門沙門不從婦大恚呼婢來鑿作火坑深一丈使四婢急捉身不得動臨火坑上沙門且止我當計校沙門自念我入火中為一死耳此持戒死可得生天若犯戒死當入泥犁無有出時便入坑中火化作水至沙門腰安徐而出(出十卷譬喻經第五[*])

童女火氣入身懷[*]𨉃生端正子[4]十一

昔有長者名曰善施家有未出門女在家向[5]氣入身遂便有軀父母驚怪詰其由狀其女實對不知所以父母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞王王復詰責辭亦不異許之以死女即稱怨曰天下乃當有無道之[6]殺無辜我若不良自可保試見枉如是王即檢保如女所言無他增減語其父母我欲取母對曰隨意取之用此死女為王即內之宮裏隨時瞻養日月遂滿產得一男端正姝年遂長大出家學道聰明博達精進不久得羅漢道還度父母(出分別功德經第五[*])

女人懷[*]𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗[7]十二

昔有比丘精進守法少持禁戒初不毀犯可諷誦是般若波羅蜜其有聞此比丘音聲莫不歡喜有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘[8]諷誦經聲即詣精舍禮拜比丘聽其經言時說色空卒聞即解兒大歡喜便問比比丘應答不可兒意是時小兒反為比丘解說其義昔所希聞比丘歡喜怪此小兒智慧非凡時兒即去還至牛所所牧牛犢散走入山兒尋其迹追逐求索時值一虎害此小小兒命終生長者家夫人懷[*]𨉃口便能說般若波羅蜜從朝至暮初不懈息其長者家怪此夫人口為妄語謂呼鬼病卜問譴祟無能知者是時比丘入城分衛詣長者門聞其聲心甚喜悅即問長者內中誰有說此深經長者報言我婦鬼病晝夜妄語口初不比丘報言此非鬼病但說尊經佛之大道願得入內與共相見長者言善即至婦所丘難問反覆披解即留比丘與作飲食展轉相謂夫人懷[*]𨉃口誦尊經其音妙好後日長者復請比丘悉令詣舍辦[9]食具時夫人出禮眾比丘復為說法諸有疑難不能及者盡為解說眾僧歡喜日月滿足產得男兒生叉手長跪說波羅蜜夫人產已還復如本長者問言此為何等比丘答曰真佛弟子好養護之此兒後大當為一切眾人作師吾等悉當從其啟受時兒七歲道法悉備[10]眾超絕智度無極經中誤脫有所短少皆為刪定足其所乏[11]所至輒開化人長者室家內外大小五百人眾皆從兒學所開發者八萬四千人皆發無上正真[12]五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼淨是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛是(出度無極[13]集第六[*])

女人懷[*]𨉃生四種異物[14]十三

有夫妻二人無子祠祀天神以求係胤神即許之遂便懷[*]𨉃生四種物一者[15]檀斗盛二者甘露瓶三者寶囊四者七節神杖人歎曰吾求兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲得子何物稱益答曰當使令給養吾等神云今此米斗用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百[16]珍寶之囊[17]無損[18]七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還家試驗如言不虛遂成大富不可訾計國王聞之即遣眾兵欲往攻奪其人擎杖飛遊擊敵摧破強眾皆悉退散人歡喜無復憂患(出譬喻經第[19][*])

女人心緣丈夫誤繫兒入井[20]十四

明婬荒之士寧喪其親族無息心於婬事衛城邊有一婦人抱兒持瓶詣井汲水有一男子顏貌端正坐井右邊彈[21]自娛[22]人多欲耽著男子男子亦樂女人[23]女人迷荒索繫兒頸懸於井中尋還挽出兒時已死憂傷結呼天墮淚而自說頌佛集大眾告諸比丘婬火熾盛能燒善本婬荒之士不識善惡不別清白不知縛解斯輩之人遂無慚愧寧喪親族分受刑辱或因姦婬殺害父母兄弟六親王者所戮死受惡報[24]無極有一人篤好姦婬父母所生唯此一子夜非人時天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村時母覺知即捉曉喻[1]夜既陰闇為人所害吾宿尠德唯有一子會遇惡者吾無所恃子報母去不得復住母知意正便向兒[2]處至拔刀刺殺其母即打婬女門女人應曰汝是何人以[3]答曰

婬恚諸根羸  
為想所謬誤
不慮眾事業  
為愚闇[4]覆蓋
今我取母害  
折伏猶奴婢
翹立在門外  
如客[5]使役

女人以頌報曰

咄嗟背恩養  
害母種罪災
何忍見汝顏  
宜速遠吾家
父母抱育養  
為子歷眾苦
害母行地上  
地不陷汝殺

[6]復報女曰為汝害母造無邊罪小見寬[7]為開門暫得言談便復還家女人報曰

寧入投炭爐  
從山投幽谷
[8]七步蛇  
不與愚從事

男子還家道逢惡寇為寇所害入阿鼻獄受[9](出出曜[10])

換貸自[11]多還少命終為犢[12]十五

昔有長者居富無限唯有一妹嫁得貧婿數數餉遺轉欲厭妹來從兄貸麵兄言自往取之妹便案[13]而取持灑如還兄亦不覺數數非一妹命終為兄家作犢子兄甚愛之養食令肥當殺祠神時五百賈客欲從主人舉錢頓息在外展轉自相問言卿取幾錢各各說其多少最後一人言但益取之後同不還多少何在時犢子在邊便作人語諸人何以乃生此意我是主人妹坐貸麵欺兄今作牛身來償兄債時五百賈人聞其言莫不戰皆不復舉錢而去(出諸經中要事)

青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人[14]

辟支佛至長者舍乞食夫人見其形相端正語辟支佛若隨我情當設供養辟支佛言如夫人所請既不從心即懷慚忿發遣令長者青衣嫌夫人言何故告人不當之事取己食分與辟支佛食竟還房寢息[15]黑之皮自然脫落顏容端正殊絕人中如天玉女長者驚怪問其本末即拜為第一夫人(出雜譬喻經第一卷)

醜婢臨水見他影謂其端正[16]十七

舍衛國內有富長者名晨居家有一婢字弗尼持大頭禿髮眼目正青口鼻[17]戾略不類常給外役收刈樵草去家數里有一泉源既香且甘婢持瓶取水[18]左右舍有一婦[19]樹上影臨泉中婢見面像謂是己形即大瞋罵我端正乃爾[20]田園困苦如即撲瓶破歸家昇堂坐於夫人七寶座上[21]帳中家大驚怪謂婢狂疾問之何為答曰我於水中自見端正大家不別獨見賤即與鏡照之乃見醜形猶生不信送臨水上見死人影婢意方解慚愧自分(出十[22]譬喻經第七[*])

經律異相卷第四十五

下【大】,第三十五【明】
明本無此目錄
人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
𨉃【大】*,妊【宋】【元】【宮】*
天【大】,入【宋】
杅【大】,盂【宋】【元】【宮】
盪【大】,蕩【宋】【元】【宮】
𨉃【大】,子【宋】【元】【宮】
取【大】,取取【宋】【元】【宮】
一【大】,第一【明】
頭【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
懸【大】,緣【元】【明】
上【大】,先【宋】【元】【明】
常【大】,當【宋】【元】【宮】
今【大】,命終今【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
𨽁【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
密【大】,蜜【宋】【元】【宮】
停【大】,亭【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】,煒【宋】【元】【明】【宮】
發【大】,發得【宋】【元】【明】【宮】
旋【大】,捉【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】*,分【宮】*
𨉃【大】*,妊【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,第三【明】
千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
四【大】,第四【明】
沃【CB】【麗-CB】,沷【大】,澆【宋】【元】【明】【宮】(cf. K30n1050_p1158c13)
施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,雖有【宋】【元】【明】【宮】
訊【大】,許【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,輒【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
維【大】,惟【宋】【元】【宮】
請【大】,倩【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,夜【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,母入【宋】【元】【明】【宮】
齎【大】,齊【明】
六【大】,第六【明】
七【大】,第七【明】
墮【大】,墯【麗-CB】,惰【宋】【元】,慳【宮】
掁【大】下同,䟫【宮】下同
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
子【大】,十【宮】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
前入【大】,入前【宮】
天【大】,其天【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,火之【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
卷【大】*,分【宋】【元】【明】【宮】*
杅【大】下同,盂【宋】【元】【明】【宮】下同
九【大】,第九【明】
法要【大】,要法【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我等【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,與共【宋】【元】【明】【宮】
而扇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
系【大】,繫【元】【明】
㗁【大】,愕【宋】【元】【明】【宮】
此項宋元明三本宮本俱在第十三項下
十【大】,十三【宋】【元】【宮】,第十三【明】
閉【大】,開【宋】【宮】
十一【大】,十【宋】【元】【宮】,第十【明】
暖【大】,煖【明】
君【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】,十一【宋】【元】【宮】,第十一【明】
諷誦【大】,誦說【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】,與【元】【明】
母【大】,每【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道意【宋】【元】【明】【宮】
集第六【大】,第六集【宮】
十三【大】,十二【宋】【元】【宮】,第十二【明】
旃【大】,栴【明】
疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,用之【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
十四【大】,第十四【明】
瑟【大】,琴【宋】【元】【明】【宮】
婦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
女人【大】,〔-〕【宋】
生【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
夜既【大】,今夜【宋】【元】【明】【宮】
處至【大】,拜至兒【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】
覆蓋【大】,蓋頌【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,附【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恕【大】,恕見【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】,把【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,罪無數劫【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經第三卷【宋】【元】【明】,經第三分【宮】
取【大】,取取【明】
十五【大】,第十五【明】
捺【大】,難【宋】【宮】,攤【元】【明】
十六【大】,第十六【明】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
十七【大】,第十七【明】
了【大】,繚【元】【明】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
絞【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
役【大】,投【宋】
蘇【大】,酥【宋】【宮】
卷【大】,八【宋】【元】【明】【宮】

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