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  1. T2121 經律異相
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  3. 卷/篇章 四十四
經律異相

經律異相卷第四十四(男庶人部[14]上)

[＊]梁沙門[＊]僧旻[＊]寶唱等[＊]集

  • [15]颰陀以化城請佛[16]及見佛欲滅化不能一
  • 阿難邠坻井出珍寶二
  • 賢直竊珠不[17]欵獲賜三
  • 慈羅放鼈後遇大水還濟其命四
  • 千那傭畫得金設會為婦所訟五
  • 神識還摩娑故身之骨六
  • 木巧師與畫師相誑七
  • 醫治王病[18]差獲報殊常八
  • 破齋猶得生天九
  • 耕夫施僧一訶梨勒果後生為兩國太子十
  • 供養沙門心有善惡獲報不同十一
  • 舅甥共盜[19]甥黠慧後得王女為妻十二
  • 羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣十三
  • 夫婦約不先語見偷取物夫能不言十四
  • 婦人鼻醜夫割他好者以易之十五
  • 賃人善解[20]鳥語十六
  • 溺人憑鳳獲全附鸕𪇔殞命十七
  • 有人買智慧得免大罪十八
  • 有人張鬼免害十九
  • 有人為兩婦所[21]惡以至於死二十
  • 有人遠求仙[22]水主人惡心使登樹得仙二十一
  • 有人使鬼得富後害其兒二十二
  • 有人富王責條疏已用物王[23]乃覺悟二十三
  • 有人為罪王令割肉五斤二十四
  • [24]有二人共誓以胎中兒共為婚[25]姻二十五
  • 大姓二兒大子失財被念小子得財獲罪二十六
  • 三人共施僧一錢後身獲自然之金二十七
  • 貧人供僧[26]僧報致富二十八
  • 貧人得伏藏為王所治二十九
  • 貧人買斧不識是寶三十
  • 貧老夫妻三時懈[27]怠三十一
  • 窮人違[28]樹神誓[29]還為樹枝所殺三十二
  • 人遇象逐墮深谷際[30]天降甘露遂得昇天三十三
  • 五百幼童聚沙興塔命終生天三十四
  • 童子施佛豆生天後作轉輪王三十五
  • 牧牛[31]小兒取花上佛牛觸而死即生天上三十六
  • 小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王三十七
  • 諸劫分物不識好者三十八

颰陀以化城請佛[32]及見佛欲滅化不能[33]一

王舍城中。有一幻士。名曰颰陀([1]梁言仁賢)。明解經典曉了[2]伎術所作[3]巧黠多能喜悅名聞高遠。摩竭人民皆所不及。國內大小從其受學。颰陀遇覩世尊身色嚴妙。念欲相試。便示請佛。設知我意當不受請。若不知者必受無疑。佛知其意[4]意欲度之。默然而受。颰陀謂。佛無通慧不見我意。入王舍城。於[5]淨處化作講堂。懸繒華蓋。一一樹下。為諸比丘鋪師子座。於講堂中。特為如來設師子座。高四丈九尺。作百味之饌。時四天王及天帝釋。與三萬二千天人謂仁賢曰。真得善利。乃請如來講堂供養。吾助給所乏。即化作館殿如忉利宮。佛與菩薩及諸比丘往其講堂。見佛坐已所造之座。帝釋亦見如來坐其所造莊嚴之座。仁賢聽佛所說。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯願如來原我罪過。[6]欲沒其所[7]化。佛令[8]不變。復為說一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經)。

阿難邠坻井出珍寶[9]二

阿難邠坻。在兒連山下居。大富珍寶。四遠賈客舉貸。乞丐者往無不得。時有五百賈客。行海船壞珍寶皆沒。死者不少或依板得活。[10]咸詣阿難邠坻。主人設食。主人汲井得寶篋簏。各有題疏其姓字。賈客食訖皆悲。主人問故。答言。我等伴侶五百人。共行海中船舶翻沒。死者不少。挾持小板劣得生活。亡失珍寶悲念伴侶耳。屬覩井中所得寶篋。皆是我許不知那爾。主人言。卿曹行治生賈販。若至心者不失也。但不至心故失耳。我從無數劫以來。未[11]嘗不至心初不欺侵。諸失寶者皆趣我井。卿曹各自案姓字取去(出譬喻經)。

賢直竊珠不[12]欵獲賜[13]三

昔人名賢直。曾三預八[14]關[15]聞讀經言。天眼不瞬誦念不忘。然此賢直。善偷他物眼前不覺。國王失珠。召臣量議。臣答[16]王言。聞有賢直極能作偷。王勅錄來考問望得其言不偷。王既有道何由[17]抂人。又召諸臣共議。有臣言曰。當作方便令其首伏。當重枷鎖載市唱令殺之。與酒令[18]醉然後脫鎖[19]舉置堂上妓女作樂。王勅[20]伎女。賢直[21]醉問。汝可答言。此是天堂我是天女。應為侍側。君前身時偷國王珠故得生此。王便依之。賢直聞已默念而去。我聞經言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠應入地獄。將非國王張我令首。即便發言。我得生天由不偷珠。妓女報王。道賢直言。王便大笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重賜金寶。此實偷珠。誦念一偈免罪得賜(出雜譬喻經[22]也)。

慈羅放鼈後遇大水還濟其命[23]四

昔有一人名慈羅。見人賣鼈心中憐之。向鼈啼泣。賣鼈者言。汝何[24]故向鼈啼乎。慈羅答言。我不忍見之。窮賣鼈者大笑。汝癡狂耳。答言。我念此鼈從君請買。主言。鼈直百萬。慈羅便將之歸家。傾舉子息得八十萬。慈羅言。我錢盡此假求無處。賣鼈者言。汝錢既盡可為作[25]田以畢錢直。慈羅言諾。以車載鼈投著[26]池中。鼈便能言語。方有大水君當上樹相呼。後日洪水大起人民死盡。慈羅上樹呼鼈。鼈便來至。慈羅坐鼈背上。前去數里。見一女人在流槎上沮息欲死。便向慈羅乞匃求載。慈羅啟鼈。此人可[27]怜乞得載之。鼈言。[28]往便復載之。前行十里。見賣鼈子流[29]被[30]槎上。從慈羅欲求載之。鼈言我已重。恐必疲極不能自[31]度。慎勿載之。慈羅言。可哀今是非當載之。慈羅復載之。前行數十里。見數升蛾流[32]被槎上。慈羅復報鼈載之。前至那竭國。女子便以金謝慈羅。賣鼈人言。此鼈本是我賣之。汝今得金當持還我。慈羅不與。賣鼈子便到那竭國王所云。慈羅偷人婦將之販。今持金銀來在此國中。那竭國王即召慈羅使吏斬之。吏上言其事欲下筆書。蛾輒緣筆不成字。王聞之便問慈羅。汝有何功德乎。慈羅具答。王誅賣鼈者(出阿難現變經)。

千那傭畫得金設會為婦所訟[33]五

大月氏弗迦羅城。有一畫師。名曰千那。往來東方多剎[34]施羅國。客畫經十二年。得三十兩金持還本國。遇見眾僧信心清淨。即問維那。此眾幾物得作一日食。答曰。可用三十兩金。畫師併付維那。乞營一食。我明日當來。空手歸家。婦問。十二年作得何等物。答曰。得三十兩金。已種福田。付僧設會。婦縛夫以送付官。具陳上事。官問。不給婦兒而以乞他。畫師答曰。我先世無福貧窮常辛苦。遭遇眾僧是良福田。若復不種善後世復貧。貧苦相續無得脫時。是故併施眾僧。其斷事人是優婆塞。即脫瓔珞及所乘馬并聚落以施畫師。謂之曰。汝施眾僧。眾僧未食。是為穀子未種而[35]牙已生。而大果在後(出大智論第十一卷)。

神識還摩[1]娑故身之骨[2]六

昔有人。死後魂神還摩[＊]娑其故骨邊。人問之。汝已死。何故為復用摩[＊]娑枯骨為。神言。此是我故身。不殺生不盜竊不他婬不兩舌惡罵妄言綺語不嫉妬不瞋恚不癡。死後得生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也(出舊雜譬喻經下卷)。

木巧師[3]與畫師相誑[4]七

昔北天竺。有一巧師。作一木女。端正無雙衣帶嚴飾世女無異。亦來亦去能行酒看客。唯不能語耳。時南天竺有一畫師。亦善能畫。巧師聞之。作好飲食即請畫師。便使木女行酒擎食。從旦至夜。畫師不知謂是真女。欲心極盛念之不忘。時日[5]已暮。木師入宿。留畫師[6]住。以此木女立侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。主人已入。木女立在燈邊。客即呼之。而女不來。客便前牽之。乃知是木。便自慚愧。主人誑我。我當報之。於是畫師復作方便。即於壁上畫作己像。所著被服與身不異。以繩[7]繫頸狀似絞死畫作繩像著其口喙。作已閉戶自入床下。天明主人出見戶未開。即向中觀。唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂實死。即破戶入以刀斷繩。於是畫師從床下出。木師大羞。畫師即言。汝能誑我。我能誑汝。客主情畢不相負也。二人信知[8]狂惑。各捨親愛出家修道(出雜譬喻經第四卷)。

醫治王病[9]差獲王報殊常[10]八

有一[11]國王。身得重病。十二年不差。一切大醫無能治者。時邊方小國攝屬大王。有一醫師善能治病。王即招來令治己[12]疾。未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩。[13]屬遣使者宣令彼國。此師見差宜應[14]償賚。象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾之具皆給與之。彼小國王奉宣上命。師在王邊無有語者。師便思惟。我治王病大有功夫。未知王當報我與不。復經數日王轉平復。其師請辭欲還本國。王便聽之。給一羸馬乘具亦弊。師大[15]笑恨我治王病。大有功夫。而王不識恩分。不相料理。令我空去。[16]隨道愁歎以為永恨。適至本國見有群象。問象子曰。此誰家象。象子答[17]曰。此是某甲師象。復問象子曰。某甲師何從得此象子。答曰。某甲師治大王病差。功報所得也。小復前行。見有群馬牛羊。問曰。此誰家物。羊子答曰。某甲師許。小復前行。見其本舍高堂重閣殊異本宅。問門人曰。此是誰舍。門人答曰。此是某甲師舍。便入其閤內。見其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。直人答言。此是某甲師夫人。從見象馬。及入舍內。皆知是治王病功報所得。便自追恨本。治王病功夫[18]少(出雜譬喻經第四卷)。

破齋猶得生[19]天[20]九

昔有迦羅越。興設大[21]壇請佛及僧。時[22]有一人賣酪。主人留食。勸令持齋聽經。至[23]暝乃歸。婦語之言。我朝來不食相待至今。敗壞夫齋。半齋之福猶生天上七世。生人間常得自然。一日持齋六十萬歲自然之糧。又有五福。一者少病。二者身意安隱。三者少婬。四者少睡臥。五者命終之後神得生天常識宿命(出諸經中要事)。

耕夫施[24]僧一訶梨勒果後生為兩國太子[25]十

昔有一人在田耕蒔。日已垂中。家餉未至。[26]道人失路至其田所。從乞中食。耕人曰諾。小願[27]須留。[28]家餉遲晚。道人曰。食既不至仍欲漱口。耕人解其衣帶一訶梨勒果以與。道人即受而食。又有一錢以嚫道人。道人曰。[29]若心可感無以相報。欲授五戒。君能受不。答曰。弟子在俗五戒難全。但受不殺。耕人命盡生國王家。皇后導從到流水邊。歌舞作樂抱兒臨水。失手墮水魚即吞之。在腹七日不飢不渴。隨流下逝遂千餘里。入下國界人捕得魚於市[30]貨易。時下國主遣人市魚。將還城內用刀治魚。兒在腹中唱曰。徐徐勿傷我也。即破魚[31]腸見一小兒。端正無雙舉國歡喜。[32]上國主聞之曰。此必我兒。遣信索之。下國主答。魚腹中得天所賜。我不肯與之。二國共[33]諍遂徹大國。大王判云。若上國不生此兒[34]墮水下國何由而得。若下國不得此兒。上國何處求[35]覓。此兩有緣。汝二國。[36]中間可作宮殿共安此兒。號曰兩國太子。即從此旨在於其中。依太子儀法。佛語弟子。昔日耕人。一果一錢布施道人。便得兩國太子(出雜譬喻經)。

供養沙門心有善惡[37]獲報不同[38]十一

昔有跛脚道人。持戒乞食遇至一家。信大法久見其患脚。[39]心悲愍一年供養。道人辭去。主人言曰。願數垂顧。分離之際客主悲淚。道人去後。主人發床唯見金寶。因此[40]至富。隣比一家見其大富。問何因緣。其人實答。隣人惡念希覓珍寶。便覓一跛人欲供養之。遍求無有。會一道人身體完具。縛還折脚供養少時。強驅令去。[1]去後發床。惡心所感。毒蛇蜂蝎來螫合家。現世惡報後入地獄。得珍寶者其心貞吉。被螫毒者其心不仁(出雜譬喻經[＊]也)。

舅甥共盜[2]甥黠慧後得王女為妻[3]十二

過去時姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官府。織金縷錦及綾羅縠珍妙異衣藏中[4]綺寶。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可共取用解貧乏乎。夜鑿地為孔穿盜取物。明監藏者覺物減少。以事啟王。王詔勿廣宣之。令盜者謂王多事不能覺察。至于後日必復重來。且嚴警守得者收捉無令放逸。藏監受語。即加守備。其人久久果重來盜。外甥教舅。年尊體羸力少。若為守者所得不能自脫。更從地穴却行而入。如令見得。我力強盛當濟免舅。舅[5]這入穴為守者所執。[6]執者喚呼。甥畏人識。截取舅頭而去。晨曉藏監[7]具以啟聞。王又詔曰。[8]輿出其尸置四交[9]露。其有對哭取死屍者則知是賊。如是積日。有遠方賈客來。人馬塞路奔突猥逼。其人載兩車薪置其屍上。具以啟王。王詔。若有燒者收縛送來。外甥將教童竪執炬舞戲。人眾總集以火投薪。熾[10]然而盛。守者不覺。具以啟王。王又[11]詔曰。更增守者。嚴伺其骨。甥又釀純酒。特令濃厚。詣守備。者微而[12]沽之。守者連昔飢渴。見酒共飲。飲酒過多皆共醉寐。因以酒瓶[13]受骨。而去。守者不覺。明復啟王。王又詔曰。前後警守竟不級獲。斯賊狡黠更當設謀。王即出女莊嚴瓔珞珠璣寶飾。安立房室於大水傍。眾人侍衛伺察非[14]妄。必有利色來趣女者。素教誡女得抱捉喚人收執。他日異夜甥尋竊來。因水放株令從流下。唱叫犇隱。守者驚趣謂有異人。但見株机。如是連昔數數不變。守者睡眠。甥即乘株到女室。女則執衣。甥告女曰。可捉我臂。甥預持死人臂以授與。女便放衣捉臂大叫。守者覺甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨[15]百無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十月生男。大端正。使乳母抱行周遍國中。有人嗚[16]噈者便縛送來。抱兒終日。甥為餅師住餅[17]爐下。小兒飢啼。乳母抱兒趣餅爐下。市餅哺兒。甥見嗚兒。即以還白王曰。兒行終日無來近者。飢過餅爐。賣餅者授餅乃嗚。王又詔曰。何不縛之。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅[18]而嗚之不應是賊。王使乳母更抱兒出及諸伺候。見近兒者便縛將來。甥沽美酒。呼請乳母及伺者就于酒家勸酒。大醉眠臥便盜兒去。醒[19]悟失兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復亡失兒。甥時得兒抱至他國。前見國王。[20]占謝答對引經說義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以臣女若吾女當以相配自恣所欲。對曰不敢。若王見哀欲索某國王女。王曰善哉。從所志願。王以之為子。遣使者往求彼王女。王即可之。王續念言。或是盜[21]魅前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子五百騎乘皆使嚴整。甥懷恐懼。恐到彼國。王必執之。便啟其王。若王見遣。[22]當令人馬五百騎具衣服鞍勒一無差異。乃可[23]迎婦。王然言。即往迎婦。王令女飲食待客。二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自出入騎中。執甥曰。爾為是非前後方便捕不可得。為是爾非。稽首答曰。是也。王曰。卿之聰哲天下無雙。隨卿所願以女配之得為夫婦。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅者調達是。國王父輸頭檀是。母摩耶是。婦拘夷是。子羅云是(出生經第一卷)。

羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣[24]十三

昔有耆闍崛國。有一少女。姿形美妙才智絕倫。性情寬和初不瞋怒。家門九族及諸疎近莫不愛敬。諸國[A1]求索有百千人。竟未成嫁。時羅閱國[25]一少男。天姿英秀心意高邁。國中百姓莫不畏敬。雖有妓妾夫人初不[26]幸近。每念。耆闍崛國有女。本是我對。未及至耳。即[27]日。滿堂皆是勢利所得非我偶也。一時遣逐[28]肅然都盡。乃乘白象從僕二人往造彼國。經山涉草行千萬里。五年方至。女處深宮無故心動。因出逍遙。試闚外閤。忽見此男。且悲且喜不可抑忍。此是吾夫。前後見求非我宿匹。便自親著夫情依依。女之父母憂惱無計云。養女長大不悟如此。急加防錄不得通問。女子懊惱不知何計。男子悲惶同懷愁惘。於是女子精苦齋戒晝夜行道。棄散資財施佛及僧。心勞形枯經涉五載。音問不達彼此懷情。竟無所感。乃以四月八日。親自束身往到佛塔。燒香禮拜發此志願。割刻肌肉供養世尊。不敢自惜。[1]唯願此志一得申果。佛令比丘尼為其作緣。便得和偶。佛告阿難。所以者何。皆從阿僧祇劫已來。久結願約故得爾耳(出情離有罪經)。

夫婦約不先語見偷取物夫能不言[2]十四

昔有夫婦。共食三[3]䴵。人各一枚。餘一欲破分。婦言。莫分。與君共賭。各自不語。先[4]語者失。後語者得。於是閉口至于中夜。[5]竇土偷入。見其二人坐而不語。謂是大怖不敢作聲。[6]收[7]斂其物擔將出戶。婦大喚曰。汝是丈夫那置物去。夫言。我勝我勝。今得[8]大[＊]䴵。眾人責笑謂大顛癡(出百句譬喻經第二卷)。

婦人鼻醜夫割[9]他好者[10]以易之[11]十五

昔有一人。見他婦鼻端正。心自念言。我婦面貌第一。唯恨鼻醜。今取此鼻代我婦鼻。即引女屏處。割鼻將還。又割其婦鼻安此女鼻。彼此失鼻兩不相著。眾人怪罵真大癡狂(出百句譬喻經第一卷)。

賃人[12]善解[13]鳥語[14]十六

昔有一極貧人。善曉[＊]鳥語。為賈客賃擔。過水邊[15]飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼[＊]飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今[16]至死不為此事(出譬喻經)。

溺人憑鳳獲全附鸕𪇔殞命[17]十七

大水卒淹。有命之類依丘避之。復垂欲沒。忽有鳳凰。到智者所依附其翅。遂上高原[18]免水厄。餘未去者。忽見鸕𪇔便託其羽。而此鸕𪇔遂入深水。一時溺喪(出雜譬喻經)。

有人買智慧得免大罪[19]十八

昔有一人。貧窮無用。治生入海採寶還國。遇善知識言。我素貧窮今得此物。足以自諧。若母不可。我意當捨母居去。若婦不可。我意我當更索。知識答曰。近此間[20]大智慧人滿城中。可往就買智慧。不過千兩金。自當語卿智慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以問人。答曰。夫所疑事。前行七步却行七步。如是至三智慧自生。其人夜歸家。見母伴婦眠。謂是他男。拔刀欲殺。意中不[21]掩。[＊]然大燈火遙照思惟。朝買智慧。如是前却三反。母便覺[＊]悟。此人歎言。真為智慧。何但堪千兩金。即復與三千兩金(出十卷譬喻經[22]第四卷)。

有人張鬼免害[23]十九

昔有一人行於山中。逢一噉人鬼。[24]撮欲食之。其人求哀。假[25]令須臾請問一事。却乃見噉為不恨也。鬼信其人謂是誠事。聽其所欲。即問鬼言。何故面白脚[26]膝腹白。其餘處盡黑。鬼即答言。我之為物性惡日精。背日得行不得向日。以是故爾。其人向日而走。鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻經第四卷)。

有人為兩婦所惡以至於死[27]二十

昔有一人[28]於兩業。有二婦適詣小婦。小婦語言。我年少。婿年老。我不樂住。可[29]往大婦處作居。其婿拔去白髮。適至大婦處。大婦語言。我年老頭已白。婿頭黑宜去。於是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各捨去。坐愁致死。過去世時作寺[A2]中狗。水東一寺水西一寺。聞[30]揵搥鳴狗便往得食。後日二寺同時鳴磬。狗浮水欲渡。適欲至西復恐東寺食好。向東復恐西寺食好。如是猶豫溺死水中(出十卷譬喻[31]經)。

有人[32]遠求仙[33]水主人惡心使登樹得仙[34]二十一

昔有一人。聞外國有仙[＊]水入中得仙。便向外國寄他宿止。主人問客。君欲何去。答曰學仙。主人懷惡。語客言曰。我有仙樹。君能與我一年苦作。便與君仙何煩遠去。客言甚善。一年苦作恒無慍色。一年既滿。其主人公本心[35]相欺。既無仙樹。將至山中指臨巖樹[36]云[37]是仙樹。君上其頭。我喚[＊]若飛應聲飛擲。客人心至。即於此樹飛騰虛空。遂得仙道。主人公見我令其死。何悟得仙。深重此樹情言是聖。復經少時。父子相與共到樹下。讓父先上。兒便喚言阿[38]耶可飛。父即欲飛。墮巖石上。身體粉碎(出雜譬喻經)。

有人使鬼得富後害其兒[39]二十二

昔有一人。於市賣毘耶鬼。欲買鬼者問索幾許。鬼主言。二百兩金。曰。此鬼有何奇異。乃索爾所金耶。曰。此鬼[40]其功無物不為。計一日作當百人。唯有一病。宜先防護之。問為何等病。曰。此鬼欲使作時。[41]晝夜使之。莫令停息。若無作者便還害主。主人顧金將歸。令作田種。作田種竟便使木作。木作竟復使治地。作屋舂磨炊爨初不寧息。數年之中乃致大富。主人有事當行作客。忘不處分而鬼復欲作無有次第。取主人兒內釜中[＊]然火煮之。比主人還子[1]已爛熟。傷切懊惱知復何言(出譬喻經)。

有人[2]富王責條疏[3]已用物王[4]乃覺悟[5]二十三

昔有富人。王令條物。其即疏。某年用若干千萬造佛。用若干作齋會經書。又以若干供[6]恤貧老。今現有八十九千萬。以疏呈王。王大瞋怒問。汝現物忽[7]條已用。富人答曰。已用者最為寶藏。資人神明是以奉呈。未用之財五家共有。非獨臣許。是敢條疏。王便覺悟。功德可恃(出譬喻經)。

有人為罪王令割肉五斤[8]二十四

昔有一人犯罪於王。王大瞋忿。使[9]人割其背膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫喚徹王。王問何意不分。答曰。實非我罪。王思愧之。勅以一百斤肉乞。其猶故呻喚。王曰。頓補百斤云何大喚。諸臣答言。不見此法。與千斤何益其痛。若人一兒已死。他人以[10]百與之。此人能不念其兒不(出百句譬喻經第三卷)。

[11]有二人共誓以[12]胎中兒共為婚姻[13]二十五

有二人共為知識。婦各懷妊。便相[14]誓約。若生有男女共為婚姻。別後一家生男一家生女。男父[15]早死長大未娶。行賣雜物偶至女家。女家公問[16]子從何來。居止所在父母姓字。男具以答。公聞大驚。乃語[17]男曰。卿父[18]在時與我胎婚。我常相求不相知。處女未敢嫁。男言。我都不知女。公曰。卿問親近。男還問乳母信然。男到女家。道見溝水流。入一髑髏中無有滿時。兒恐前行復見樹果熟。欲取噉之。果便言。取我取我。兒大怖[19]懅疾走躄地。前到女家。狗逆長跪[20]咶其兩足。狗腹中子哮呼來前。欲傷嚙之。便復頓地久乃蘇息。女公來出兒具陳說。公甚怪之入語其女。女答公曰道見溝水流入髑髏無有滿時者。後世當有斂[21]取天下財物珍寶。供給一人無有滿足。見樹果熟欲取噉之。而果言取我取我者。後世之人自求大女。而小女言。何不索我何不索我。狗逆長跪[＊]咶其兩足。狗腹中子哮呼來前欲[22]嚙之者。後世之人相與言語。口如脂膏心如錐刀。口相飽滿內相謀圖。皆為後世不為今也。即嫁女與男。遂其本志(出十卷譬喻經第八卷)。

大姓二兒[23]大子失財被念小子得財獲罪[24]二十六

昔大姓有兩兒。各以二百萬與行賈。大子盡用樗蒲。衣被敗壞還以啟父。父言。得汝而已。用財何為。為作衣被[＊]飲食。善安慰之。小子來歸啟父。得二百萬利。父曰。取疏來。與共校計不合數千。便縛捶之。如是三行。收利六百萬。還輒得捶。[25]大子三行失六百萬。止他國不歸。與無賴人相隨。語彼人言。我父有金銀白珠各一笥。在大床頭。汝歸白父道。我不[26]愚失財物。未敢還。汝得便殺我父取物將來。可得共用。此人至其家與父相見。述其兒言。父聞啼泣曰。用[27]物財為。我子何不來。食息悲咽。客言。君子不孝用錢作惡。一時都盡。令我來殺君取君金銀。我見君念子待遇我厚。令我心感。父言。小子尚癡便使迎之。謂子。汝去錢早歸。何因作癡語。更作衣被與之。師曰。小子償債。大子[28]索債(出十卷譬喻經第六卷)。

三人共施僧一錢後身[29]獲自[30]然之金[31]二十七

昔有三人共賈行。各分得五百萬餘。有一錢欲與一人。則為不平。欲破分之。事為不然。時沙門分衛。三人共言布施沙門各言大佳。[32]手共持與。沙門呪願。令汝今世後世並得其福。共生羅閱國中各得豪富。一人主山中採金。一人主耕田取金。一人主[33]水中汲取金。為受前世布施之福。國王聞之。念我國[34]人物皆我許。便將人兵詣山採[35]之。金化作石。復至一家地。耕取金。金化為土。復至一家井中汲取金。金化作瓦。都不能得。王問佛言。此三人金計為我許。往取皆化不得是金。此人前世有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王不應取(出雜譬喻經第三卷)。

貧人供僧報[36]致富[37]二十八

昔有貧家供養道人。一年便去。用一銅瓶乞主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫請國王。別後打瓶。家遂巨富。忘道人囑。遂請國王。王問富因。實而答王。王即奪瓶。家轉窮弊。方憶道人四出覓見。依實白言。道人曰。故須此瓶。乞君一[38]塸盛以[39]林石。齎詣王門求索瓶也。直到王門高聲索瓶。王聞大怒。遣數十人欲來捉之。開出[＊]林石風吹橫空。王使人身為此木石打破頭[1]頟頃出千人。風勢所破死尸塞門。王大怖悸。求還其瓶。其人得瓶。家復大富。廣作功德。死得生天(出雜譬喻經)。

貧人得伏藏為王所治[2]二十九

佛與阿難入王舍城。時天大雨。水沃伏藏出諸寶物。佛言毒蛇。阿難云惡毒蛇。山下有刈麥人聞之念言。我未曾見沙門毒蛇。即往見物。以車[3]與衣囊取著家內。現富貴相新作大舍。有嫉妬人白王。先有貧窮賤人卒見富相。是人必當得大寶藏。王即喚問。答言不得。即勅考治。是人憶佛與阿難名之為惡毒蛇也。誰得寶藏不語。一心念佛。王者作如是言。佛言毒蛇。阿難言惡毒蛇。王即喚問。是人答言。大王。若施無畏者我當說實。王許。其具陳上事。今於我身能作何等。必噉我命。王賞金錢五百。能於急中說於佛語及阿難語(出十誦律三誦第[＊]三卷)。

貧人買斧不識[4]是[5]寶[6]三十

昔有貧寒孤獨老公。家無自業。遇市一斧。是眾寶之英。而不識之。[7]持斫株賣之以供微命。用斧欲盡。會見外國治生大賈客。名曰薩薄。見斧識之。便問老公。賣此斧不。老公言。我仰此斧活不賣。薩薄復言。與公絹百匹何以不賣。公不[8]應和。薩薄復言。與公二百匹。公便悵然不樂。薩薄復言。嫌少當益。公何以不樂。與[9]五百匹。公便大[10]哭。薩薄復[11]云。絹少當益。何以啼哭。公言。我不恨絹少恨我愚癡。此斧本長尺半。[12]破地以盡餘有五寸。猶得五百匹絹。[13]以為恨耳。薩薄復言。勿有遺恨。今與公千匹絹。即便破[A3]券持去。薪火燒之盡成貴寶(出諸經中要事)。

貧老夫妻三時懈[14]怠[15]三十一

世尊晨朝入舍衛城。尊者阿難從。有二老夫婦。年耆根熟僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。俱蹲向火猶如老鵠。欲心相視。佛告阿難。[16]見彼夫婦不。阿難曰。如是。佛曰。此二老夫婦。若於年少盛壯之時。勤求財物者得為舍衛城中第一富者。若出家學道精勤修習者得阿羅漢。於第二分盛壯之時。若勤求財物得為舍衛城中第二富者。若出家學道者得阿那含果。中年之時若勤求財物。得為舍衛城中第三富者。若出家學道得斯陀含果。乃於今日年耆根熟。無有錢財無有方便。不復堪能。苦覓錢財。亦不能得勝過人法。復為說偈言。

不修梵行故  
不得年少財
思惟古昔事  
眠地如曲弓
不修於梵行  
不得年少財
猶如老鵠鳥  
守死於空池

(出雜阿含第五[17]卷第四十二卷又出三時過經)。

窮人違樹神誓還為樹枝所殺[18]三十二

維耶梨國有迦羅越。奉佛供養呪願畢。請聞法義。佛笑口光繞身三匝還從頂入。阿難問故。佛言。彼國有五百人。入海採寶置船步還。經歷深山日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人皆去。一人臥[19]熟。失[20]輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有[21]旃檀樹神。謂窮人言。[22]可止留此。自相給衣食。到春可去。窮人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得見。願垂發遣。樹神言善。以金餅施之。去此不遠。當得國邑。可得遷還至汝鄉里。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委遠願知其名。神言。不須問也。窮人復言。依蔭此樹積歷三月。今當遠離情懷[23]恨恨。若到本國當宣揚[24]樹恩。神便言。樹名[25]栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞人所貪求不須道也。窮人至國。中外親戚喜相慶慰。後國王病頭痛。禱祀天地山水諸神不能消差。名醫省視唯得[＊]栴檀香病可得愈。王即募求民間無有。便宣令國中。得旃檀香者。拜封為侯妻以小女。時窮人聞[26]償祿重。便言。我知[＊]栴檀香處。王便令近臣將窮人而往伐取。徑到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。人所希見心不忍伐。不伐者則違王命。病不消愈。伐之者中心隱隱。踟蹰徘徊不知云何。樹神於空中言。便伐之。但置其根耳。伐竟以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生。還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹[27]彈地枝𢶏殺之。使者共議。屠割窮人取其肝血。如神所勅樹即更生。車載所伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民。其有病者皆詣宮門。王出香藥給之。病皆得愈。王身康[28]豫黎民無病。舉國欣[29]慶遂致太平(出[30]栴檀樹經[＊]也)。

人遇象逐墮深谷際天[31]降甘露遂得昇天[32]三十三

昔有人行空澤中。見一黑象。人念。此象必來害我。我當殺之。象亦念言。人必殺我。我當[A4]危之。人便捨去。象從後逐。前走數里墮一深[1]谷。谷絕無底。即於岸邊捉持樹根。其形如指。尋根而下。懸在岸邊。象於谷上以鼻撈之。欲及不及。下向見底但是[2]𨥨𮣃復有兩鼠共嚙樹根。又三黑蛇出頭欲囓。復有蚊虻來螫[3]其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀情至。天降甘露[4]渧其[5]口。始得一渧二鼠去。得二渧毒蛇捨之。得三渧黑象自還。得四渧蚊虻除。得五渧[6]深谷自平出在平地。天為化[7]導將還天上(出譬喻經第七卷)。

五百幼童聚沙興塔命終生[8]天[9]三十四

五百幼童相結為伴。日日遊戲俱至江水。聚沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時天卒雨江水暴漲[10]漂流溺死。佛告眾人。五百童子生兜[11]術天。皆同發心為菩薩行。佛放光明令其父母見子所在。佛遙呼五百幼[12]子來。尋時皆至住於虛空中。[13]散華於佛下稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡得見彌勒。[14]佛言善哉。卿等[15]決計知道至真興立塔寺。因是生天見於彌勒諮受法誨。佛為說經咸然歡喜立不退轉。各白父母勿復愁苦。努力精進以法自修。父母皆發道意。稽首足下遶佛三匝。忽然不現還兜[＊]術天(出生經第四卷)。

童子施佛豆生天後作轉輪王[16]三十五

昔有童子數人。共戲道中遇佛。一人作禮。手中有五粒豆上佛。四粒入鉢一粒墮地。佛言。令汝世世得福。童子命終即生天上。後八十世為轉輪王(出[17]十卷譬喻經第一卷)。

牧牛小兒取華上[18]佛牛觸而死即生[19]天[20]三十六

佛泥洹後百年。山中田澤草木茂盛。山外不遠有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小兒入池採取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。未至於寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自念言。吾宮獨有異色蓮華。但諸天法。先觀宿命因緣後乃食福。即見前天。相謂此天新來共相娛樂云何惶[21]怖不[22]安。便往[23]問之。答曰。吾本是牧牛小兒。[24]採蓮華欲散佛塔。中道無常。緣是之福來生此耳。是以今[25]擿華復欲詣先塔散佛禮拜卒我本願。時五百天人執持蓮華。相隨散佛塔。緣是之福彌勒下時當共得道(出譬喻經第[26]五卷)。

小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王[27]三十七

昔有一人。用三錢布施。乞求三願。一者將來得作國王。二者解眾[28]生語。三者多諸智慧。其人命終生庶人家。形色端正。王募為左右。此兒投募得侍王側。見燕在巢。仰[29]首看而笑。王問何笑。答曰。燕言。我得龍女髮長十丈喚伴看之。王曰。審爾者好。無此者殺。遣看即得。王欲取女為婦。語小兒言。汝解鳥語必應多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報。若不得殺汝及家口。小兒冐死向東海邊。見二人共諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須[30]云云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。答曰善。引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴捉杖。直入海中至龍所。脫隱形帽令龍女見。女人多欲。遂與小兒持一[＊]䴵金還至外國。其王遣迎。勅女獨[31]入。女便前進。小兒[32]戴隱形帽隨女而入。女見王醜。以金擲王[33]頟破命終。小兒脫帽。共女上殿。高聲唱言。我應為王女為皇后。覇王天下(出雜譬喻經)。

諸劫分物不識好者[34]三十八

昔[35]者眾商人。經由嶮道值劫。[36]大失衣物。中有一衣。是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣。其價百倍。而色紫黑不悅人眼。劫不賞別用持作帊。以盛麁衣他處共分。各取雜物謂是奇好。餘此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨不與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時大貴人知是好物。依限[37]雇直。比於餘劫所得等分。諸劫聞之大生恥惱(出百句譬喻經第一卷)。

經律異相卷第四十四

𪇔 [臼/丌] [麩-夫+并] 𮣃 覇
上【大】，第三十四【明】
明本無此目錄
及【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
欵【大】，伏【宋】【元】【宮】
差獲【大】，獲差【宋】【元】【宮】
甥【大】，甥有【宋】【元】【宮】
鳥【大】，烏【宋】【元】【宮】
惡【大】，惡心【宋】【元】【宮】
水【大】，心【宋】【元】，〔－〕【宮】
乃【大】，便【宋】【元】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
姻【大】，〔－〕【宮】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
怠【大】，怠端然守困【宋】【元】【宮】
樹【大】，〔－〕【宮】
還【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
天降甘露遂【大】，甘露降【宋】【元】【宮】
小【大】，〔－〕【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，第一【明】
梁【大】，此【明】
伎【大】，技【元】【明】
巧【大】，幻【明】
意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，不淨【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，即欲【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，作【宋】【元】【明】
不【大】，〔－〕【宮】
二【大】，第二【明】
咸【大】，〔－〕【宮】
嘗【大】，常【宋】
欵【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，第三【明】
關【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
聞【大】，〔－〕【宮】
王言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
抂【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】
醉【大】，醯【宋】
舉【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
醉【大】，醒【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
四【大】，第四【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，佃【宋】【元】【明】【宮】
池【大】，河【宋】【元】【明】【宮】
怜【大】，憐【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，任【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
槎【大】，查【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，彼【宋】【元】【明】
五【大】，第五【明】
施羅【大】，羅施【宮】
牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】＊，挲【元】【明】＊
六【大】，第六【明】
與【大】，及【宋】【元】【宮】
七【大】，第七【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，在【宋】【宮】
繫【大】，係【宋】【宮】
狂【大】，誑【宋】【元】【明】【宮】
差獲【大】，獲差【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，第八【明】
國【大】，大國【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】，屢【宋】【元】【明】【宮】
償【大】，賞【宋】【元】【明】【宮】
笑【大】，嘆【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，循【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
少【大】，少也【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天事【宋】【元】【宮】
九【大】，第九【明】
壇【大】，檀【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
暝【大】，冥【宋】【宮】，瞑【明】
僧【大】，沙門【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，第十【明】
道【大】，有一道【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，頃【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，待家餉時家【宋】【元】【明】【宮】
若【大】＊，君【宋】＊【元】＊【明】＊
貨【大】，〔－〕【宮】
腸【大】，腹【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【元】
諍【大】，爭【明】
墮【大】，隨【宮】
覓【大】，兒【宮】
中【大】，〔－〕【宮】
獲【大】，得【宮】
十一【大】，第十一【明】
心【大】，心生【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，巨【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
甥【大】，甥有【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】，第十二【明】
綺【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
執者【大】，舅即【宋】【元】【明】
具【大】，是【宮】
輿【大】，[臼/丌]【元】【明】
露【大】，路【宋】【元】【明】【宮】
然【大】＊，燃【宋】【元】【宮】＊
詔【大】，語【宋】【宮】
沽【大】，酤【元】
受【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
噈【大】，𡄋【宋】【宮】
爐【大】下同，鑪【宋】【元】【明】【宮】下同
而【大】，因而【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】＊，寤【宋】【元】【明】【宮】＊
占【大】，瞻【宋】【宮】
魅【大】，兒【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
迎【大】，之【宮】
十三【大】，第十三【明】
一【大】，有一【宋】【元】【明】【宮】
幸【大】，遠【宮】
日【大】，曰【元】【明】
肅【大】，蕭【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
十四【大】，第十四【明】
[麩-夫+并]【大】＊，餅【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
竇土【大】，土攻【宋】【元】【明】，土貢【宮】
收【大】，扠【宮】
斂【大】，歛【宋】【元】【宮】
大【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
十五【大】，第十五【明】
善【大】，〔－〕【宮】
鳥【大】＊，烏【宋】【元】【明】【宮】＊
十六【大】，第十六【明】
飲【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊
至【大】，死【宋】【元】【宮】，寧【明】
十七【大】，第十七【明】
免【大】，得免【宋】【元】【明】【宮】
十八【大】，第十八【明】
大【大】，有大【宋】【元】【明】【宮】
掩【大】，㤿【元】【明】
第四卷【大】，卷第四【宋】【元】【宮】
十九【大】，第十九【明】
撮【大】，輒【元】【明】
令【大】，命【宋】【元】【明】【宮】
膝腹【大】，趺復【宮】
二十【大】，第二十【明】
於【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宮】
揵搥【大】，犍搥【宋】【元】【宮】，犍椎【明】
經【大】，經第三卷【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，〔－〕【明】
水【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
二十一【大】，第二十一【明】
相【大】，作【宮】
云【大】，〔－〕【宮】
是【大】，此是【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，爺【宋】【元】【明】【宮】
二十二【大】，第二十二【明】
其功【大】，甚巧【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】，書【宋】，盡【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】
富【大】，家富【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，其已【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，便【明】
二十三【大】，第二十三【明】
恤【大】，䘏【宋】【元】【明】【宮】
條【大】，牒【宋】【元】【明】【宮】
二十四【大】，第二十四【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，百兒【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
胎【大】，腹【宋】【元】【明】【宮】
二十五【大】，第二十五【明】
誓約【大】，約誓【宋】【元】【明】【宮】
早死【大】，死早【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
男【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】
咶【大】＊，舐【宋】【元】【明】【宮】＊
取【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】
嚙【大】，囓【明】
大【大】，太【宋】
二十六【大】，第二十六【明】
大【大】，太【明】
愚失【大】，遇失去【宋】【元】【明】【宮】
物財【大】，財物【宋】【元】【明】【宮】
索債【大】，來責【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，生【宮】
二十七【大】，第二十七【明】
手【大】，乎【宋】【宮】
水【大】，井【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【宮】
之【大】，金【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，銅瓶打之出物遂至巨【宋】【元】【明】【宮】
二十八【大】，第二十八【明】
塸【大】，榼【宋】【元】【明】【宮】
林【大】＊，材【宋】【元】【明】【宮】＊
頟頃【大】，額復【宋】【元】【明】【宮】
二十九【大】，第二十九【明】
與【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是名【宋】【元】【宮】
寶【大】，寶後知悔恨【宋】【元】【明】【宮】
三十【大】，第三十【明】
持【大】，持行【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，樂【宋】【宮】
五【大】，〔－〕【宮】
哭【大】，啼哭【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，問公【宋】【元】【明】【宮】
破【大】，斫【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】，怠端然守困【宋】【元】【明】【宮】
三十一【大】，第三十一【明】
見【大】，汝見【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】，帙【宋】【元】【明】【宮】
三十二【大】，第三十二【明】
熟【大】，熱【明】
輩【大】，伴【元】【明】
旃【大】，栴【元】【明】
可止【大】，止上【宋】，止【宮】
恨恨【大】，悢悢【宋】【元】【明】【宮】
樹恩【大】，恩樹【宋】【元】【明】
栴【大】＊，旃【宋】【宮】＊
償【大】，賞【宋】【元】【明】【宮】
彈【大】，撣【元】【明】
豫【大】，寧【宋】【元】【明】【宮】
慶【大】，欣【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】，旃【宋】【元】【宮】
降甘露【大】，甘露降【宋】【元】【明】【宮】
三十三【大】，第三十三【明】
谷谷【大】，坑【宮】
𨥨𮣃【大】，矛戟【宋】【元】【明】【宮】
其眼【大】，〔－〕【宋】【宮】
渧【大】下同，滴【宋】【元】【明】【宮】下同
口【大】，口中【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，〔－〕【宋】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，兜率天【宋】【元】【明】【宮】
三十四【大】，第三十四【明】
漂流溺【大】，流溺而【宋】【元】【明】【宮】
術【大】＊，率【宋】【元】【明】【宮】＊
子【大】，童【宋】【元】【明】【宮】
散華【大】，華散【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】【宮】
決【大】，快【宋】【元】【明】【宮】
三十五【大】，第三十五【明】
十卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛中路【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天上【宋】【元】【明】【宮】
三十六【大】，第三十六【明】
怖【大】，惶【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，必安【宮】
問【大】，問問【宮】
採【大】，采【宋】【元】【明】【宮】
擿【大】，摘【宮】
五【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
三十七【大】，第三十七【明】
生【大】，鳥【宮】
首【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，去【宮】
入【大】，入曰【宋】【元】【明】【宮】
戴【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
頟【大】，額【宋】【元】【明】【宮】
三十八【大】，第三十八【明】
者【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，火【宋】【元】【宮】
雇【大】，顧【明】
求【CB】【麗-CB】，氷【大】(cf. K30n1050_p1151b05) 中【大】，［－］【麗-CB】 券【CB】，劵【大】 危【CB】【麗-CB】，厄【大】(cf. K30n1050_p1155c23)

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