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經律異相

經律異相卷第四十三(估客[24])

    [25]
  • 波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛
  • 善求惡求採寶經飢樹出所須二
  • 子有智免羅剎女三
  • 彌蓮持齋得樂蹋母燒頭四
  • [26]優波斯納兄妻後悔為道兄射殺弟矢反自害五
  • 薩薄[27]臂濟諸賈客六
  • 薩薄欲買取五戒羅剎不能侵七
  • 商人共鵠生子子皆得道八
  • 眾賈飢渴[28]人指[29]降八味水九
  • 商人驅牛以贖龍女得金奉親十
  • 賈客為羅剎所縛十一
  • 賈客採寶救將死人十二
  • 二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三
  • 賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人十四
  • 五百[30]人值摩竭魚稱佛獲免十五
  • 賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏十六

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛[31]

昔有賈客名曰波利與五百人入海求寶海神出掬水問波利言海水為多掬水為多波利答言掬水為多所以者何海水雖多無益時用不能救彼飢渴之人掬水雖少值彼渴者持用與之以濟其命世世受福不可訾海神歡喜讚言善哉即脫身上八種香瓔挍以七寶以與波利海神送之安善往還到舍衛國持此香瓔上波斯匿王具陳所由願蒙納受王得香瓔以為[32]即呼諸夫人羅列前住若最好者以香瓔與之六萬夫人盡嚴來出王問末利夫人何以不出侍人答言今十五日持佛法齋素服不嚴是以不出便瞋恚遣人呼曰如今持齋[1]不應王命如是三反末利夫人素服而出在眾人中明如日倍好於常王意竦然加敬問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福稟斯女形情態垢穢日夜山積人命促短[2][A1]以月月奉佛法齋割愛從道世世蒙福王聞歡喜便以香瓔與之末利夫人答言我今持齋不應著此可與餘人王曰我本發意欲與勝者卿今最勝又奉法齋道志殊高是以相若卿不受吾將安置夫人答言大王勿憂願王屈意共到佛所以此香瓔[3]奉上世尊[A2]聖訓累劫之福矣王即許焉即勅嚴駕往至佛所稽首于地却就王位[4]佛言神香瓔波利所上六萬夫人莫不貪得末利夫人與而不取持佛法齋心無貪欲謹以上願垂受納世尊弟子執心[5]信如此豈有福乎唯願世尊為受香瓔佛說偈言

多作寶花  
結步搖[6]  
廣積德香
所生轉好  
[*]草芳華  
不逆風[7]
近道聞教  
德人遍香  
雖曰是真
不如戒香(出法句譬喻經第二卷)

善求惡求[8]寶經飢樹出所須[9]

往昔閻浮有國名波羅奈時有薩薄名摩[10]夜移其婦懷妊自然仁善意性柔和月滿生男形體端正父母愛念施設美饍[11]親戚并諸相師共相娛樂抱兒示眾為其立相師問言此兒受胎有何瑞應父言受胎母自和善相師[12]名為善求乳哺長大好積諸德慈愍眾生次後懷妊期滿生男形體醜陋相師問言此兒懷妊有何感應答言懷兒母自弊惡相師[13]曰惡求乳哺長大好為惡事恒生貪心懷嫉妬意年各長大共行入海求索寶物各有五百侍從塗路懸遠中道乏糧經於七日去死不遠是時善求及諸賈人共誠心禱諸神祇欲濟飢險於空澤中遙見一樹枝條欝茂便即趣之有一泉水善求及眾悉共求哀樹神現身語之斫去一枝所須當出諸人歡喜便斫一枝美飲流出斫第二枝種種食出百味具足咸共承接各得飽滿斫第三枝出諸妙衣種種備具斫第四枝種種寶物悉皆具足裝馱悉滿所須盡辦惡求後到眾人如前盡得充足便自念言今此樹枝能出是種種好物況復其根今當伐之得極妙佳[14]令人伐之善求語惡求言我等飢乏蒙此樹恩得濟餘命云何而欲伐惡求即掘其根善求感佩不忍見之領眾歸家伐樹已竟有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆噉之財物喪失佛告阿難善求者今我身是父者今淨飯王是母者今摩耶是惡求者提婆達多是我於往昔常與相值恒教善法而不用之[15]更以我為怨(出賢愚經第九卷)

師子有智免羅剎女[16]

閻浮利地有眾多賈客共相率合入海採寶正值[17]波惡風吹壞大船復有諸人乘弊壞船隨風流迸墮羅剎界羅剎女輩顏貌端正前迎賈客云此間多寶明珠無價恣意取之我等無夫汝無妻妾可止此間共相娛樂得善風良伴歸家諸君當知若見左面有道慎莫隨從時商客中有一智者言諸女所說此不可從即進左道行數里中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼云何捨閻浮提就此命賈客前詣城下周匝觀察見城[18]鑄鐵垣牆亦無門戶出入處所去城不遠有尸梨師樹即往攀樹見城裏數千萬人遙問城裏人曰何為稱喚父母兄弟耶城裏人報曰我等入海採致寶物為風所漂又為羅剎女所[19]在牢城前有五百人漸漸取殺今有二百五十人在君莫呼此女謂為是人皆是羅剎鬼其人下樹以語同伴勸我還家善求方計卿等今日意欲云何眾人答曰卿昨夜何不重問彼人頗有權宜方計眾人及我身得安隱歸家不乎智人即報曰我今暮[20]往更問須女睡眠竊起上樹問城裏人頗有方計卿等諸人復及我身得還閻浮地不耶城裏[21]我等生念欲還此鐵城便化數重不可敗壞死者日[22]無由得免唯卿外人少有權可得度脫還至本土十五日清旦有一馬從欝單[23]來至此界住高山頂王自喚誰欲還歸閻浮利地卿等若聞馬聲皆往禮敬求還本鄉其人向伴具陳情狀眾人報今可去不答曰須十五日至馬王當來乃得去耳未經數日馬王便至商客聞已往馬王所白言我等咸欲求還本鄉願見將接王告曰卿等[24]意聽我所說各欲歸家還本鄉者心意專正便得歸家心不專正不得歸此諸婦女[1]男女追逐卿後啼哭喚呼其中諸人興戀著心正使在我脊上猶不得若能捨恩愛正心一意無所戀著至心捉我一毛便得歸家時諸婦女各語夫曰誠可捨我賤身何為捐棄兒女先教兒女往抱父啼哭喚呼捨我等為欲何處去心意戀著者便不得還唯有大智師子一人安隱還歸時羅剎婦抱其男女往逐師子告語村落子身者是我夫主共生男女捨我逃走不知所趣諸人聞已問師子曰觀卿婦女體性容貌人中英妙兒女可愍何為捨之師子報曰此亦非人是羅剎鬼耳往海渚中殺噉商賈不可稱數吾伴數百閉在鐵城唯我一人幸得免濟今此鬼女復逐我後規欲害我恐不免濟轉復前行還至本國鬼猶逐後到其國鬼往白王我與師子共為夫婦生此男女後望得力非圖今日永已見捨王召師子問其情實師子具以上事白王王告師子設卿不用可持與我師子報曰此實非人是羅剎備有愆咎後莫見怨復語左右諸臣斯鬼至此必有傷害王今不信欲內深宮如是不久王及內宮盡當灰滅王復瞋恚語師子曰女中姿容如天玉女何緣復稱為羅剎鬼耶速出在外吾自觀之王將鬼女入宮一宿日食時宮門不開諸臣共議王新納妻意相貪樂故不開耳師子說曰不如[2]王及夫人并諸婇女必為羅剎所食噉盡故門[3]即施高梯踰牆入內見死人骸骨滿數間舍諸臣責師子曰正坐汝身將羅剎鬼王喪國宮殿滅亡卿欲云何師子答曰吾先有契後莫見怨卿等何為復見責數諸臣人民前白師子王今已死更無胤嗣唯願師子當登王位領理人民師子告曰若欲舉我為王者當隨我教異形同[4]咸皆稱善王告諸當共集兵入海攻擊殺羅剎男女無有遺[5]破鐵城出其中人土俗常法若一人不事佛[6]當送山西付鬼噉之自爾已來佛法熾盛得道無數是故說諸有信佛者如此眾生安隱得還皆由馬王又彼國常儀國王生子若十若百若至無數盡出作道誦習佛三藏備舉還復罷道登陟王位[7]凡諸通經籍不舉則不得陟王位也(出承事勝已經)

彌蓮持齋得樂[8]母燒頭[9]

[10]五百賈人一字彌蓮是最尊老也五百人共船入海為摩竭魚觸破其船五百皆死彌蓮騎板得活在鼻摩地為防魚故東西行見一小徑入見銀城樹木參天[11]有浴其城方正[12]周匝渠水有四女人從城中端正如[13]女共迎彌蓮言甚獨[14]勞苦賀來到貪欲相見久矣當侍仁者今是銀城是仁者有也城中幸樂樹木參天有渠水浴池戲觀廬舍城中有七寶殿名曰羅縵以金銀水精瑠璃珊瑚[15][A3][16]車𤦲為殿我等四人當供給使晚臥早起[17]心存教勅便可止此[18]到他面彌蓮即與四女人入城上七寶殿上日日極意在此城中千有餘歲後彌蓮自念是四女人不欲令我去行到他面何等意耶彌蓮伺四女人[19]竊起下殿出城前遙見金城樹木浴池事[20]如前有八女端正要說辭皆如前彌蓮與八女人相樂極意經數千歲後彌蓮思惟疑是八女人欲令我更到他面何等意耶彌蓮伺八女[21]竊起前行遙見水精城樹木浴池事[*]如前有十六女人[22][23]迎辭說如前蓮即與十六女共樂極意經數千歲彌蓮復去乃見瑠璃城事亦如前三十二女從城出彌蓮與女共樂極意[24]數千歲後出城前遙見鐵城中了無迎者彌蓮入城門有鬼問之彌蓮為行[25]城中[26]見一男子字俱燒鐵輪走其頭上由入諸城坐不厭足使燒鐵輪走我頭上彌蓮念羅縵殿屑末殿羅摩殿氾欝單殿淚出言我何事入是中耶彌蓮語灌鐵城鬼言[27]燒鐵輪走我頭上何時當脫耶鬼報言有人如卿來乃得脫耳鐵輪走彌蓮頭上[28]六十億萬歲乃得脫耳彌蓮者我身是未求道時愚癡沐浴著新衣脚蹋母頭是故燒頭一日八關齋四月心猶歡喜故得四寶城金銀水精瑠璃壽數千萬歲是故世間人至死不厭五[29]所思欲不孝父母[30]車輪踐之[31]彌蓮矣(出彌蓮經又出福報經)

[32]斯納兄妻後悔為道兄射殺[33][34]矢反自害[35]

羅閱祇國有賈客兄弟二人共住一處兄求長者女欲以為婦其女年小未任出適兄與眾賈遠至他國經歷多年滯不時還女年[36]而語其弟卿兄遠行沒彼不還汝今宜可[1]我女其弟答言何有是事長者數說其弟意堅未曾迴轉長者詐作遠書託諸賈客說兄死亡復告之曰卿兄已死汝當云何弟娶其女經歷數時女已懷[2]𨉃兄從遠還弟心懷懼逃至舍衛如是展轉到於佛前求索出家佛即聽許便成沙門名優[*]波斯奉持律行得阿羅漢兄知忿恨欲殺之至舍衛國即出重募賞金五百兩應募者相將俱進見弟坐禪欻生慈念云何殺此比丘吾設不殺當奪我欲射比丘乃中其兄其兄懷恚憤[3]命忽受毒蛇形生此道人戶樞之中戶數開閉撽身而死[4]願更作小形毒虫依道人[5]從屋下墮比丘頂上惡毒猛熾即便命終舍利弗乃往過去有辟支佛出現於世處在山林時有獵師恒捕禽獸施設方計望伺苟[6]辟支佛驚其禽獸伺捕不得便懷瞋恚以毒箭射辟支佛時辟支佛心愍此人欲令改為現神足於時獵師心懷敬仰恐怖自[7][8]謝過時辟支佛受其[9]悔懺毒攻而死其人命終便墮地獄既出地獄五百世中常被毒死至于今日得羅漢道猶為毒虫所螫而死(出賢愚經第十卷)

薩薄然臂濟諸賈客[10]

昔閻浮提五百賈客共行曠野經由嶮路山孔中極為黑闇時諸商人迷悶愁憂恐失財物此處多賊而復怖畏咸共同心向于天地日月山海一切神祇啼哭求哀時薩薄諸商客告言莫怖吾當為汝作大明照是時薩薄即以白㲲自纏兩臂蘇油灌之然用當將諸商人經於七日乃越此闇時諸賈客感戴其恩慈敬無量各獲安隱喜不自勝薩薄我身是諸賈客者今五百比丘是(出賢愚經第六)

薩薄欲買[11]五戒羅剎不能得[12]侵七

昔有薩薄聞於外國更有異寶欲往治生二國中間有羅剎難不可得過薩薄遊行見市西門有一道人空床上坐云賣五戒薩薄[13]五戒云何答曰無形直[14]心持得生天[15]世能却羅剎鬼難薩薄欲買索幾錢答金錢一千即就[16]與受五戒竟語言卿向外國到界畔上羅剎若來卿但語我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中見羅剎身長一丈三尺頭黃如[17]眼如赤丁舉體鱗甲更互開口如魚鼓[18]仰接飛鷰踏地沒膝口熱血流群眾數千直捉薩[19]我是釋迦五戒弟子羅剎聞此永不肯放薩薄[20]以兩拳扠之拳入鱗甲拔不得出又以脚踏頭撞拔復不出五體沒鱗甲唯背得動羅剎謂言

汝身及手足  
一時悉被羈
但當去就死  
跳踉復何為

薩薄志意猶固語羅剎曰

我身及手足  
一時雖被繫
攝心如金石  
終不為汝斃

羅剎又語薩薄曰

吾是鬼中王  
為人多力膂
從來食汝輩  
不可得稱數
但當去就死  
何為自寬語

薩薄冐欲[21]罵怒自念此身輪迴三界未曾乞人我今當以乞此羅剎作一頓飽即曰

我此腥臊身  
久欲相去離
羅剎得我便  
悉持以布施
志求摩訶乘  
果成一切智

羅剎聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去跪合掌向其謝曰

君是度人師  
三界之希有
志求摩訶乘  
成佛當不久
是故自歸命  
頭面禮稽首

羅剎悔過竟送薩薄至外國大得珍寶又送還家大修功德遂成道跡(出雜譬喻經與前[22]同意向小異故[23]復兩)

商人共鵠生子子皆得道[24]

畜生及人一切四生問曰云何知人中有卵答曰如所說閻浮利地多有商人入海採寶得二鵠隨意所[25]化失一一在與共遊寢臥一室共彼合會遂生二卵卵漸溫熟便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名[26]二名優鉢尸[27]問曰云何知人中有濕生答曰如經所說有頂生王尊者遮尊者優婆遮[28]問曰云何知人中有化生答曰[29]初人是也已得聖法者不復卵生濕生問曰何故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生畜生趣所攝(出鞞婆沙經第十四卷)

眾賈飢渴天人指間降八味水[30]

昔有導師與五百賈人共行作賈到大曠野絕無水漿飢渴困極四方求索登高遠望見有樹木謂當有水俱共馳往至見樹下周匝生草其地清潔咸共穿鑿時有天人遙見導如申臂頃來到其所住于樹上申其右手從五指間流出八味甘美之水而無窮盡得飽滿(出十卷譬喻經第三卷)

商人驅牛以贖龍女得金奉親[1]

佛住舍衛城南有大林邑商人驅八牛到北方俱哆國復有[2]商人共在澤中放牛離車捕得一龍女穿鼻牽行商人見之即起慈心問離車言汝牽此欲作何等答言我欲殺噉商人言勿殺我與汝一牛貿取放之捕者不肯乃至八牛方言今為汝故我當放之即取八牛放去龍女時商人復念此是惡人恐復追逐更還捕取即自隨逐看其所向一池邊龍變為人身語商人言天施我命今欲報恩可共我入宮當報天恩商人答言等龍性卒暴瞋[3]無常或能殺我答言人繫我[4]力能殺彼但以受布薩[5]無殺心何況天今施我壽命而當加害小住此中我先入[6]摒擋是龍門邊見二龍繫在一問言汝為何事答言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守護此龍女不堅固為離車所得以是故被繫唯願天慈語令放我此龍女若問欲食何等食者當索閻浮提人間食龍女[*]摒擋便即呼入坐寶床[A4]龍女白言天今欲食何等食答言欲須閻浮提人間食即下種種食問龍女言此人何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫殺爾要當殺之商人言汝放彼者我當食耳不得直爾放之當罰六月擯置人間商人問言汝有如是莊嚴用受布薩為答言我龍法有五事苦何等五生時龍眠時龍婬時龍瞋時龍一日之[7]三過皮肉落地熱沙[8]復問汝欲求何等[9]我欲求人道中問我已得人身應求何等答言出家難得又問當就誰出家答言如來應供正遍知今在舍衛城未脫者脫汝可就出家便言我欲還歸龍女即與八餅金語言此是龍金足汝父母眷屬終身用不盡語言汝合眼即以神變持著本國行伴先至語其家言入龍宮去父母謂兒已死眷屬宗親聚在一處悲號啼時放牧者及取薪草人見已先還語其家某甲來歸家人聞已即大歡喜出迎入家已為作生會作生會時以八餅金持與父母此是龍金截已更生盡壽用[10](出僧祇律第三十[11])

[12]客為羅剎所縛[13]十一

有一[*]客主將諸賈人入嶮難處遇羅剎[14]以手遮之言汝住莫動不聽汝去賈客主即以右拳擊之拳即著鬼挽不可離復以左拳擊之亦不可離以右足蹴之亦復如是以頭衝之頭即復著[15]汝今如是欲作何等心休息未答言雖復五事被繫心終不息當以精進力與汝相擊鬼時念此人膽力極大即曰汝精進力大必不休息今放汝(出大智論[16]第十六卷)

賈客採寶救將死人[17]十二

有賈客主名為吉利入海取大珍寶安隱而凡有八十億摩尼珠一一皆直百億兩金以多寶物與一乞人不入其家復還至海取珍寶入海之後倍得寶物經八十歲還到本國欲入城時見犯罪人殺者執縛打惡聲街巷唱令將至殺處加以刑戮時應死者逢見吉利作是言賈客主救我死罪施我壽是大檀越賢善好人吉利聞已語應死者[18]我今施汝無畏救汝死罪即至殺者人人皆與[19]摩尼珠價直一億兩金汝今小住待我今者至王邊還爾時吉利疾至王白言大王我欲以好珍寶買此人命吉利是人罪不可恕不可得買若必欲買汝所有物盡以與我并自代死乃可得脫利歡喜我得大利得滿所願能救此人得稱我意即以居家所有財物及於大海所得珍無量千億金銀寶物皆送與王白大王言可放此人我所有物盡現在此語殺者言吉利殺即縛吉利將至殺處右手舉刀欲斫吉利手直不下驚怪恐怖即以告王自看聞此語即自執刀欲殺吉利舉刀兩手落地得大衰惱發聲而死時吉利即我身是時王者調達是(出菩薩[20]藏經下)

二賈客採寶貪者沒命廉者安全[21]十三

昔無數阿僧祇劫前有兩部賈客各五百人在波羅[*]撰合資財嚴船[22]解繫張帆乘風徑往即至寶渚上妙婇女無物不有部賈客主曰我等以資財故勤苦至此當住自娛第二薩薄言此間雖饒眾寶不當久住時有天女慈愍此輩便於空中語眾[23]間雖樂不足久住却後七日此地當沒語訖化去復有魔女欲使賈客於此沒盡空中告卿等不須嚴駕還去此地無水設當有水此之眾寶眾女五樂何由而有前天所說皆是虛妄說已化去第一薩薄勅其部眾卿等勿去莫信前天第二薩薄還告其眾[1][2]速裝治船前天所說至誠不虛水不至者於此自娛然後徐歸若水審來治嚴已去語舍利弗却後七日如前天言水滿[3]其地第二薩薄將其部眾即得上船第一薩薄先不治嚴水至之日便著鎧仗共相挌戰第二薩薄於船上以[4][5]鋑第一薩薄脚徹過即便命終[6]舍利弗汝知第一薩薄者不[7]婆達兜是第二薩薄者則我身是時第一賈客眾五百人者則今提婆達兜五百弟子時第二賈客五百眾者則今五百羅漢是[8]第一天女則舍利弗是時第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是(出興起行經上卷)

賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人[9]十四

定光佛時有五百賈人入海求寶有異心者念言我今悉害賈人獨取珍寶時閻浮提有大導師名曰大哀[10]寐夢中海神語之[11]之中有一賊欲殺五百伴獨取寶物假令[12]逮墮墜地獄中今仁導師當行權變令賈人不死賊不獲罪導師思惟七日無餘方便唯當殺此凶人耳[13]語眾賈者必皆興怒當共殺之俱墮惡趣設我獨殺我當受罪吾寧自忍百千劫苦不令賈人普被危害復令一賊[14]地獄中先為說法令心欣然踊躍臥寐佛言大哀導師猶眾賈人興[15]大哀以權方便害此一賊命終之後生第十二光音天上時大哀者則吾身也以斯方便超千劫生死同船五百賈[16]斯賢劫中五百佛興者是(出慧上菩薩經[17])

五百賈[18]值摩竭魚稱佛獲免[19]十五

昔有五百賈客乘船入海值摩竭魚出頭張口欲食眾生時日少風而船去如箭薩薄主語眾[20]船去太疾可捨帆如言捨下去轉[21]不可[22]薩薄主問樓上人言見何等我見上有兩日出下有白山中有黑薩薄主驚言此是大魚當奈何哉我與汝等今遭困厄入此魚腹無有活理汝等各隨所事一心求之於是眾人各隨所奉一心歸命求脫此厄所求[23]篤船去[*]須臾不止當入魚口於是薩薄主告諸人言我有大神號名為佛汝等各捨本所奉神一心稱之時五百人俱發大聲稱南無佛魚聞佛名思惟言今日世間乃復有佛我當何忍傷害眾生即便[24]水皆倒流轉得遠魚五百賈人善心[25]皆得解脫([26]出雜譬喻經第六卷)

賈人[27][28]逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏[29]十六

有一縣人皆奉行五戒十善縣界無釀酒者[30]有大姓家子欲遠賈販臨途父母語曰汝勤持五戒奉行十善慎莫飲酒犯佛重戒行到他國見故同學歡喜歸家出蒲[31]酒欲共飲之辭曰吾國奉佛戒無敢犯者且辭親近父母又[32]戒相別久會同心雖喜悅不宜使吾犯戒違親教也主人言吾與卿同師恩則兄弟吾親則是子親父母相飲豈可違之吾在卿家必從子親事不獲已乃從飲之訖還家具[33]於親父母報言汝違吾教加復犯戒亂法之漸非孝子也無得說之便以所得物逐令出國子以犯戒為親所驅乃到他國住客舍家主人事[*]三鬼神能作人形[34]飲食與人語言事之積年居財空盡[35]死喪不絕私共論之鬼知人意鬼共議言此人財產空訖正為吾等未曾有益相厭患宜求珍寶以[36]便行盜他國王庫藏好寶積置園中報言汝事吾歷年勤苦甚今欲福汝使得饒富主人言受大神恩汝園中有金銀可往取之主人欣然入園見物負[37]歸舍辭謝受恩明日欲設飯食願屈顧下施設皆辦鬼神詣門見舍衛國人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顧下委去何為神曰卿舍尊客吾焉得前重復驚主人思惟[38]之中無有異人正有此人耳即出言語恭設已竟因問之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具說佛功德五戒十善實犯酒戒為親所逐尚餘四戒故為天神所護卿神不敢當之主人語言[39]持五戒因從客受三自歸五戒一心精進不敢懈怠問佛在處可得見不客曰在舍衛國給孤獨園主人一心到彼經歷一亭中有一正是噉人鬼婦行路逈遠時日逼暮從女寄宿女即報言慎勿留此宜急前去男子問用何等故將有意乎女人報言吾已語卿用復問為男子自念前舍衛國人完佛四戒我神尚為畏之我已受三歸五戒心不懈怠何畏懼乎[1]自留宿時噉人鬼見護戒[2]神去亭四十里一宿不歸明日進見鬼所噉人骨[3][4]心怖而悔退自思惟我在本國衣食足用空為此人所化言佛在舍衛國未覩奇妙乃見骸骨縱橫不如携此女人將歸本土共居如故即時迴還因從女人復求留宿女人謂男子何復還耶答曰行計不成故迴還耳復寄一宿女言卿死矣吾夫是噉人鬼方來不久卿急去此男子不信遂止不[5]便迷惑婬意復生[6]信佛三歸五戒天神即去鬼得來還女人恐鬼食此男子[7]鬼聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲[A5]婦言我不行何從得肉婦問鬼卿昨何以不歸鬼言坐汝所為而舍宿尊客令吾被[*]中男子踰益恐怖不復識三自歸何以不得肉乎鬼言正為汝舍佛弟子神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉婦因問夫佛戒云何鬼言我大飢極急以肉來不須問此此是無上正真之戒吾所敢說也婦言為說之我當與卿肉鬼類貪殘食欲食無止[8]婦迫問之因便為說三歸五戒鬼初說一戒時婦輒受之至第五戒心執口誦男子於甕中識五戒隨受之天帝釋知此二人心自歸佛即遣善神五十人擁護兩人鬼遂走去到明日婦問男子怖乎曰大怖蒙仁者恩心悟識佛婦言男子昨何以迴還答曰吾見新久死人骸骨縱橫恐畏故還耳婦言骨是吾所棄者也吾本良家之為鬼所略取吾作妻悲窮無[9]今蒙仁得聞佛戒離於此鬼[10]賢者欲到何男子報言吾欲到舍衛國見佛婦曰善哉吾隨賢者見佛便俱前行逢四百九十八人因相問訊諸賢者從何所來欲到何所答曰吾等從佛所來問言卿等已得見佛何為復報言佛口說經意中[11]罔罔故尚不解[12]還本國兩賢者具說本末以鬼畏戒高行之意乃開解俱還見佛佛遙見之則笑口中五色光出阿難長跪佛不妄笑將有所說語阿難汝見是四百九十八人還不此諸人等今得其本師來見佛者皆當得道時五百人來至佛所一心聽經心開意解皆作沙門得阿羅漢道然此二人是四百九十八人前世之師也[13]求道要當得其本師及其善友爾乃解耳(出戒消災經)

經律異相卷第四十三

部【大】,部第三十三【明】
(波利…六)二百十五字【大】,〔-〕【明】
優波斯【大】,弟【宋】【元】【宮】
然【大】,燃【宋】【元】【宮】
天【大】,夫【宋】【宮】
間【大】,開【宋】【元】【宮】
賈【大】,賈客【宋】【元】【宮】
一【大】,第一【明】
琦【大】*,奇【宋】【元】【明】【宮】*
不應【大】,應違【宋】【元】【明】【宮】
墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
珞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,王白【宋】【元】【明】【宮】
難直【大】,難齊宜【宮】,難壞直【宋】【元】【明】
綺【大】,奇【元】【明】
熏【大】,動【宮】
採【大】,采【宋】【宮】
二【大】,第二【明】
訶【大】,阿【宋】【宮】
延【大】,迎【宮】
名為【大】,為名【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,立名【宋】【元】【明】【宮】
好【大】,好之【宋】【元】【明】【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
迴【大】,洄【宋】【元】【明】【宮】
鑄鐵【大】,鐵鑄【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,當起【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
次【大】,次死【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,越【明】【宮】
慧【大】,專【宋】【元】【明】【宮】
抱【大】,各抱【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
不開【大】,閉【宋】【元】【明】【宮】
響【大】,嚮【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
凡諸【大】,梵語【宋】【元】【明】【宮】
蹋【大】,踰【宮】
四【大】,第四【明】
昔【大】,昔有【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,聞【宋】【宮】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】,王【元】【宮】
勞苦【大】,共勞【宋】
虎【大】,琥【宋】【元】【明】【宮】
車𤦲【大】,硨磲【元】【明】
心存【大】,在所【宋】【元】【明】【宮】
須【大】,須復【宋】【元】【明】【宮】
寢【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
事【大】*,〔-〕【宋】【宮】*
晝【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,出【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,從【明】
欲【大】,〔-〕【宮】
師【大】,及師【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【宋】【宮】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】,之【宮】
矢反【大】,反矢【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
向【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】
𨉃【大】,妊【宋】【元】【明】【宮】
命忽【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】
屋【大】,房【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得疑【宋】【元】【明】【宮】
㥽【大】,責【元】【明】
誠【大】,誠詞【宋】【宮】
悔懺【大】,懺悔【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
侵七【大】,便第七【明】
云【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,㖟【元】【明】
見【大】,現【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【宮】
蘘【大】,穰【宋】【宮】,蓑【明】
鰓【大】,𦖻【明】
語【大】,薩薄語【宋】【元】【明】【宮】
聊【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
罵怒【大】,怒罵【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
復兩存【大】,兩存之【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
化失一【大】,作一失【元】【明】
披【大】,婆【宋】【元】【明】
婆【大】,披【宮】
利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】,始【宮】
九【大】,第九【明】
十【大】,第十【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,惡【宮】
我【大】,〔-〕【宋】【宮】
法【大】,汝【宋】
摒擋【大】*,併當【宮】*
半【大】,等【宮】
煿【大】,博【宋】【宮】,搏【元】【明】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,之不可盡也【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
賈【大】*,估【宮】*
十一【大】,第十一【明】
鬼【大】,〔-〕【宮】
問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第十六卷【大】,卷第十六【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】,第十二【明】
咄【大】,出【宮】
之【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
藏經下【大】,經藏第十【宋】【元】【宮】,藏經第十【明】
十三【大】,第十三【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,賈人【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,貪樂【宋】【元】【明】【宮】
其地【大】,地沒【宋】【元】【明】【宮】
鋑【大】,䂎【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】,矛【元】【明】
語【大】,告【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,地【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十四【大】,第十四【明】
寐夢【大】,賈客【明】
賈眾【大】,夢寐【明】
逮墮【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】
語眾賈【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
客【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,下【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,客【明】
十五【大】,第十五【明】
人【大】,生【宮】
駃【大】,駛【明】,便【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
逾【大】*,愈【宋】【元】【明】【宮】*
閉【大】,合【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,即生【宋】【元】【明】【宮】
出雜譬喻經【大】,諸雜經譬喻【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
友【大】,反【宮】
十六【大】,第十六【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
陶【大】,萄【宋】【元】【明】【宮】
戒相【大】,誡【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,首【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,面【宋】【元】【明】【宮】
病【大】,患【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】
摙【大】,輦【宋】【宮】
宅【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,吾欲【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
威【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
骸【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
狼【大】,𦴭【宋】【元】【宮】
便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
甕【大】*,瓮【宮】*
婦迫【大】,迫婦【宋】【元】【明】【宮】
計【大】,訴【元】【明】
言【大】,言曰【宋】【元】【明】,言卜【宮】
罔罔【大】,惘惘【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
塗【CB】【麗-CB】,途【大】(cf. K30n1050_p1138a23) 採【CB】【麗-CB】,采【大】(cf. K30n1050_p1138b07) 珀【大】,魄【麗-CB】 蓐【CB】【麗-CB】,褥【大】(cf. K30n1050_p1142c24) 噉【CB】,瞰【大】

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