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經律異相

經律異相卷第三十八(優婆夷[14])

  • [15]優波斯那割肉救病比丘一
  • 阿凡和利至心請佛庫中自然皆備二
  • 蘇曼女產十卵卵成[16]男并其往緣三
  • 孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四
  • 婦人喪失眷屬心發狂癡五
  • 提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟解六
  • 女人懷妊願欲出家生子之後前心不遂七
  • 難陀燃燈聲聞神力共不能滅八
  • 善信女少悟無常秉志清白為天帝所試九

[17]斯那割肉救病比丘[18]

毘紐乾國多信邪見無佛法僧有一女人優波斯那(僧祇律云[19]畢㖦夫亦名[20]彌沙塞律云須卑)時有事緣至舍衛國波斯匿王所緣事畢從諸篤信優婆塞邊聞佛功德欲得見佛即往祇洹值佛為諸大眾說五戒法優波斯那求從佛受即得五戒佛復以法句經與令諷誦是時中夜誦法句經有毘沙門天王從數千夜叉欲至南方毘婁勒叉所聞誦經聲尋皆住聽讚言哉姊妹善說法要優波斯那即便問言汝為是誰但聞空聲不見有形答言我是鬼王毘沙門天為聽法故住於空中又問汝天我人云何故稱我為姊妹耶答曰佛是法王亦人天父同一法味故言姊妹時優波斯那心大歡喜常使人入林採薪後旦上樹遙見舍利弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦使人還白大家優波斯那歡喜無量脫[21]金環以賞使者使者復言世尊有好言寄與大家具說五施復解瓔珞重以賜之使者曰時起洗手辦具飲食我向輒持大家言請二尊者及五百弟子今日來食即放使者及與珍寶告諸家屬及諸隣比設於供具尊者與諸比丘著衣持鉢就座而坐作禮訖手自行水下種種食香味具足謂舍利弗言此舍有神與我親厚我有施時語我此阿羅漢此聖此凡此持戒此破戒此智此愚[22]舍利弗[23]有四子及夫皆惡邪見我若供養三寶給施貧窮便生嫉恚而我修善布施終不退縮成須陀洹舍利弗言甚為希有世尊是暮當來毘乾[1]今還所住僧去已後即辦所用往至佛所觀諸眾僧所止宿處見一病僧臥草窟中問其所患何所須欲答曰四大不調極大困苦醫令服[2]肉汁(僧祇律云比丘是[3]供養服下藥須肉)斯那言莫復他求我明當送明十五日國法不殺遍求不得便[4]使却靜室自浴割股裏肉以㲲纏裹合諸草藥煮以為羹送病比比丘食已病即除愈其夫尋還見婦色變即便問言汝何憔悴對曰我病即喚[5]請醫不能識逼問家人婢具言之夫到街巷大呌呼言沙門釋子食噉人肉如[A1]足王佛因制[6]比丘諸不淨肉[7]不應食優婆夷言我斷肉即語夫言若能為我請佛及僧來此設供甚善若其不能我當捨命夫為妻故入林請佛明日舍食佛與眾僧就坐而坐問斯那何在答曰病佛言喚來夫言汝師喚汝答曰病苦不任起佛告阿難汝往告令起難即往稱佛呼之并床[8]輿之來到佛所遇佛光明苦病即除平復如故(僧祇律云比丘入[9]心三昧瘡[10]平復)起禮佛佛為說法得阿那含道夫及眷屬捨離邪見法受五戒為佛弟子(出優波斯那經又出賢愚經)

阿凡和利至心請佛庫中自[11][12]

維耶離城有一女[13]名阿凡和利聞佛來遊歡喜無量與五百女俱詣佛所聞佛說法心生開悟請佛[14]時城中復有五百長者亦請世尊世尊言已受阿凡和利明日請[*]長者子語和利言佛之至尊來化我我應先飯汝且停供女言勿以豪強加於女弱若能見惠四願當相讓也一者令我心保善不移二者令我命保在不亡三者令我財物無減四者令佛長住此國長者曰善今乃能悟於無常諸所希願非我能辦聽先飯佛中有年少恥在其後固執不已便勅市司罷不貨易和利遣人求索諸物都無所得庫中眾膳自然滿足唯乏薪炭油灌白[15]充代之又內城門令不得出啟請於佛即遣鸚鵡往白食辦長者射之以佛神德箭化為得至佛所飛鳴白佛眾祐及僧足蹈城門天地震動五百長者阿凡和利及諸女人聞此事逮得法眼受持五戒(出中本起經下卷)

蘇曼女產十卵卵成[16]十男并其往緣[17]

舍衛國須達長者末生小女字曰蘇曼面首最妙其父憐愛將至佛所其女見佛情倍欣願得好香塗佛住室斯女手中有賓婆佛從女索便以與佛於上書香還以與之女共其父還城推買如佛所須持詣祇洹自擣磨日日如是於時[18]叉尸利國王其一兒使到舍衛廣行觀看復至精舍見蘇曼女便取為婦後遂懷妊生十卵卵後開敷有十男兒形貌姝好勇[19]非凡然喜[20]母教莫爾諸子白母射獵最樂[21]相遮將為見憎母復告言[22]愛汝等是以相若當憎汝時終無此言殺生之罪當入地無央數劫解脫何由諸子白母為自出心從他邊聞母復告言吾從佛聞兒復問母者何人幸願具宣母告諸子迦維羅越國淨飯王子厭老病死出家學道得無上果[23]丈六三明六通遐鑒無外諸子啟母求往覲母即聽之往至祇洹奉覲如來佛為說法十人俱時得法眼淨便求出家佛聽為道髮自墮法[24]在身精懃大業盡得羅漢盡於苦際過去九十一劫有毘婆尸佛般涅槃後分布舍利起無量塔時有一塔朽故崩壞一老母而修治之有年少十人偶行覩見喜相助所作已竟誓為母子從是已來九十一劫天上人中恒與俱生受福快樂時老母者今蘇曼女是爾時十年少者今十羅漢是(出賢愚經第十[25])

孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道[26]

佛在舍衛國給孤獨園有一孤母而喪一子憂惱愁憒抱屍啼走譬如狂人出至祇洹佛大聖天人所宗宣說經道忘憂除患孤母見佛作禮長跪願釋憂結佛告孤母汝速入城遍行街巷有不死家者乞火持還孤母求不能得空手而反佛告孤母夫人處世有四因緣不可久保一者常必無常二者富貴必貧賤三者合會必別離四者強[27]必當死汝今何為不自憂慮何不廣施持戒月持六齋任力堪能給施孤窮孤母白佛我今愛子入骨徹髓豈惜身命時佛欲化彼令其得悟即化作四大火坑圍繞孤母火氣逼身以兒自障佛語孤母汝向自陳愛子情重入骨徹寧自喪身不使子亡火氣逼已酸痛難堪但當自受以子障乎人間微火蓋不足言獄火燃[28]痛無量畜生懷癡苦餓鬼飢渴苦能自利者當修布施持戒忍辱不生地獄及餓鬼等受天人福漸近泥洹時彼孤母內心自責厭患恩愛即於佛前盡諸塵垢成須陀(出曜經所明)

婦人喪失眷屬心發狂癡[1]

天竺有一人往詣舍衛國婦生兩子[2]七歲次子孩抱母復懷妊欲向在產天竺國婦人臨月歸父母家時此夫婦共乘一車載其二子詣舍衛城中路放牛時有毒蛇纏繞牛脚牛遂離[3]其夫取牛蛇即捨牛殺婦見怖懅啼哭日已欲[4]去家不遠一河水[*]懼抄賊即棄其車携將二子於水畔而留大兒水邊抱小而度涉水始半狼噉其子叫呼其母母聞其聲轉顧見之[5]不覺抱兒墮河隨流而逝母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷胎遂便渡水問道行我家父母為安隱不答曰[6]昨日失火皆燒死盡又問行人聞我夫家姑妐安隱不遇賊傷害姑妐皆死[7]迷悶不識東西裸形狂走行人見者怪之謂得邪病馳走見佛佛大會說法時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形慚愧伏地佛呼阿難取衣與婦著衣致敬佛即說經為現罪福即發無上道心立不退轉地愁憂除散如日無雲無上心(出婦人遇辜經賢愚經大同小異)

提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟[8]

裴扇闍國有一女人名曰提韋婆羅門種家大富喪婿無兒守寡孤窮無所恃怙婆羅門法若不如意便生自燒諸婆羅門[A2]共往教令其願生那羅延天請婆羅門足一百人施設大會食畢[9]牸牛并從犢者家中所有諸物施五百婆羅門[10]水邊積薪自婆羅門為[11]呪願令汝輕重諸罪一時滅盡後世生時六親眷屬壽命無量快樂無提韋從之即伐[12]欲擬自燒國內沙門名鉢底婆([13]言辯才)精進持戒多聞智[14]常以慈心教化天下令改邪就正捨惡修善往問提韋言何用薪火答曰自欲燒身滅除殃罪辯才曰夫先身罪業隨逐精神不與身合自焚燒安能滅罪禍隨心生心念善法受報亦善心念惡法受報亦惡餘報亦然云何於苦惱中求欲滅罪望善報也幸爾不須於理不通如困病人為苦所逼復遭惡人呵罵聳時此病人寧有善心無忿惱不提韋曰生忿惱辯才曰汝今如是先身罪故今若燒猛炎起時身體燋爛氣息未絕心未壞故當爾之時身心被煮識神未離故受苦毒煩悶心惱從是命終生地獄中苦惱尤劇千百萬倍又如車牛厭患於車欲使車壞前車若壞後車復[15]罪業未盡假令燒壞百千萬身罪業因緣相續不絕猶如阿鼻一日之中八萬過死八萬過生終過一劫其罪方畢況復如汝一過燒身欲求滅罪問曰願聞滅罪方辯才答曰前心作惡如雲覆月後心起善如炬消闇起罪之源由身三口四意地業行今當一心[16]誠懺悔改邪就正捨身受身至成佛道辯才授十善禁提韋歡喜設種種飲食及諸珍寶請留教化辯才曰汝受十善法即為法[17]復以化人則為報効汝已得度我不宜留復化餘處物無所受於是而去(出未曾有經下卷)

女人懷妊願得出家母子為道皆得成立[18]

有一女人妊身數月見佛及僧願我生子以後出家為沙門及生子後愛念既隆不遂宿子年七歲意忽還悟作二人食及三法衣持瓶將子行詣佛所白佛言願哀我子使為沙門令後得道身形如佛佛即聽之母以水灌前洗其兒應時九龍從瓶中出吐水灌兒澡訖殘水散兒頭上於頭上下變成花蓋帳交絡并師子座上有諸佛佛時微笑出五色光照十億剎還繞佛身從兒頂入母即前行以飯上佛并食其子子發無上平等道意十億佛剎六反震動眾剎諸佛皆自然現以母分飯飽爾所佛及諸比丘皆等飽足飯如故母即歡喜及諸天人得阿惟越致兒髮墮成為沙門立不退轉我身是也(出過世佛[19]衛經)

難陀燃燈聲聞神力共不能滅[20]

佛遊在給孤獨精舍波斯匿王供養於佛及諸大眾眷屬祇洹縱廣百六十里波斯匿王周遍燃燈民人競看貧女難陀居無舍宅行路者知波斯匿[21]以油千斛為佛燃燈陀自責我以何故獨貧如此即入街里家家乞匃得少雜飯心自念言我當賣之以為燈賣得一錢齎詣油家油家問女持一錢油作何福德難陀答言欲為佛燃燈[22]主聞助其喜踴持一燈油即施與之貧女歡喜受到祇[1]𮁭佛告阿難言有大長者興無上福不能自到開門使前波斯匿王聞佛此教自思惟吾於舍衛一國之尊興起道供豈殊我者佛何以故不讚於我復稱長者[2]須臾貧女來到佛所燃所齎燈當佛之前[3]發大並為一切求佛知見令此光明徹於十方幽冥惡道悉皆休息如是便退至明晨朝者目連歷撿諸燈難陀所[4]光獨如故目連即吹吹不能滅便以神力持五恒水[5]亦復不滅[6]以隨藍大風[7]不能滅盡其神力竟不能滅心懷恐懼佛告目連燃此燈者有慇重心以是之故燈為常明設羅漢舍利弗等及辟支佛神化功德共滅此燈不能滅也令金翅王搏大海水若師子王[8]吼犇騰共滅此燈[9]不可滅難陀女[10]以日出時往案行昨所燃燈燈亦不滅光不缺減即大歡喜稽首佛足佛知女心求無上道放五色光從口中出佛每說法三乘之業授聲聞[11]光從頂入授辟支佛[*]光從兩眉間入菩薩[*]光從口入佛之[12]光上至三十三皆悉通達已便迴還繞佛三匝從口入阿難起問佛言阿難汝見昨夜燃燈女不女壽終因是功德轉女人身當作男子却後二十劫不墮惡道即生諸天及金輪王二十劫後當得作佛號三[13]陀優訶([14]出賢愚經又云比丘出貧女難陀經)

善信女少悟無常秉志清白為天帝所試[15]

佛在舍衛國時有長者女名曰善信年始十為人慈孝智慧博達少小常有大願不樂世俗之事坐自思念萬物無常當歸於死壽萬歲亦皆當死天地當壞敗何況人身我當受如是咎責苦痛難言死後魂神當入惡道酷毒懃苦獨當受之本從何出忽有瞋恚恐怖愁憂或時歡喜有此無常之事不見來時去至何所是輩往來無休無息念我父母諸家兄弟中外五種親屬不知罪福貪欲無厭我年三五以許他男諸家兄弟飯食酒肉受取匹帛念我身當往受患難拘質縛結不可得離當如之何為此生老不如及我日清淨當發上願求覓安隱長樂宮殿可以自娛不宜[16]濁沒於三塗不覩光明長與苦便正一心自誓持我身命自歸有神有靈知我心誠爾時天神現於虛空語善信言若當自歸西方安隱清淨法國且當先向十方禮拜慈心敬意念必達也已便不現爾時善信踊躍歡喜便自澡[17]燒香散華向十方禮叉手自思念一切人即有天神於空中言當正心向於西方說此一頌以是讚歎阿彌陀佛善信即向西方如神所勅天地大動有困厄皆得解脫疾病即除毒痛安隱愁憂[18]盲聾得[19]瘖瘂能言不善皆善不信皆信人非人等各得所願善信燒香散花而說頌言正心閉目數息思惟身中之事帝釋化作端正男子年十八九[20]黃金住善信以頌調之善信正心以正頌答訶男女過帝釋踴躍叉手勞之欲何求索普世無雙功德洋洋不可稱量願相告語於是善信聞釋讚歎信心歡喜地為大動即為說偈願奉佛釋大歡喜便爾化滅善信燒香自歸諸佛佛與大眾俱即飛行到善信家父母兄弟見佛飛空莫不歡喜善信前禮繞佛百匝佛便微笑無數光出語以戒法繞身百匝還從頂即授二十四戒佛言是為我優婆夷高行[21]二十四戒善信歡喜而得七住便於佛前化身為男父母兄弟皆受五戒(出善信[22]祝經[23]卷上)

經律異相卷第三十八

[臼/丌] 𬇦 𮁭
部【大】,部第二十八【明】
明本無此目錄
十【大】,一【宋】【元】【宮】
波【大】,婆【宋】【元】【宮】
一【大】,第一【明】
畢㖦【大】,𠲿卑【宋】【元】【明】【宮】
㖦【大】,𠲿【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宮】
告【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,特【宋】【元】【明】【宮】
新【大】,新熱【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,帝【宮】
使却【大】,却使【宋】【元】【明】【宮】
請醫【大】,諸醫醫【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
甚【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
輿【大】,[臼/丌]【元】【明】
慈【大】,〔-〕【宮】
即【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,然皆【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
子【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】
十男【大】,一兒【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
特【大】,持【宮】
健【大】,犍【宋】【元】【宮】
畋【大】,田【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
巨【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】,不【宋】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,第四【明】
健【大】,犍【宋】
疾【大】,疼【元】【明】
五【大】,第五【明】
太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
圈【大】,𬇦【宋】【元】【明】,欒【宮】
冥【大】*,瞑【宋】【元】【明】【宮】*
懼【大】,據【宋】【元】【明】【宮】
昨日【大】,〔-〕【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
襯【大】,嚫【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】,寶【宮】
汝【大】,女【元】【明】
藮【大】,樵【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
枙【大】,扼【宋】【元】【明】,抱【宮】
丹【大】,單【宋】【元】【明】【宮】
器【大】,友【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】
分【大】,〔-〕【宮】
八【大】,第八【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
油【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𮁭【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】
須臾【大】,有頃【宮】
今【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
燈【大】,然【宋】【元】【明】【宮】
澆【大】,激【宋】【元】【明】【宮】
吹【大】,次【宋】【元】【明】【宮】
漂【大】,飄【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
燈【大】,終【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,又【宮】
別【大】*,莂【元】【明】*
洪【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】
曼【大】,慢【宮】
出賢愚經又云比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,第九【明】
踊【大】,蹈【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】,浴【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
把【大】,抱【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,人【元】【明】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
卷上【大】,上卷【宋】【元】【明】【宮】
駮【CB】【麗-CB】,駿【大】(cf. K30n1050_p1109c16) 共往教【CB】【麗-CB】,往教共【大】(cf. K30n1050_p1111b24)

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