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經律異相

經律異相卷第三十七(優婆塞[3])

  • [4]沙門億耳入海見地獄一
  • 優婆塞持戒鬼代取華二
  • 優婆塞為王厨吏被逼殺害指現師子三
  • 優婆塞被魔試四
  • 清信士嫁女與事鬼家五
  • 清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害六
  • 清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中虫七
  • 薄拘羅持戒得[5]死報八
  • 持戒誦經續明供養鬼不能害九
  • 執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
  • 人不信罪福夢鬼取之令其[6]戒後壽百年十一
  • 家有六人[7]口施僧[8]受富樂十二
  • 有人路行遇見三變身行精進十三
  • 有人命終十日還生述所經見十四

沙門億耳入海見地獄[9]

阿濕摩伽阿槃地國有聚落王名薩薄中有大富居士財寶豐盈唯無兒息從諸神祇求不能得有子時到婦覺有[10]此女利根有四不共智一知男愛二知男不愛三知[11]四知所從得以語居士居士歡喜月滿生男耳有金鐶是兒端正見者歡喜集婆羅門相之言是兒實有福德威力為作二字宿世出家即名曰沙門耳[12]非世所作可直一字為沙門億耳五種養視一者治身母者除垢母三者乳母四者吉母五者戲笑母是兒福力而疾長大便教書數算印善知諸物價相貴賤是王聚落商客所集時四方人來詣聚落問言是中阿誰有好德可與寄言示我利害諸人示沙門億耳是諸商客即往詣之接為主人是諸商客見大威力如是思若作薩薄將多人入海必安隱歸諸人言沙門億耳汝何以不入大海答言我入大海作何等是中多諸恐怖百千人去時一得還是諸商客激[13]之言何等人仰他活命沙門億耳信受欲去到父母所辭欲入海時父母說諸怖事欲令變悔以制留之時不隨父母父母語貴人佐我留億耳時諸大官長者居士皆助留之終不隨從父母知其意正則聽令去於是乘象[14]鈴遍告令聚落言沙門億耳欲入大海我作薩薄誰欲共去是人福德五百商客皆悉樂從莊船下水日斷一繩至第七日得伊勒風([15]言隨好風)斷第七繩船疾勝[16]到寶渚[17]賈客言取寶滿船莫令大得伊勒風是時船去[18]勝箭還閻浮提向薩薄王聚落有二道沙門億耳語諸商人從何道諸人咸言陸道去好夜住空澤語諸商人我曾聞賊來劫諸賈客若前殺薩薄諸賈客無所成辦若不殺[19]則以錢物力若自身力[20]他力必能得賊我當餘處宿去時當喚我諸人言爾億耳驅驢往別處宿是諸賈客夜半發去人人相覺竟不喚億後夜天大風雨億耳覺喚[21]應者即時馳逐道多沙土風雨流漫仰驢嗅[22]而前耳飢極前行見有一城念想得食立於城門

隨念失聲唱言食食時無數百千餓鬼來出皆言何等食阿誰與億耳言無食我行飢極念想得食因出此言我無食也諸餓鬼言是餓鬼城我百千萬歲今日乃聞唱食聲等不布施慳悋多故墮餓鬼中汝欲那去耳言欲至薩薄王聚落鬼言從是道去於是前行復見一城隨念唱水其事如前前行不久復見一樹名波羅夜於下[23]宿搖樹落葉細者自食麁者與驢如是日暮即有床出男顏貌端正著天寶冠共相娛樂作是思惟我不應爾看他私事時夜過晝來即時床滅有狗來噉是男子肉盡骨在億耳念言是人先作何行今得此報夜善晝惡我待問之夜更有好床男女娛樂即往問之男言汝識阿濕摩[24]伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒有長老迦[25]常出入我家我常供給飲食衣藥彼常語我言莫作惡行後得大苦我時答言先世已來[26]以此為業今若不作那得自活[*]延復言汝作此惡為晝多夜多我言晝多即語我言汝夜受五戒可獲微善我即從受今得此報前行不久復見二樹波羅住下止宿食葉如前男女晝來相娛則床女皆滅百足蟲出噉是男子肉盡骨在億耳問言汝作何行今獲此報男言阿濕摩伽阿槃地國中薩薄王聚落[1]甲男子婬犯他婦有長老迦[*]延出入我家彼教我言莫作惡行後得苦報我答言不能自抑當可如何復語我言汝於此事何時偏多我言夜時多迦栴延即語我言受晝五戒可獲微善我用其言故獲斯報復見樹林池水清淨耳於中洗浴飲驢是池邊有堂眾寶莊嚴耳仰視即作是念我飢渴欲死當何所在便上堂說佛經偈

飢為第一病  
行為第一苦
如是知法實  
涅槃第一樂

[2]女人坐象牙床床脚繫二餓鬼是女識億因問訊言沙門億耳道路不極不渴飢耶億耳答言貴女乞我食女言相與但莫與是二餓鬼耳女即與水洗手與食是女欲令億耳知此因緣故小出堂外時二餓鬼伸手言乞我一口乞我半口我即腹中飢如火燒耳好施各與一口變成膿血多咽還吐出[3]滿臭穢女言我語汝莫與何以與之億耳言姊妹我不知故與時更有一女來語貴女我食女言食汝常食作是語已即有三[4]鑊火湯沸是女脫衣入鑊中皮肉爛盡唯有骨髓冷風來吹出鑊還活著衣噉其爛肉已而去更有女來言貴人與我食女言汝常食作是語竟女變成羖羊噉草億耳語是何等事女言汝識阿濕摩伽阿槃地國中薩薄王聚落不億耳言識是一鬼繫我頭邊床脚者是我夫某甲居士繫我脚邊床脚是我兒有長老迦[*]延出入我舍受我供養衣服湯藥是二人瞋我言我覓時辛苦而汝持與他空自疲勞以是慳貪不喜布施墮餓鬼中惡口業故與食變為膿血億耳言是女何以自噉其肉女言是我兒婦與物令舉或自噉或與人噉我問覓答言我不噉亦不與他若我自噉及與他者當自噉我肉故自噉肉第二女是我婢我使舂磨或自噉或與他若問時言我不自噉不與他若自噉與他者我後世當作羊噉草以是因緣今作羖羊噉草億耳言汝作何行女言我有少罪來生是中當不久[5]生四天王天汝能少為我往薩薄王聚落中為語我女云見汝父母[6]婦及婢唯汝母獨受福餘者受罪汝母因我語汝莫作惡事後世多受苦報汝若不信是汝母言某處有藏大有錢財取為我作供養眾僧及迦[*]殘餘可以自活億耳言汝欲去耶答言欲去女言汝眠閉須臾至薩薄王聚落是諸賈客先到諸人[7]見沙門億耳不答言海中失之舉邑皆哭如喪父母億耳聞之若今見我必復擾動不須復歸漸漸到女舍共相問訊以母言語女[8]咄男子汝癡狂人我父母布施作福死必生天何以在餓鬼中億耳即語女汝母言某處有藏大有錢物使汝取供養女聞開藏大得錢財得以生信如其母勅[*]延隨從說法即於坐上得諸法清淨無垢法眼得無所畏禮迦[*]延言大德我歸依三寶作優婆塞欲於善勝法中出家受具迦旃延言父母聽汝出家不答言未聽旃延言我法父母不聽不得出家受具足便歸家禮拜父[9]先由愁苦故並失明聞億耳從大海中安隱還歸悲喜淚出眼便還明過五六日白父母言聽我出家父母言本至心求願得汝[10]海得死消息愁憂故眼盲汝今來還我大歡喜眼得開視汝今便為更生汝受我語則為供養我我壽命能過幾時若能畢我等壽不出家者我死不恨耳答言諾(出十誦律四誦第四卷)

優婆塞持戒鬼代取花[11]

昔有優婆塞僑居舍衛國婦形端正一國同朋友欲觀終不肯示人以白王王思欲見不知何由一臣啟言夫婦並持五戒供養道士手自斟酌王可詐作道士持鉢詣門必得見之即隨臣言權變形服竊到其家婦見道士頭面作禮王覩察已還語臣等此婦實好入我心中不知何從得之眾臣白言此雖僑士應覲於王憍慢不來可以為罪去舍衛城千有餘里大池水中生五色蓮華[12]有三蝮蛇鬼神惡[13]罪應死者使往取華輒沒於彼王便呼問言卿何等人再拜答曰大王民也王言何以不來答曰愚癡不及耳知有罪王言罰卿詣池取華七日當還若違期至當重治卿受教辭退還具[14]婦語夫言君今有罪由我美色君識佛明教三界無怙唯戒可恃上道之日心念三尊口誦十善莫忘須臾若君不還吾當出家以戒自樂不經二男給夫資糧辭決進路行至半道[1]人鬼問曰何人答言是佛弟子鬼言犯罪者遣付吾等詐言取華賢者[2]犯罪為惡人所讒答鬼言人命難得唯在大神耳鬼言卿是佛弟子又復無罪我不相害也有二難恐卿不免當如之何鬼復言曰相代取花以濟卿身使我長夜得福無量[3]此間鬼於是去須臾便還五色好[4]以與賢賢者重不能舉鬼便取華并扶賢者屈申臂頃已到宮門辭別而去賢者詣門自通怪還速具問本末如實自陳王大驚慚曰無人義害於眾生今濟善人我乃無義不別善惡不如鬼魅即自責過稽首歸命願為弟奉受五戒廣行六度國致太平賢者夫婦并加精進得不退轉(出譬喻經第五卷)

優婆塞為王厨吏被逼殺害而指現師子[5]

佛泥洹後百年國王奉事天神大祠祀用牛羊猪犬雞等各百頭皆使厨士殺之時厨士我受佛戒不得殺生厨監大恚白王治之王言違教者死厨士對曰我是佛弟子受持五戒寧自殺身不違佛教而當殺生若當從王教犯殺者死入地獄罪竟乃出常當短命持戒死者即生天上天上福樂所願自然[6]令當死轉此人身當受天形我以是故死不殺耳王言與汝七日期當以象蹈殺汝若不[A1]汝語有實七日[7]後王看是優婆塞身如佛身驅五百象往蹈殺之優婆塞如佛法則舉五指化為五[8]一山間有一師子出象見師子惶怖伏地如佛在時王時信佛便廢祠祀即從此士受佛五戒吏民內外皆亦受法遂為國師([A2]喻經第六卷)

優婆塞被魔試[9]

有一優婆塞與眾[10]估客遠出治生遇天寒雪夜行失伴住一石室時有山神變為女像試之曰白雪覆[11]地鳥獸皆隱藏我獨無所唯願見愍傷優婆塞兩手掩耳曰無羞弊惡人說此不淨語水漂火焚之不欲見聞[12]有婦心不欲何況作邪婬欲樂情淺薄大苦可畏深山神聞之兩手擎捧送至伴中(出大智論第十七卷)

清信士嫁女與事鬼家[13]

優婆塞嫁女與世間人臨遣女時父母欲奪女戒女言云何奪戒父母言法嫁女與世俗如黃金擲牛屎中復用戒為女言如人遠行大空澤中無有人民應益裝糧食世家事鬼恐鬼儻得我便應益持戒令志堅固[14]牛屎中洗自可用豈便與牛屎同耶父母感其言以佛像與之女致嚴器中朝暮向器作禮婿問婦答是佛能令頭不白顏色常好婿同供養[15][16]不更三塗(出十卷譬喻經第五卷)

清信士始精進[17]懈後生慚愧[18]不能害[19]

昔有清信士始受戒時精進少雙後年衰老違遠賢眾獨處山岨志更[20]荒于田園忘佛廢法更成凡夫其山中有梵志道士渴欲求飲田家事遑無與之者梵志有怨遂爾恨梵志能起死人并使鬼神即召殺鬼勅之彼人辱我爾往殺之山中有羅漢知之往至田[21]田家見沙門欣然稽[A3]為設一食沙門曰汝今日夕早燃燈勤三自歸[22]守口攝意[23]慈念眾生可長安隱沙門去後[24]人如教通曉念佛誦戒不[25]殺鬼至曉伺其[26]便欲以殺之覩彼慈心無緣殺焉鬼神之法人令己殺己[27]使欲殺但彼有不可殺之德法當還殺[28]便殺者鬼乃恚欲害梵志羅漢以威神蔽之令鬼不見田家悟道梵志得活鬼遂不獲殺生之罪田家一時受三自歸佛不懈全一門之命(出墮落優婆塞經又出十卷譬喻經第五卷)

清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中虫[29]

有清信士持戒精進不懈有一沙門已棄重生死永盡逮得神通與共親友時清信士卒得困疾醫藥不治婦大悲苦謂其夫言為夫婦卿獨受苦以何方便分病令輕設卿無常我何所依兒子孤單復何恃怙夫聞益懷愛戀大命將至應時即死魂神即還在婦鼻中化作一蟲婦大啼哭不能自止時道人往與婦相見故欲諫喻令[30]愁憂婦見道人來益用悲慟奈何和[31]夫婿已死蟲從鼻涕忽然墮地婦即慚愧欲以脚踏道人告曰止莫殺是卿夫婿化作此蟲婦曰道人我夫奉經持戒精進難及何緣壽終轉形作此人答曰過起愛戀今生為蟲道人為蟲說經卿精進奉經持[32]福應生天見諸佛但坐恩愛戀慕之想墮此蟲中即可慚愧蟲聞意解[33]便自剋責俄而命終即得生天(出居士物故為婦鼻[34]蟲經)

薄拘羅持一戒得五不死報[1]

昔有一人唯有一兒名薄拘羅年始七歲婦命終更取後[2]憎前婦子甑中蒸兒問母索母抱放甑中以瓫合頭欲令兒死兒於甑中食不死後復抱置熱鐵𨫼上於𨫼食不以為[3]後詣河邊浣衣擲深水中為魚所吞經于七日父請眾僧為設大會買得一魚車載歸家欲破魚腹兒言徐徐莫傷兒頭此兒先受不殺一戒今得五種不死(出譬喻經)

持戒誦經續明供養鬼不能害[4]

昔有兄弟五人父教持戒大兒獨不肯持戒齎五枚錢至相師[5]相師言年可百歲當大富貴又言[6]復言[7]剋後十三日卿當死亡其人大怖言非是世間常師所能療治唯有佛豫知未然近在耆闍崛山中往問之於是即往問佛佛言卿有宿命對怨家欲來取卿卿若欲得免者當持五戒乃可得脫[8]益辦脂燭焚之過十三日即受歸戒燃[9]燈續終日竟夜諷誦經偈言南無歸命佛慎莫休息過十三日便自得脫夜即有二鬼往共殺之一鬼住百步外使一鬼往殺見燈火光明但聞呼南無佛歸命佛不敢前逆語一鬼言此人不可復得但呼南無佛歸命佛我惡聞是聲令我頭痛於是二鬼便相持走去不復近之從是[*]後長得安隱(出諸經中要事)

執持求還佛戒口中諸鬼出打其身[10]

昔迦羅奈國有婆羅門子名曰執持受佛禁戒無所違犯執持久後到他國中見人殺盜婬便貪愛之見人好惡便論道之見飲酒者便欲追之無一時定便自念言悔受戒誓當以還佛即詣佛所言前受五戒多所禁制不得從意佛法尊重非我凡類所能恭事罷可得不佛默然不應言已未絕口中便有自然鬼神持鐵椎拍執持頭復有鬼神脫其衣裳鉤其舌者有婬女鬼刀割其陰有鬼洋銅[11]其口前後左右皆諸鬼[12]競來分裂取其血而噉食之又有自然之火焚燒其身求生不得求死不得諸鬼急持不令得動佛見問汝今云何執持口噤不能復言但手自搏佛以威神救度長者諸鬼神王見佛世尊立一面於是得蘇便起叩頭前白佛言我身有五賊[13]我入三惡道坐欲作罪違負所願佛愍我從今改往修來奉受戒法持月六齋歲三長齋燒香散華懸雜幡蓋供事三寶不敢復犯佛言汝今所言是為大善汝若眼見自作自得[14]非天授與(出大灌[15][16]第三卷)

不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年[17]

昔人不信罪福年已五十夢見殺鬼欲來取眠覺惶怖求師占夢師作卦兆云有殺鬼必欲相害不過十日若欲[18]從今已去十日中間受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋信向三寶可免此死即依此法專心信向殺鬼到門見作功德不能得害鬼即走去其人緣斯壽滿百歲死得生天(出雜譬喻經)

家有六人[*]口施僧同受富樂[19]十二

昔有大富家食口六人奴婢金銀珍寶不可稱數佛與阿難街里分衛佛到其門父母兒子妻婦孫息踊躍歡喜請佛入坐以氍[20]地食器皆以金銀佛言此人前生值飢餓世家中窮乏唯採諸菜用自繫命作羹適熟有道人分衛出見沙門父母便言我分與之兒子孫息各自[*]分與之讓母令食六人一時發意各一日不食唯恨家貧無好供養緣此之福得生天上人中常得安隱豐饒財物以其發意同等之故世世共作因緣今重相父母兒子大小一時皆持五戒命終生天受福無量今若值佛皆得羅漢(出雜譬喻經[21]第一)

有人路行遇見三變身行精進[22]十三

有人在道上行見道邊有一死人鬼神以杖鞭之行人言此人已死何故鞭之鬼神言我先身生在之日不孝父母事君不忠不奉敬三寶不隨師父之[23]今令我[24]罪而行苦痛難言瞋故鞭之稍稍前行復見一死人天人來下散花於死[25]以手摩[26]行人問言觀君似是天人何故摩[*]是死人耶答云是我故身生在之日孝從父母忠信事奉事三尊承受師父之教令我神得生天皆是故身之恩是故以來[27]之耳小復前又見一天人衣服鮮好端正香潔道邊摘酸棗噉之行人問曰覩君似是天人何噉酸天人答曰我在世時孝從父母忠信事君奉事三尊種種作諸功德唯不喜[28]飲飴今作天人恒食不充是以食酸棗耳行人一日見此三變便還奉持五戒修行十善從父母忠信事君示語後世罪福追人(出諸經中要事)

有人命終十日還生述所經見[1]十四

有優婆塞本事外道厭苦禱祠委捨入[2][3]精進懃誦經好布施[4]意忍辱常有慈暴疾命過臨當死時囑父母言我病若不諱七日莫殯奄忽如死停屍八日親屬皆言急當殯[5]父母言不膖臭欲留至十日此語時便見眼開未能動搖父母歡喜守至十日便自起坐善能語言問所從來盡何所答言有吏兵來將到一大城城中有獄正黑四面鐵城城門悉燒鐵正赤獄中繫人身坐火中上下[6]燒青煙上出或有人以刀割其肉而噉食之獄王問我言汝何等人坐何等乃來到此此中治五逆不孝父母不忠信事君答言我少為惡人所惑奉事外道愚癡又飲酒殺生祀天地又於市里採取財升斗尺寸欲以自饒後與善師相值牽我入佛道見沙門道人授我五戒奉行十善爾以來至于今日不復犯惡仰由明王哀我不及我便叩頭王即起叉手謂我言止止信之人不應當爾便與我坐呼吏問之此乃無上[7]真弟子汝輩皆當從是人得度以其人壽命自盡時[8]當死耳魂神追行若生天上天神迎之若生人中人中迎之何得將此人來入是五逆之處吏答王言世間多有是種人不畏王法不畏四時五行不拘天地鬼神橫行天下不可不問也有師名沙門剃頭髮被服疎陋以是自大多將弟子東西南北復大劇是應當治之王言止止法服之[9]所貴敬他所畏難諸釋梵日月中王及帝王臣民尊奉是人得福無量輕慢是者自求罪苦急案名錄壽應盡未吏言未應死尚有餘算二十以其先有所犯罪是以取使其黨輩小小自下耳王言佛子有戒精進天神所貴佛以大慈救護一切蜎飛蠕動天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之豈拘王相四時五行耶佛恩如四海不得限量吏言大王奉佛戒耶王曰坐我不奉佛故追罪作此獄若人已入正法後悔[10]外道雖壽千歲當逢九橫若持戒比丘及諸弟子當懃行六度六衰斷絕二十事(亦在經文)觀佛功德猶若巨海不可[11]吏言誠如王言不別真偽速發遣之辭謝使去從高墮下㸌然而蘇與其父母共至祇[12][13]自剋奉受五戒修行十(出弟子死復生經)

經律異相卷第三十七

部【大】,部第二十七【明】
明本無此目錄
五【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
割【大】*,括【宮】*
同【大】,伺【元】
一【大】,第一【明】
身【大】,娠【宋】【元】【明】【宮】
妊【大】,任【宮】
環【大】,鐶【明】
厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
逕【大】,經【宋】【元】【宮】
語【大】,語諸【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】,疾疾【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】,〔-〕【宮】
以【大】,有【元】【明】
無【大】,既無【宋】【元】【明】【宮】
蹤【大】,跡【宋】【元】【明】【宮】
宿【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】
伽阿【大】,阿伽【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】*,栴【宮】*
以此【大】,此以【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,其【明】
見【大】,上堂見【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】,錡【元】【明】
住【大】,往【元】【明】
兄【大】,兄兄【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,〔-〕【宮】
母【大】,母父母【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,入大【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
聞【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
告【大】,造【宮】
啖【大】,噉【宋】【元】【明】【宮】
實【大】,實不【宋】【元】【明】
急【大】,穩【元】【明】
華【大】,華百重而至【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
假【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
山【大】,嶽山【宮】
四【大】,第四【明】
估客【大】下同,賈客【宋】【元】【明】【宮】下同
天【大】,山【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,伏【宮】
五【大】,第五【明】
在【大】,往【元】
同【大】,〔-〕【宮】
天【大】,天上【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】
鬼【大】,〔-〕【宮】
六【大】,第六【明】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
家【大】,處【宮】
誦【大】,誦戒【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
主【大】,王【宮】
廢【大】,休【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】
捐【大】,損【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【宮】
便【大】,〔-〕【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
室【大】,妻【宋】【元】【明】【宮】
災【大】,夭【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,第九【明】
許【大】,請【宋】【元】【明】
定【大】,〔-〕【宮】
不【大】,定不【宮】
歸【大】,〔-〕【宮】
燈續【大】,續燈【宮】
十【大】,第十【宋】【元】【明】【宮】
澆【大】,洗【宮】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
掔【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】,〔-〕【元】
經【大】,經中【元】【明】
十一【大】,第十一【明】
攘【大】,禳【宋】【元】【明】
十二【大】,第十二【明】
毺【大】,氀【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,下【宋】【元】【明】【宮】
十三【大】,第十三【明】
言【大】,教【宋】【元】【明】
隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
屍【大】,屍上【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】*,挲【元】【明】*
報【大】,〔-〕【宮】
飲飴【大】,飯飼【宋】【元】【明】
十四【大】,第十四【明】
法【大】,佛法【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【宮】
責【大】,迮【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】,殮【宋】【元】【明】【宮】
洞【大】,烔【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,王【宮】
乃【大】,只乃【宮】
人【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,還為【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,量【宋】【元】【明】
桓【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
者【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K30n1050_p1105b20) 譬【大】,辟【麗-CB】 首【CB】【麗-CB】,頁【大】(cf. K30n1050_p1106a12)

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