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經律異相

經律異相卷第三十五(得道長者部[14])

  • [15]寶稱出家見佛悟道一
  • 守籠那足下生毛苦行得[16]
  • 最勝難降染化成道三
  • 福增百歲出家見其本骸心曉見道四
  • 達多崎嶇見佛時獲悟道五
  • 須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
  • 最勝魔嬈不移七
  • 申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八
  • 辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九
  • 摩留支先身為大魚十
  • 慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十[17]
  • 毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
  • 婆世躓染欲危身為目連所救十三
  • 長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四
  • 阿那邠[18]七子為財受戒聞法離垢十五

寶稱長者出家見佛悟道[19]

波羅奈城有長者名阿具利子字曰蛇陀([20]寶稱出曜經云夜輸)[21]二十四有琉璃屐生而著足父母貴異字曰蛇陀別作屋宅寒暑易處伎女娛樂不去左右寶稱中夜欻見諸伎女皆如死膿血流溢[22]節斷壞屋宅眾具皆似[23]戶輒自開天地大冥唯覩小光趣東城門門復自開明照鹿園尋光見佛瞻覩相好止迷解舉聲歎曰久在愛獄著名色械今趣神尊寧得脫不佛言童子善來覺矣斯處無憂眾行畢竟前禮佛足佛為說法逮無垢法即起白佛願為弟子佛言善來比丘便成沙門明旦眾女周慞遍求大家驚怖不知所長者遣馬四出推索父乘子車東行尋求[1]一水水名波羅奈度水見子寶屐脫置岸邊即尋足跡[2]趣鹿園佛以方便令其父子兩不相見長者問佛言我子寶稱足跡趣瞿曇見不佛告長者若子在斯何憂不見佛為說法入須陀洹寶稱心解便得羅漢子相見恩愛微薄長者白佛今日心悅情有二喜一遇佛解喜二離愛快喜

於時寶稱親[3]四人一名富耨二名維摩三名橋炎鉢四名須陀聞寶稱已作沙門驚喜毛[A1]吾共詣佛并省寶稱即便俱行見佛影則乘本願行作禮白佛飢渴道化虛心日久不以鄙陋願為弟子佛言善來比丘皆成沙門為說心本淨聞義心了便得羅漢如有聞者發足尋覓皆得道果(出中本起經[A2]上又出出曜經[4]九卷)

守籠那足下生毛苦行得[5]

瞻婆城有大長者子字守籠那[6]父母唯有此子心甚念之生來習樂未曾躡地足下生時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲見之即勅城主使諸長者各將兒來時瞻婆城主奉勅詣摩竭王在一面住王聽以衣敷詣王所王見足毛心甚歡喜即語言往見佛禮拜問訊當與汝後世利益時瞻婆城主及諸長者共詣耆闍崛山時有長老[7]竭陀為佛給使在[8]石上坐時瞻婆城主長老婆竭陀所言我等欲見如來時婆竭陀即沒石上涌出佛前白言瞻婆長者欲見世佛言汝往屋[9]中敷座我當往坐時婆竭陀即敷座已還到佛所白世尊言敷座已世尊坐已告婆竭陀言語長者來時婆竭陀沒於佛前[10]出石上時諸長者歎未曾有世尊弟子神足猶爾況復如來婆竭陀言者宜知是時瞻婆城主來詣佛所世尊爾時即為諸長者子及瞻婆城主說法勸化即於坐上得法眼淨白世尊言大德從今已去歸依三寶為優婆塞時守籠那後遂出家往溫水河邊尸陀林中懃行精進經行之處血流污地猶如血塗時守籠那在靜處思惟佛弟子中懃行精進無勝我者我今何故不得無我當捨戒還家自恣五欲布施作福佛知其心到守籠那所我今問汝隨意答我汝在家時彈琴琴絃若緩若急音聲好不若不緩不急乃得好聲佛言比丘亦如是不緩不急心乃會道依教修行逮成羅漢焉(出四分律三分第二卷)

最勝難降染化成道三

昔舍衛城內有一長者名曰最勝更有長者名曰難降二人慳貪國中第一饒財多寶不可稱計二人門戶各有七重勅守門者無令乞兒得入我家庭室中鐵籠遍覆庭內以斷飛鳥四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物是時五大聲聞各以次第詣彼教化從地踊出教以法施長者二人聞之各不受化後佛自往坐臥虛空放大光明佛與長者說微妙法長者雖聞心猶不達內自思惟佛來至不可虛爾使還精舍宜入藏裏取[11][A3]布施如來起入藏選一惡者反更得好捨而更取倍得好者心意共諍不能自決當於其日阿須倫與忉利天共鬪或天得勝阿須倫不如或阿須倫得勝諸天不如爾時世尊以天眼觀見長者心或時慳心得勝施心不如或時施心得勝慳心不如爾時世尊便說斯偈

施與戰同處  
[12]智不譽
施時亦戰時  
此事二俱等

長者遙聞內懷慚愧如來所說正謂我身出好㲲持用為施難降長者出五百兩金持用惠施心開意解各見道跡(出出[13]經第十七卷)

福增百歲出家見其本骸心曉見道四

若放男女若放奴婢若聽人民若自己身家入道功德無量布施之報六天人中往反十世出家之福無邊無量勝起七寶塔上至三十三天以貪人能壞出家之德無有可毀乃高須彌深於大海廣於虛空若為出家作留難者其罪甚重入深地獄黑闇無目有一長者名尸利苾提([*]言福增)其年百歲求欲出家家人大小無從用者尸利苾提往趣迦蘭陀竹林從舍利弗求欲出家老不得出家遍問五百羅漢皆同舍利弗出竹園門舉聲大哭優波離是剃髮賤人泥提下穢除糞之人[14]羅殺無量人及陀塞䩭大[15]惡人是等人尚得出家我有何罪而獨不得佛即踊現問福增言汝何故哭聞佛梵音心喜作白佛言諸罪惡人皆得出家我何罪不聽我出家大小不復用我於佛法中復不得出設我還家必不見前我當何趣今日定當於此捨命佛慰喻言汝莫憂惱聽汝出家大目連聽與出家即得出家受具足戒晝夜精勤修集讀誦廣通經藏以年老故不能隨時恭敬迎[1]禮問上座諸少比丘皆為上座常苦言激切又作是念我今寧死往大河岸邊脫去袈裟置樹枝上泣而誓言我不捨佛法眾僧唯欲捨命我此身上布施持戒精進誦經設有報者願我捨身生富樂家眷屬調於我善法不作留難常遇三寶遭值善師[2]悟涅槃[3]𭱫澓中未至水頃目連接置岸上令捉衣角上衝虛空猶如猛鷹銜一小鳥屈申臂頃至大海[4]海邊有新死人女相具足見有一虫從口出還從鼻入復從眼出更從耳入苾提問此何女人答曰時到當說前行復見一女自負銅鑊燃火[5]之既脫衣自入鑊中[6]先脫肉熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成人自取其肉而噉食次復前行見一大樹多虫圍唼其身乃至枝無有空處如針頭許大叫震動如地獄聲復次見一男子周匝獸頭諸惡鬼神手執弓弩三放毒箭鏃皆火燃競共射之身皆燋然又見一[7]下安刀劍見有一人從上投下刀戟劍矟壞刺其身即自收拔還竪本處還不息前見骨山高七百由旬目連於山為舍衛城中大薩薄婦夫甚愛念欲入大海戀婦不捨即將入海婦擎鏡照面自覩端正便起憍慢深[8]愛著時遇大龜蹋船沒海[9]切皆死五百賈客一切皆死海不受屍夜叉羅剎出置岸上隨所愛念死還生為虫捨此虫身墮大地[10]舍衛國優婆夷婢優婆夷請一比丘夏九十日奉給供養使婢送食婢至屏處選好自食餘與比丘大家覺問婢答若先食使我世世自食身肉今先受花報後墮地獄

大樹諸虫唼食發大惡聲是瀨利吒營事比用僧祇物華果[11]送與白衣受此花後墮地獄唼樹諸虫即是得物之人

舉聲大哭眾箭射身者此人前身為大獵師多害禽獸以是罪故受斯苦毒於此命終墮大地獄

大山上自投刀劍者是王舍城大健鬪將猛勇故身處前鋒或以刀劍矛[12]傷剋物命故受此[13]

有一國王名曇摩苾提布施持戒慈悲不傷物命[14]法治國滿二十年共人博戲時有一人殺人諸臣白王答言隨國法治即案律王戲已畢問罪人何在臣曰已殺王聞泣七珍皆住我獨入地獄即捨王位入山自命終作摩竭魚身長七百由旬王臣恃勢[15]刻百姓命終亦作摩竭大魚身虫𭼦癢揩[16]梨山碎殺虫血流百里皆赤應墮大地時魚一眠百歲乃覺覺大飢渴即便張口海水流入如注大河有五百[17]客入海採寶值之船趣魚口賈人稱南無佛魚聞閉口客得活魚飢命終生王舍城夜叉出身置此海邊時王者汝身是殺人為魚苾提[18]口解無常厭世盡結得羅漢果(出賢愚經第七卷)

須達多崎嶇見佛時獲悟道五

舍衛國有大長者名須達多(賢愚經[19]大臣[20]部律並呼居士)常給施孤獨乞兒人以為號先有田業在王舍城年年履行(大涅槃賢愚二經云為兒[21]𨉯婦詣王舍城)寄止長者護彌家(中本起經云迦蘭陀大涅槃經云珊檀那)夜起掃治宅舍辦[22]須達問之答曰迦毘羅城有釋種子名悉達多姓瞿曇氏其生未久相師占之定當作轉輪王心不願樂捨之出家無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提於諸眾生其心平等故號為佛明受我請又問今在何處答曰迦蘭陀竹林精舍(十誦律云寒林)須達多一心念佛所有功德忽然大明尋光而出至尸呵城門神力故自然而開(四分律云神即開門)出門路有天祠達致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還反城門有大天神告須達言仁者見佛當獲善利閻浮提所得功德不如發心一步詣如來所須達問曰汝是誰耶答曰我是信相婆羅門(四分律云我是私訶神)是汝往昔善知識我因往昔見舍利弗大目[23]連禮拜歡喜捨身得作北方天王毘沙門子專知守護此城(十誦律大同)況見如來禮拜供養須達[24]佛如應說法得須陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異)

須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六

長者須達七貧後貧最劇於糞壤中得一[25]其實栴檀出市賣之得米四斗語婦曰[26][27]一斗吾當索菜時佛念曰當度須達令福更生[*]米方熟舍利弗往婦見歡喜一斗米飯悉投著鉢中更炊一斗目連復往亦歡喜與之[*]一斗迦葉復往亦復與適有一斗尋復[*]如來自往婦自念間日[28]莫有降者今有是米如來躬得無罪畢福生者哉一斗米飯盡施如來佛口呪願罪滅福生從今日始須達尋歸恐其恚便問曰如今佛來及舍利弗目連葉盡來求食當與不耶答曰當與福田難遭若來求者是為值遇婦言向四斗米吾盡用施矣夫大歡喜餘有飯汁公姥共飲之須臾[1]仿佯諸室珍寶倉庫穀帛自然實滿如往時富也須達踊躍知佛愍念更請佛及僧供養盡空佛為說法皆得道迹(出雜譬喻經下[2])

最勝魔嬈不移七

最勝長者聞說妙法即於坐上諸塵垢盡得法眼淨受三自歸為優婆塞盡形壽不殺去不久弊魔波旬化作佛像及相好來至長者家長者念曰如來向出還其何速偽佛告吾謂長者高才博智分別譏趣諦念長者愚惑無智吾向所說四諦者實非真諦斯是顛倒外道所習長者即自覺知即報之曰止勿語吾得慧眼住牢固地正使汝化作億千萬身吾不退轉何以螢火之光與日競明[3]家灰[4]欲比須彌鵄鷲烏鵲金翅並飛波旬慚愧復身而去(出最勝長者受呪願經)

申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八

是時王舍國有一四姓長者字為申日財產甚富金銀珍寶無有央數申日事餘道人不事佛諸異道人皆共嫉妬申日共議言今為王及傍臣長者吏民所敬而我等獨不為所重佛常自說言知去來現在之事知他所念今寧可試為審爾不申日言當何試異道人言請佛持毒藥置飯中掘門裏深五丈以火置中薄覆其上令佛從上來[5]知當不受請受請則不知申日言諾即行請佛言大善異道人言已無所知但當穿申日有子[*]旃羅法年十六通達宿命善學佛道能知去來現在之事啟其父言已知之莫用惡人言自投湯火申日不信坑燃火飯置毒藥告諸比丘隨我後行佛適向道便放光影令申日舍中悉作金色[*]羅法即語父言今佛已起向道十方皆明如佛到城門足蹈門限舉大城中即為大動病者即愈箜篌樂器不鼓自鳴佛到申日門[6]火坑化作浴池中生蓮華一華千葉諸弟子所蹈[7]華生百[A4]皆蹈華而行申日見火以作水池中生蓮華便大懼怖面著地以誠自說今為佛作飯皆以毒藥置願乞更炊佛言不須更炊持毒藥飯來食[8]勅諸比丘且勿食須我教乃食佛即呪天下凡有三毒一者貪婬二者瞋恚三者愚癡佛無是三毒為不行至誠有經法者亦不行飯食中毒皆自消去佛言皆飯日頭面禮佛足言我大無狀用惡人之言願從世尊求哀悔過佛為說經得須陀洹道(出申日[9]本經)

辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九

舍衛國有一長者子名曰辯意聞佛說五十事要[10]得法忍五百長者子得法眼淨意言唯願世尊及大眾明日中自屈於我舍佛與大眾往其家食未呪願有一乞兒座行乞無敢與者遍無所得瞋恚而出便生惡念此諸沙門放恣愚惑有何道哉貧者從乞無心見與吾得為王以鐵輞車轢斷其頭言已便去佛呪願竟復一乞兒來從眾乞食各各與之大得飯食歡喜而去即生念言諸沙門有慈悲心我得為王供養佛僧乃至七日不報今者飢渴之恩[11]便去二乞兒展轉求匃到他國中臥於道邊深草之中彼國主忽然崩亡無有繼嗣相師判言書記當有賤人為王諸臣百官千乘萬騎按行國望見草上有雲霞蓋相師曰中有神人得乞兒諸臣拜謁乞兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相沐浴香湯著王之服光相莊嚴導從入國惡念乞兒在深草內臥寐不覺車轢斷其頭(出辯意經)

曇摩[12]留支先身為大魚十

昔有長者字曇摩留支問訊佛言曇摩留支別來大久乃得相見有人問佛答曰昔阿僧祇劫時世有佛名曰定光我時為梵志字曰超述時定光佛方欲入城我即中路相逢髮布泥上令佛蹈過佛即記曰汝勇猛乃爾却後阿僧祇劫當得作佛汝于時起恚心曰此人與畜生無異乃蹈他頭髮上過去[13]以來阿僧祇劫常墮畜生中復在大海中摩竭魚身長七千由延時有五百賈客乘船入海採寶值此大魚噏船垂欲入口時五百人各稱所[14]時賈客主語眾人言今世有佛名釋迦文濟人危厄無復是過我等稱名冀蒙得脫即便齊聲稱喚魚聞佛名本[15][16]惟曰釋迦文佛已出世間我身云何故在魚中[1]還沒水五百賈客安隱[2]時魚[3][4]身出沙[5]不飲不食經二七日命終生長者家作子字曇摩留支今來與吾相見所以稱久遠耳留支聞此本末向海邊求其故屍見大魚骨皮肉已盡行脇骨上思惟言此是我故屍即以華散故屍上[6][7]忽然[8]道成(出分別功德經第四卷)

慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十

[9]人大富而慳其婦好法欲施不敢婿臨入先以鐵[10]䔧三重繞舍婦礙之不能得一心念佛諸鐵關閡變成鵠毛取絹一匹寄人施佛佛受呪願夫與五百伴共在海中為鬼所噉唯留其夫諸鬼相語是人婦事佛不可近也伴侶死盡獨得寶還問婦何事具告之二人歡喜即請佛僧設會得道([11]譬喻經第一卷)

毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二

昔佛在世有大長者名修羅陀財富無數信向道德自誓常以臘月八日請佛及僧終身子孫奉行不輟長者亡時囑兒勿廢兒名毘羅陀後日漸貧至時無以供辦愁慼不樂遣目連往問云汝父供月欲至當設何計唯願世尊勿見忽棄八日臨[A5]將妻至外質百兩金還辦供具佛與千二百五十眾僧往舍而坐行水下食清淨竟而還其日夜半諸故藏中寶物自滿夫婦見之且喜且懼恐官[12]顧問即往白佛佛言安意快用勿有疑難汝之履信不違父教聞施慧道七財滿(出法句經第三卷)

婆世躓染欲危身為目連所救十三

佛在羅閱祇國有豪長者名尸利躓大富盈婦生一男形容嚴妙請師占候歎子福德問言從懷此兒有何瑞應長者曰其母訥口鈍辭既懷此子談語巧妙字婆世躓及年長大遊行觀看見那羅伎家有一女子心便染著欲得娉娶還啟父母願為求索父母告言高卑非匹如何為婚子重啟言莫問門戶但論其身幸為我求若不如志便自殞命父母從之共作婚姻兒惑其色不恥鄙事即詣彼學習戲藝皆已成就是時國王集諸那羅[13]多戲事時長者子次應現伎上索而走脫不見復勅更上氣力漸羸中道欲墮心中惶懅無所歸依目連陵虛告之曰如卿今日寧全身命出家學道為寧墮地娶彼女耶願自存濟不用女也目連即時化作平地得全身首喜不自勝隨逐目連往詣世尊禮拜供養佛於是時廣說妙論心意開解便得初果因求出家世尊聽之鬚髮自落法衣在專精禪思成阿羅漢佛言[14]世波羅奈有大長者初生一子端正無比有人從海中來齎一鳥卵用奉長者長者納受經少時其卵便剖出一鳥雛毛羽光潤長者[15]與子使弄子騎鳥脊飛遊觀看聞他國王作那羅戲乘鳥至彼[16]樹上偶見王女情便染愛遣信[17]女便與交為王所知捕縛來而當斬戮長者子言諸君何為勞力殺我聽我上樹自投而死諸人聽許便[18]上樹乘騎其鳥翔虛而去得延壽命時長者子今婆世躓是王女者今伎家女是爾時鳥者則目連是過去[19]惑色致困由鳥得濟垂當死由於目連故得安隱(出賢愚經第十三卷)

長者新生一子即識本緣求[20]請佛甘味自下十四

舍衛國中有大長者生一男兒[A6]目端正生而能言問其父母世尊及舍利弗阿難等皆在世不父母答在見其能言乃謂非人即往問佛佛言此兒有相父母歡喜兒又啟曰唯垂請佛及僧答曰卒無供養兒又啟曰掃灑堂舍莊嚴床席施三高座百味[*]食自然滿堂又先身之母今猶存在居波羅奈國願為[21]父母遣使馳象迎接以三高座一擬如來一為[22]一為前世所生[23]佛與眾僧既入其舍甘味[24]食自然而下種種豐佛為說法合家大小盡得初果(出賢愚經第一卷)

[25]那邠[26]七子為財受戒聞法離垢十五

舍衛城中阿那邠邸有七子心無篤信於佛法眾不持五戒阿那邠邸長者言我當賜汝千兩金汝等可歸命三寶受於五戒七子聞便欲歸三寶受持五戒[27]各賜千兩金俱至世尊所具以白佛云何世尊彼七子頗有福善諸功德不佛言善哉長者饒益眾生安隱天人彼七子者緣是諸善功德具足獲果報我今當說北方有國城名石室國土豐熟人民熾盛彼有伊羅波多羅藏無數百千金銀珍寶於彼[28]陀賴國人七藏之中其所欲皆悉費用無所減少及此伊羅鉢多羅大寶藏彼七千兩金百倍千[1]無數倍悉不及汝七子所獲功德世尊與阿那邠邸說微妙法即從坐起白世尊言願受我請比丘僧欲設甘露飲食為七子故世尊默然世尊知時與比丘僧前後圍遶入舍衛城詣阿那邠邸家皆即就坐長者及子禮敬世世尊說法[2]便[*]等見告言如是長者七子甘饌飲食[3]佛比丘食竟除鉢佛與七子說法各於坐上諸塵垢盡無有瑕穢得法眼生彼已見法無有狐疑亦無猶豫(出阿那邠[4]化七子[5])

經律異相卷第三十五

𭱫 𭼦
上【大】,第三十五【明】
明本無此目錄
道【大】,果【宋】【元】【宮】
一【大】,〔-〕【宮】
邸【大】,祁【宋】【元】【宮】
各篇目記數上明本有第字
梁【大】*,此【明】*
年【大】,時年【宋】【元】【明】【宮】
肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
塚【大】,家【宋】
遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
徑【大】,經【宮】
支【大】,友【宋】【元】【明】【宮】
第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,果【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,其之【宋】【元】【明】【宮】
婆竭陀【大】下同,娑竭陀【宋】【元】【明】【宮】下同
磐【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】下同,涌【宋】【元】【明】【宮】下同
一【大】,〔-〕【宮】
得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】,羅【宋】【元】【宮】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】,賤【宋】【元】【宮】
送【大】,逆【宋】【元】【明】
示【大】,求【宋】【元】【宮】
畢【大】,誓畢【宋】【元】【明】【宮】
島【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】
吹【大】,炊【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】,瓜【宮】
大【大】,火【宮】
心【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
一切皆死【大】,薩薄及婦【宋】【元】【明】
獄【大】,獄苾提白和尚自食肉者是何人目連告曰【元】【明】
飯【大】*,飲【宋】【元】【明】【宮】*
楯【大】,矟【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,報已又墮地獄其骨山者汝故身也【宋】【元】【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
頗【大】,〔-〕【宮】
估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】
口解【大】,解法【宋】【元】【明】
始【大】,治【宮】
四【大】,四分【宋】【元】【明】【宮】
𨉯【大】,娉【思溪-CB】【嘉興乙-CB】【宮-CB】,嫂【宋】【元】【明】【宮】
餚【大】,諸餚【宋】【元】【明】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
木【大】,村【宋】【元】【明】【宮】
並【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
炊【大】*,吹【宋】【宮】*
之【大】,乏【明】
仿佯【CB】【麗-CB】,彷徉【大】,〔-〕【宮】(cf. K30n1050_p1090a17)
卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佃【大】,田【宋】【元】【明】
埠【大】,堆【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,佛若【宋】【元】【明】
丈【大】,大【宮】
蓮【大】,〔-〕【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
兜【大】,兒【明】
逮【大】*,還【宋】【元】【明】【宮】*
已【大】,也【宮】
留支【大】,留支長者【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
識【大】,機【宮】
自【大】,思【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即而歸依時魚【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
即撲【大】,〔-〕【宮】
撲【大】,盪【元】【明】
壇【大】,潬【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【宮】
即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】
道成【大】,成道【明】
昔【大】,昔者有【宋】【元】【明】【宮】
蒺【大】,叢【宮】
雜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
顧問【大】,問顧【宮】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,過去【宋】【元】【明】
受【大】,授之【宋】【元】【明】,授【宮】
住【大】,徑【宮】
騰【大】,謄【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,世時【宋】【元】【明】【宮】
母【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
仰【大】,卿【宮】
父【大】,今身母【宋】【元】【明】
母【大】,〔-〕【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
阿【大】,何【宋】【元】
邸【大】下同,祁【宋】【元】【明】【宮】下同
父【大】,父母【宋】【元】【明】【宮】
健【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】,倍百千倍【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,〔-〕【宮】
邸【大】,祁【宋】【明】【宮】,祈【元】
經【大】,經卷【宋】【元】【明】【宮】
竪【CB】【麗-CB】,堅【大】(cf. K30n1050_p1087a24) 上又【CB】【麗-CB】,又上【大】(cf. K30n1050_p1087b07) 㲲【CB】【麗-CB】,氈【大】(cf. K30n1050_p1088a09) 葉【CB】【麗-CB】,華【大】(cf. K30n1050_p1090c13) 眄【CB】【麗-CB】,盻【大】(cf. K30n1050_p1091c23) 面【CB】【麗-CB】,而【大】(cf. K30n1050_p1092b24)

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