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10184b05獨不得前。王女獨前。佛即知之。令人呼前。婦即作禮白言。是王女何故獨豪貴如此。我獨貧窮。佛語婦人。是王女。前世好喜讀經以衣施與沙門故。今世得豪貴尊嚴端正。汝前世不樂經何故獨豪貴如此。我獨貧窮。佛語婦人。是王女。
20184b08門故。今世得豪貴尊嚴端正。汝前世不樂經法。慳貪不肯布施。見沙門不相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀我愚癡教我經法。迦葉佛便教之。於樹下讀經。坐自思惟。便取樹葉門不相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀
30184b22人得見之也。女年轉大任當嫁處。王告吏臣。卿可推尋豪姓貧者便可將來。臣即如教。得一貧窮豪姓之士。將至王所。向彼人說。我有一女面狀醜惡。未有酬類。當相供給。想卿不逆。當將來。臣即如教。得一貧窮豪姓之士。將至王所。
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經律異相

經律異相卷第三十四(諸國王女[19])

  • [21]波羅奈王[22]金色女求佛為夫一
  • 波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二
  • 波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三
  • 安息王女先從狗中來四
  • 波羅奈王七女與帝釋共語五
  • 王女金剛為火所[1]
  • 王女見水上泡起無常想七
  • 王女摩闍尼為婆羅門所嫉八
  • 王女狗頭感捕魚師述婆伽九

波羅奈王[2]金色女求佛為夫[3]

波羅奈國王夫人生一女身黃金色頭髮紺時年十六父母見女長大欲為求婿女言我不用婿若欲為我求婿者當令身黃金色頭髮紺青如是者乃可爾耳父母便為求索了不能得佛時在舍衛國舍衛國有人[4]到波羅奈國國王即請[*]價人與相見問訊以女示之言我為是女求婿天下寧有好人[5]人答言我國中有人復勝是女者王聞歡喜[*]人迎取佛[*]人便作書與佛上說是女端正甚好無比欲為佛[6]佛在祇洹中為諸比丘數千人說經持書人直前至佛所佛預知書上所說得便裂壞之作書報與金色女言[7]人苦皆從恩愛生生當復老當復病從病致死從死致憂哭天下苦者皆從恩愛生女得書自思惟即得五通達一者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛到佛前佛即微笑五色光明從口中阿難前問佛言阿難汝見此女健乃如欲知之者迦葉佛時是金色女為貧家作婦其婿手足拘攣不能行步時國王字基有一女端正身著金銀瓔珞徑到迦葉佛所受經戒時是貧人婦身但被一㲲布亦復隨往到佛所外人不聽前貧人婦自念言何故獨不得前王女獨前佛即知之令人呼婦即作禮白言是王女何故獨豪貴如此我獨佛語婦人是王女前世好喜讀經以衣施與沙門故今世得豪[8][9]端正汝前世不樂經法慳貪不肯布施見沙門不相承事令汝今世如是貧婦言願佛哀我愚癡教我經法迦葉佛便教之於樹下讀坐自思惟便取樹葉縫連作衣以覆其身欲持身上所著㲲布衣上佛天王釋見有至便持天衣金[10]飲食與之婦得衣便以布施設供壽終生[11]壽盡來生世間為國王喜讀經布施故身黃金色頭髮紺青(出金色女經)

波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏

佛在舍衛國爾時波斯匿王最大夫人名曰末利時生一女字曰波闍羅([12]言金剛)女面醜惡肌體麁澁猶如駝皮髮如馬毛王觀此女無一喜心便勅宮內懃意守護勿令外人得見之也女年轉大任當嫁處[13]告吏臣卿可推尋豪姓貧者便可將來臣即如教得一豪姓之士將至王所向彼人說我有一女面狀醜惡未有酬類當相供給想卿不逆納受之時長者子長跪白言當奉王勅王即以女妻彼貧人起宮宅門[14]七重王勅女夫自捉戶[15]若欲出時而自閉之勿令人[16]見女面狀王給女婿使無乏短又拜為大臣其人有財與諸豪族共為[17]月月更為會同之時夫婦俱詣諸人來會悉皆將婦唯彼大臣恒常獨往眾人疑怪彼人婦者儻能端或能極醜是以彼人故不將來密共相語勸酒令醉解取門[*]開其門戶時女心惱自責罪咎我種何罪為夫所憎恒見幽閉不覩眾人復自念言佛現在世潤益眾生苦厄皆即便至心遙禮世尊唯願垂愍到於我前暫見教訓其女誠篤佛知其意即到其家其女前地中踊出其女見佛心生歡喜惡相即滅身體端嚴猶如天女奇姿蓋世佛愍女故為說妙法即盡諸惡得須陀洹道時彼五人開戶入內見婦端正怪不將來還閉門持鑰繫本帶其人醒悟會罷至家見婦姿容人中難有欣然問曰[18]何人女答夫言我是汝婦夫言汝前極醜今者端正其婦具[19]上事[20]其夫即往白王今者蒙佛神恩已得端正天女無異王勅將來迎女入宮見歡喜王及夫人及女[21]并女共至佛所禮佛言不審此女宿植何福乃生豪富受醜陋形佛告王曰過去世時國名波羅奈有大長者財富無量舉家恒共供養一辟支佛體麁惡形狀醜陋時彼長者有一小女見彼辟支惡心輕慢呵罵毀言面貌醜陋身皮麁惡何其可憎此辟支佛受其供養欲入涅槃為其檀越作十八變即從空下還至其家者倍喜女即悔過唯願尊者當見原恕時辟支佛聽其懺悔佛告大王爾時女者今王女[22]賢聖受醜陋形後見神變自改悔故還得端正由供養佛故世世富貴緣得解(出賢愚經第二卷)

波斯匿[1]女喪婿更於樹下復得後夫三

佛詣迦羅越家食入不閉門後隨來者一切皆與[2]令飽滿弟發惡意我不聽入若得自在比丘來時我折其脚兄弟二人便各別皆樹下臥弟發惡意有牛驚奔轢折其兄發善意日西樹蔭故處其上波斯匿女婿亡王甚[3]為其女呼婆羅門相覓福人以為女婿婆羅門出案行見一人臥在[4]樹下日西樹蔭故覆婆羅門言此是福人以白王王言那知具其上事呼來澡洗更著好衣便嫁女與之(出十卷譬喻經第四卷)

安息國王女先從狗來四

昔外國有城名頭迦羅中有白衣日日請沙門還家中食沙門是羅漢沙門坐飯內中有沙門食時常[5]飯分狗狗得飯噉便生好心向沙門沙門[6]往狗便習[7]沙門食時狗思見沙門沙門來便復持一揣飯與狗有好心向沙門積年命終乃為安息國王女[8]便識宿命知本是狗云我棄狗身得王女國中都無佛寺沙門時月支王遣使詣[9]見使賢明意欲女與作婦使將女去見沙門心大歡喜憶先作狗沙門與飯好向沙門今得人身今當大供養沙門月支國中大有沙門婦常日日[10]食三五百人手自斟酌不使人客飯食適訖手自掃地舍中婦女奴婢皆生好心言此婦乃是王女來在[11]常掃除供養沙門我輩亦當用心奴婢輩便藏去掃欲自掃地大家索了不知處便取簏中初來所著衣卷以掃地夫見婦以新衣掃地便言卿雖敬佛法何事乃當以[12]衣掃地當索掃婦言我但以好心向一沙二歲得是衣耳[13]以此衣掃當何苦哉我前世時初無可用布施但有好心信有佛法故得此福亦不治生得此衣也夫語婦言卿雖信佛法供養沙門未曾見沙門與卿一錢兩錢衣皆是我筋力所致婦便為夫自說宿命言我前世時生在狗中大家數請沙門沙門揣[14]與我我有好心向沙門故去此狗身生為王家女也夫聞歡喜謂婦言卿但以好心向一沙門得祐乃爾夫先慳貪聞婦所說即大布施無所[15]齋戒精進興立佛夫心念言但以好心得此功德婦便報言心能令人得佛得生天上得作辟[A1]佛得阿羅皆是心力也若心念惡令人墮地獄(出明狗命[16]國王女自識[17]宿命經又出福報經)

波羅奈國王七女與帝釋共語五

波羅奈國道場從地底上皆黃金色魚鱗鱉甲轉次相加往古諸佛皆坐其上王名脂旬作優婆塞明於經道為佛立精舍極大嚴王有七女皆並端正悉持五戒執節不嫁第一女名淑調二名異妙三名除貪四名清五名息心六名靜友七名僧婢常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十精受八戒持正法齋修厥所信奉戒布施名聞智慧之行七女齋畢求到城外冡間遊王告七女冡間可惡但有死人骸骨狼藉狐狸鵄鵂食噉其肉諸哭泣者滿在其間何可觀我宮裏有園苑浴池其中有五色蓮鵁鶄鴛鴦眾鳥翔集其地列重光目之草琦樹陰涼甘果恣口可往遊戲七女答言王甘果眾美何益於我我見世人生壽無幾命日趣死形為幻化莫得久存我以[18]夫幼不為甘美惑也徒欲觀非常之法願却貪意耳願王哀許王即聽之七女俱出城外到冡間大臭之處聞哭泣之聲[19]然毛竪因共直前觀諸死人見有斷頭斷臂手脚異或有[20]屍草覆席裹或有辜[21]在地草束縛中有罪未死者家室啼哭令其解脫又有擔負死人從城中出者七女左右遠望見死者甚多諸飛鳥走[22]爭食其肉或就土中拕掣屍出膖脹生蟲其臭難近於是七女繞之一匝自相謂言我曹身[23]不久亦爾各說一頌

第一女言

世人重其身  
[24]衣加寶香
綺視雅容步  
姿則欲人觀
死皆棄於塜  
何用是飾嚴

第二女言

譬如一身居  
人去舍毀傾
神遊而身棄  
莫能制其形
癡貪謂可保  
安知後當亡

第三女言

觀神載形時  
猶馬駕車行
車敗而馬去  
可知此非常

第四女言

本見城完好  
中人樂安居
所求未央足  
何便忽空虛

第五女言

若乘船[25]  
至當捨船去
形非神常宅  
焉得久長居

第六女言

人死依[1]  
形具尚鮮好
[2]然不動搖  
厥神安所在

第七女言

如雀在瓶中  
羅縠覆其口
縠穿雀飛去  
神自隨行走

時天帝釋聞之下讚善哉善哉汝欲何願今與汝七女問曰是梵天耶將地神耶得無帝釋耶答言然吾是忉利天帝釋也第一女願得無根無枝無葉之樹於其中生如是為快第二女言願所生之地清淨無欲無有陰陽寂無所緣第三女言願如山[3]呼聲之響無往無反自然無形第四女言願如虛空不始不終無所出生與道通洞釋言止止諸女所願甚妙[4]欲作日月中王為可得矣若夫虛無無想非吾所[5]七女言天帝德高大何以不能致此佛說食福者福盡不免於畏譬如老牛不能為人用何益於我哉天帝釋言諸女修齋戒吾亦奉於佛當為法兄弟快乎妙願言竟不現(出佛說七女經)

波斯匿王女金剛為火所焚六

波斯匿王有一寡女名曰金剛莊嚴來歸王哀愍別為立宮給五百妓女以娛樂之一長老青衣名曰度勝恒行市脂粉香華見男女無數大眾各齎香華出城即問欲何所至眾人答言欲問訊佛[A2][*]世間三界之尊度脫眾生皆得泥洹度勝聞之心悅意喜即自念言會老見佛宿世之福便分香直持買好香華隨眾人輩往到佛所[6]訖却散花燒香一心聽法過市取一香物因聽功德宿行所得之香氣熏倍前嫌其[7]而共詰之度勝言世有聖師三界之尊說無上法隨人聽受是以稽遲金剛聞歡喜而自歎曰吾等何罪獨隔不聞即報度勝試為我[*]度勝受命即先遣出具受儀式度勝未還金剛侍女側息中庭如子待母佛告度汝還說法之儀先敷高座度勝受勅具宣聖旨皆大歡喜各脫衣一領積為高座度勝洗浴承佛威神如應說法金剛女等五百餘疑解破惡得須陀洹道說法甚美不覺失一時燒死即生天上[8][9]葬送畢往過佛所佛問王所從來王曰金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺[*]不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞佛告大王過去世時有城名波羅奈有長者婦[10]女五百至城外大祠祀其法難犯他姓之人不得到邊不問親疎來者擲著火中時世有一辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山中迦羅分衛來趣郊祀長者婦[11]忽然瞋恚共捉迦羅擲著火中舉身燋爛便現神足飛昇虛空眾女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自陳曰女人癡[A3]不識至真群惡愚荒毀辱神靈[12][13]山積願降尊德以消重殃尋聲即下而般[14]涅槃諸女起塔供養舍利佛為大王而說偈言

[A4]作惡  
不能自解  
殃追自焚
罪成熾然  
愚所望處  
不謂適苦
臨墮厄地  
乃知不善

佛告大王爾時長者婦今王女金剛是五百侍女今度勝等五百侍女是(出愚闇法句經第二卷)

國王女見水上泡起無常想七

昔有國王女為王所愛未曾離目時天降雨水上有泡女見水泡意甚愛敬女白王言欲得水上泡以為頭華鬘王告女曰今水上泡不可執持云何得取以為華鬘女言設不得者我當自殺王聞女語告巧師曰汝等奇巧靡事不通速取水泡與我女作鬘若不爾者當斬汝等答曰我等不堪取泡作鬘有一老匠言我能取泡王甚歡喜即告女曰今有一人堪任作鬘汝可自往躬自臨視女隨王語在外瞻視時彼老匠白王女言我素不別水泡好醜伏願王女躬自取泡我當作鬘尋取泡隨手破壞不能得之如是終日竟不得泡女自疲厭而捨之去女白王言水泡虛偽不可久停願王與我作紫磨金鬘終日竟夜無有枯萎水上泡者誑惑人目雖有形質生生便滅盛炎野馬亦復如是[A5]愛疲勞而喪其命人身虛偽樂少苦多磨滅之法不得久停遷轉變易在世無幾(出水上泡經)

[15]摩闍尼為婆羅門所嫉八

過去有王名曰禁寐生一女兒著自然金花號曰摩梨尼王召國內同日生女五百人以充給使摩梨尼年大供養五百婆羅門日日不替時迦葉佛住一園中常出遊行至佛住御者不入女問我無園不入何故避此此園但有禿頭沙門名曰迦葉不宜見之是故不入女曰可入見佛金色心大歡喜面作禮佛[16]說妙法得受三歸五戒致敬而去女自追念婆羅門非良福田不應受施迴以供佛時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子更以上饌而供養之心生嫉妬禁寐已夜得十一種夢旦集群臣自[1]所夢臣令問相婆羅婆羅門曰此夢不祥或當[2]國或能喪王曰可免乎相師答曰須種種牛羊象并王女摩梨尼及五百眷屬却後七日於[3]道中殺以祠天此災可滅[4]聞勅令即辦呼摩梨尼以事語之六日之內隨意所答曰甚不惜死願第一日與城中男女共至迦葉佛所皆受三歸五戒王即聽之願第二日與王眾臣共往佛所願第三日與諸王子共往佛所願第四日與諸王女共詣佛所願第五日與王夫人婇女共至佛所願第六日與王共至佛所王悉聽許及與眾人往至佛所佛為說法得果皆受三歸五戒王向迦葉佛說十一夢佛言此夢所為未來非現在夢小樹生花者當來有佛名釋迦文時世之人年始二十頭生白髮已生兒子夢犢子耕者十歲兒領家事父母不得自在夢三釜並煮飯邊釜各跳相入不墮中央者富者更相惠施貧者不得夢見駱駝兩頭食草者臣既食王[5]祿復取民物夢見馬母飲駒乳者時母嫁女反從求食夢見金鉢於虛空中行雨澤不時夢見野狐尿金鉢中者人民從富婚不顧姓族夢獼猴坐床上者時國王用[6]暴虐無道夢見牛頭[7]栴檀[8]與腐草同價者釋種貪利為人說法夢見水中央濁四邊清者佛法中國先滅邊國反盛於王之身無有不祥王即於座上勅諸臣曰祠天之牲今悉無畏吾從今寧自失命不故殺生況殺人乎(出彌沙律第[9]十卷)

國王女狗頭感捕魚師述婆伽九

國王有女名曰狗頭有捕魚師名述婆伽道而行遙見王女在高樓上窓中見面想像染著心不暫捨彌歷日月不能飲食母問其以情答母我見王女心不能忘母抑喻言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能活也母為子故入王宮中常送肥魚肥肉以遺王女而不取王女怪問汝欲求何母白王女願却左右當以情告我唯有一子敬慕王女情結成病命不云遠願垂愍念賜其生命王女言曰月十五日於某甲天祠中住天像後母還語汝願已得告之如上沐浴新衣在天像後王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天既到勅諸從者齊門而止獨入天祠神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毀辱王女[10]𥜒此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不[11]即以瓔珞直十萬兩金遺之而去去後此人得覺見有瓔珞又問眾人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火內發自燒而死以是證故知女人之心不擇貴賤唯欲是從復次昔有國王女[12]陀羅共為不淨又有仙人女隨逐師[13](出大智論第十四卷)

經律異相卷第三十四

[示*厭]
部【大】,部第二十四【明】
集【大】,撰【宋】【元】,奉勅撰【明】
明本無此目錄
女【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
燒【大】,焚【宋】【元】【宮】
女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
各篇目記數上明本有第字
價作【大】*,作價【宮】,賈作【元】【明】*
價【大】*,賈【宋】*【元】*【明】*
取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】
之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
貴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
錢【大】,銀【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天天【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
王【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,處【大】(cf. K30n1050_p1081c19)
閣【大】,閤【宋】【元】【明】【宮】
排【大】*,鉤【宮】*
覩【大】,觀【宋】【元】【明】,視【宮】
設【大】,讌【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,汝是【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
并女【大】,〔-〕【宮】
此【大】,呰【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
食【大】,食得【宋】【元】【明】【宮】
怜【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】
於【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
揣【大】下同,摶【宋】【元】【明】【宮】下同
日【大】,日日【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生身【宮】
王【大】,王王【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
新【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
匱【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宮】
宿【大】,〔-〕【宋】【宮】
免【大】,勉【元】【明】
㱇【CB】【磧乙-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,嗇【大】(cf. QC093n1073_p0142b15; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4247冊第16圖第2行); T53n2121_p0068a22)
僵【大】,殭【宋】【元】【明】,強【宮】
格【大】,搩【元】【明】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
塼【大】,塚【宋】【元】【明】【宮】
挺【大】,侹【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,谷【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
制【大】,製【宋】【宮】
禮【大】,作禮【宋】【元】【明】【宮】
遲【大】,遲晚【宋】【元】【明】【宮】
給【大】,拾【宋】【元】,捨【明】【宮】
斂【大】*,殮【宋】【元】【明】【宮】*
綵【大】,婇【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見之【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,釁罪如【宋】【元】【明】【宮】
涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】
摩闍【大】,摩梨【宋】【元】【宮】,王女摩梨【明】
說妙法得【大】,為說法得果【宋】【元】【明】
覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,大【宋】【元】
衢【大】,街【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,或【宋】【元】
祿【大】,有【宋】【元】
法【大】,法治【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
幘【大】,賣【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
[示*厭]【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】,栴【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,子等【宋】【元】【明】,等【宮】
支【大】,攴【麗-CB】 佛【大】,[-]【麗-CB】 憃【CB】,惷【大】 憃【CB】,惷【大】 渴【大】,竭【麗-CB】

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