歡迎使用 CBETA Online
卷/篇章<1  ...3132[33]3435  ...50>
搜尋「和平」 1 / 1 次
經律異相

經律異相卷第三十三(學聲聞道諸國[21]子部[22])

  • [23]均隣儒悟世[24]常得羅漢道一
  • 帝須出家得羅漢道二
  • 祇陀捨五戒行十善請佛聞法得初道果三
  • 鳩那羅太子失肉眼得慧眼四
  • 諸太子問佛[25]等有出家者佛出所更皆悉悟道五
  • 最勝王子植德堅固終不可移六

均隣儒悟世無常得羅漢道[26]

有國王號曰梵摩難供養佛僧每至齋日輒導從往到佛所佛每說法王輒歡喜恭敬聽經太子名均隣儒至心精進覺世非常生不死不貪時榮而白王言佛世難值經法難聞乞作沙門王即聽之均隣儒便辭王到佛所乞為比丘佛便以手摩其頭頭髮自墮袈裟著身奉持重戒精進勤修晝夜不倦經三月日便得羅漢王時不知其已得道見其勤苦飯食麁蔬每往供養異於眾僧其心不輒謂之言我國中珍[1]七寶[2]食甘餚無所不有汝何故樂為沙門乎均隣儒即自輕舉上住空中飛行變化分身散體出入無王見其爾悲喜交集五體投地為均隣儒作禮佛令均隣儒為王說苦空非常四諦之[3]王即意解得須陀洹道(出梵摩難國王經)

帝須出家得羅漢道二

阿育王[4]登位立弟帝須([A1]阿育王經云毘多輸柯[A2]耀經云善容)為太子而語之言汝可於佛法生[5]善容信弟後遊獵入於林中見一仙人五熱炙身起深信頭面禮足問曰住此幾時何所衣食若為安臥而起貪欲答曰經十二年常食樹[6][7]為服鋪草而臥見鹿行婬起我欲想帝須疑此苦行尚起欲心佛諸弟子安語樂行見欲能不起心既起欲心何得厭即說偈言

仙人唐自苦  
服氣除穢食
[8]根葉果  
愛欲不能盡
釋迦牟尼子  
衣食足溫甘
不捨人所資  
頻頭山浮[9]

帝須復言釋迦弟子誑王令作功德王聞告大臣云我弟於外道生信當以方便令得正我欲澡洗應入浴室卿可以天冠服飾莊嚴我弟令登我座及王浴時大臣勸帝須須從之王見語言我今未滅汝已[10]命殺之多人執仗而圍遶之大臣白王此是王弟願王忍辱莫起瞋心答曰我當忍辱七日中暫與其國令其作王種種伎樂及諸[11]女以供給之一切臣民皆往問訊行殺之人執刀門立日日啟王至第七日以王莊嚴阿育王大臣諸人將毘多輸柯共往問訊阿育大臣時王問言汝七日為王種種[12]樂好聞見不以偈答曰

我於七日中  
不見不聞聲
不嗅甞美味  
亦不覺諸觸
我身莊嚴具  
及諸[*]女等
思惟懼死故  
[13]及此事
伎女歌舞聲  
宮殿及臥具
大地諸珍寶  
初無歡喜心
以見行殺者  
執刀在門立
又聞搖鈴聲  
令我懷死畏
死撅釘我心  
不知妙五欲
既著畏死病  
不得安隱眠
思惟死將至  
不覺夜已過

王復語弟汝於一生中思惟死苦雖得上妙五欲而不生愛出家比丘於十二入思惟無量生死及三惡道苦又思惟人中天上四[14]馳求終歸壞敗譬如空村無有居民以無常火燒諸世間佛諸弟子常作此觀云何而得起煩惱耶王以方便佛法教化毘多輸柯言[15]於今者歸佛法僧王以兩手抱其弟頸語之言我不捨汝為欲令汝信[16]佛法是故現此方便時毘多輸柯以種種花香及諸[*]樂供養佛塔以種種飲食供養眾僧(出阿育王經)他日更出遊獵至阿練若處見一比丘座曇無德有一[17]𠌵折取木枝遙拂比丘帝須心喜又作願言我何時得如彼比丘曇無德(阿育王經云耶舍言亦小異)比丘自逆知帝須心願即以神力飛騰虛空令帝須見往阿育僧伽藍坐立池[18]脫衣置虛空中入池洗浴帝須見云當出家還宮白王言願必哀念聽我出家[*]樂百味何以出家王種種方便令其心止志意堅固永不肯從而答王言歡樂暫有會當別離大王歎言善哉(出善見毘婆沙第二卷)當先習乞食然後出家時王後園有一大樹以草布地使住其下與一瓦鉢令入宮乞食毘多輸柯即便持鉢行入宮內種種上食而便與之王語宮人云何乃與乞者上食從今當以麁食施之乃至麥飯時毘多輸柯得而食之不以為惡王語之言勿食此食聽汝出家[19]之後恒來見我即辦衣鉢千乘萬騎送至鷄寺思此人動不得修道便往毘提國曇無德比丘所出家國中豪貴諸長者子[20]一千人亦隨出家一切民疑共相謂言尚捨王位我等何為無數人眾皆悉出家王外甥阿[21]婆羅門一男出家(佛法第四)諸侯百官奴婢僕使悉持五戒月持六齋滿[22]支法由是多有剎利出家佛法興隆外道衰殄都失供養[23]周遍食不得[1]入佛法而作沙門猶執本法教化人民諸善比丘不與同事時目連子帝須捨弟子付摩哂陀隱靜阿休何山諸外道比丘欲以其典雜亂佛法遂成垢濁或事火者五熱炙身或大寒入水或破壞佛法如是展轉乃[2]七年不得說戒阿育遣一大臣入王僧伽藍白上座言王令眾僧和合說戒上座答言諸善比丘不與外道比丘同共布薩臣從次斬殺[3]帝須大臣問曰汝是誰耶答曰是王同生弟也於是乃止臣即啟王聞驚愕心生懊惱即到寺中問諸比丘誰得罪耶一比丘言兩俱得罪一比丘言無殺心王自無罪王心生疑問諸比丘有能斷我疑若斷疑心當更竪立佛法諸比丘言帝須能斷遣信迎帝須使傳王意曰今佛法已仰屈大德來共竪立帝須答曰我出家正為佛法今時至矣王夜夢有一白象以鼻摩王頭[4]王右手明旦問相師相師答曰[*]王手者是沙門像也便[5]信云帝須今至王出迎接帝須捉王手左右拔劍而欲害之王見水中劍影曰昔勅汝[6]寺令眾僧和合說戒僻取我意殺諸比丘今復欲殺我耶將帝須入園手為洗脚以油[7]請言見大德神力帝須周迴四方各一由旬彈繩作界東方安車南方安馬西方安人北方安[8]水使各騎界上界外震動外脚皆搖內脚不動王喜曰先疑改也於佛法中惡法得帝須為說本生經云佛告諸比丘先籌量心然後作業一切業皆由心也(出毘婆沙第二卷)後得阿羅漢道受解脫樂憶昔王約出家之後恒來見王我於今者應滿本約乃至次第行波吒利弗多國早起著衣持鉢入國乞食次第行至王城語門人汝入白王云毘多輸柯今在門外欲見大王時守門人即白王王言將入即起作禮如大樹倒[9]合掌視之無厭泣而言

一切諸眾生  
當樂在和合
汝今除和合  
而味寂靜心
我今知汝心  
以慧無厭足

大臣善護見毘多輸柯著糞掃衣執持瓦鉢次第乞食麁好俱受心無分別乃白王言多輸柯少欲知足所作已辦時王捧之置好座上種種飲食自手與之食竟洗鉢置之一為王說法

王今得自在  
當修不放逸
三寶甚難值  
王應懃供養

身昇虛空人民皆見王與大眾合掌觀之不暫捨[10]問王

無復親友愛  
如鳥飛虛空
我以貪染鎖  
不能自在去
禪定有勝果  
一切無罣礙
欲愛之所盲  
不能見此法
汝今以神力  
輕我起欲愛
我本有慧慢  
今汝為最勝
我等著世法  
見聖始知畏
今我等啼[11]  
由汝今捨我

毘多輸柯往至邊地至已得病以病重故頭皆發瘡時王聞之即遣給事醫藥療治後得[12]醫師給事悉遣令還其體所資唯食牛為乞食故往多牛處復有一國名分那婆陀那([13]言增長)彼國皆信外道有佛弟子見以白[14]使夜叉於一念頃即將外道弟子并畫像生大瞋心於分那婆陀那國一切外道皆殺之於一日中殺十萬八千外道復有一外道弟子愛外道法事[A3]裸形畫作如來禮其神足時王復聞是事即勅餘人令取此人及其親屬置一屋中以火焚之時王[15]若有人能得一尼[16]首者我當與一金錢多輸柯入養牛處病來多日[17][18]皆長利衣服弊惡無有光色時養牛女竊生是念今此尼揵來入我舍便語其夫汝當殺此尼揵取頭與王必得金賞夫拔刀往毘多輸柯即自思惟見其業報無得脫處即便受而將頭至王所欲求覓金王疑即問其醫師及給事人[19]此是毘多輸柯頭王悶絕良久大臣白王無漏之人不滅此苦大王當施眾生無畏王隨其言宣令一切不得[20]尼揵諸比丘生疑問優[21]笈多毘多輸柯昔造何業今受此報答言過去世時有一獵師多殺群鹿於大林中有一泉水時此獵師張施羅網以其繩[22]置於水邊多殺諸鹿時佛未出世有一緣覺於水邊食食竟澡洗還樹下坐時彼群鹿聞緣覺香不往水邊獵師[23]不見鹿來即尋其跡往辟支佛所坐是人故令鹿不來即便以刀殺辟支佛昔獵師者即是毘多輸柯以殺諸鹿今多病復以殺辟支佛於無數年常在地獄受諸苦惱於五百世在人道中生生之處常為他今是最後果報雖得羅漢猶為他害於迦葉佛法出家樂行布施常勸化人供養眾僧有一佛髮[*]以香花幡蓋種種[*]樂而供養之以是業報生於大姓十萬年中常修梵行復發心願以是業緣得阿羅漢(出阿育王經第三卷)

祇陀太子捨五戒行十善請佛聞法得初道果

祇陀太子白佛言昔受五戒酒戒難持畏脫得罪今欲捨五戒受十善法佛言汝飲酒時有何惡耶答曰國中豪[1]時時相率齎持酒食共相娛樂以致歡樂自無餘惡得酒念戒不行惡也佛言若人能如汝者終身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也人行善凡有二種一者有漏二者無漏有漏善者受人天樂無漏善者度生死苦涅槃果若人飲酒不起惡業善心因緣受善果報汝持五戒有何[2]舍衛城中有諸豪族剎利公王因小爭競遂至大怨各各結謀興兵相伐兩家並是國中豪傑皆復親戚非可執紛紜鬪戰不從理諫深為憂之復自念言昔先王大臣名提韋羅恃其門宗富貴豪強而見輕慢形調戲弄當時忿恚實欲誅滅事啟父父又不聽懷毒抱恨非可如何懊惱愁悴不能飲食太后見我憂苦種種諫曉心猶不息因覓好酒勸我令飲時啟母言先祖相承事那羅延天今若飲酒恐天必怒諸婆羅門當見謫罰母於夜靜時密開宮門不令人知逼迫再三俛仰從之既飲酒已忘去愁召集宮女作倡伎樂三七日中從是得息思惟是已即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍[3]諸群臣集王殿上忠臣辦琉璃椀椀受三王先傾一椀人辦一椀甘露妙藥後論國事兼作眾妓諸人得酒並聞音聲心中歡樂忘失仇恨沛然無憂王復持椀白諸君曰夫修德歷世相承遵奉聖教不應差違諸君何為因於小事忿諍如之若不忍者恐亡國[4]是故重諫幸自宜息諸臣白王敬奉重命不敢違也因是酒之功也(出未曾有經下卷)

[5]鳩那羅失肉眼得慧眼四

阿育王夫人名鉢摩婆底([*]言芙蓉花)生一男兒形色端正眼為第一人見無不愛樂內人白夫人生兒王大歡喜故名此兒為達磨([*]言法)婆陀那([*]言增長)即抱此兒示阿育王時王見已歡喜說偈

我兒目端嚴  
為功德所造
光明甚輝[6]耀  
如優波羅花
以此功德眼  
莊嚴於一面
其面目端正  
譬如秋滿月

鳩那羅長大為其納妃妃名[7]遮那([*]言金)([*]言鬘花)時阿育王將鳩那羅往至鷄寺寺有上座六通羅漢名耶舍是時耶舍見鳩那羅未經幾時應當失眼即白王言[8]不令鳩那羅作其自業時阿育王語鳩那羅大德[9]所作汝當隨之時鳩那羅禮耶舍足說言德教我所作耶舍答言眼非是常汝當思惟即說偈言

汝鳩那羅  
常思惟眼  
無常病苦
[10]所集  
凡夫顛倒  
由之起過

時鳩那羅於宮中靜處獨坐思惟眼等諸入為苦無常時阿育王第一夫人名微[11]落起往鳩那羅處見其獨坐觀其眼故而起欲以手抱之而說偈言

以大力愛火  
今來燒我心
譬如火燒薪  
汝當遂我意

鳩那羅掩耳說偈

今為我母  
此非法愛  
應當捨離
[12]惡道門

母心瞋忿復說偈言

愛心往汝處  
而汝無愛心
汝心既有惡  
不久須臾滅

鳩那羅言

我今寧當死  
不起不淨心
若生惡心者  
失人天善法
善法既不全  
依何而得生

[*]落起多恒伺其過而欲殺之於北有名德叉尸羅違逆於王阿育王命鳩那羅汝往彼國答王言爾

王心念故倍加莊嚴嚴治道路老病死等悉令不見時王與鳩那羅同載一車送之近路將欲分別手抱兒頸見鳩那羅眼啼泣而言

若有人見  
鳩那羅眼  
心歡喜故
有病皆除

相師見王唯觀兒眼不緣餘事即說偈言

王子眼清淨  
王視心歡喜
國土諸人民  
見者如天樂
若失此眼時  
一切當苦惱

乃至鳩那羅次第行至德叉尸羅國彼國人聞出半由旬嚴治諸道處處置水以待來眾時諸人民即便說偈

德叉尸羅人  
執寶甖盛水
及諸供養具  
迎鳩那羅王

時王至已人民合掌而作是言我等迎王為鬪諍亦不與彼大王相嫌但王所遣大臣在我國者為治無道願欲廢之是時人民諸供具供養鳩那羅王迎至國中時阿育王身遇重病糞從口出諸不淨汁從毛孔出切良醫所不能愈王即語諸臣召鳩那羅還我當灌頂授以王位我於今者不貪身命[*]落起多白王我能令王病得除愈王受其語斷諸醫師[*]落起多語諸醫師外聞男女病如王者可將其入時阿毘羅國有一人病如王不異時病人婦為覓醫師醫師答將來我欲見之當為處藥婦送與醫醫送與王夫人時王夫人將此病者置無人處破其腹出生熟二藏有一大虫虫若上行糞從口出虫若下行便從下出若左右行從毛孔出時王夫人[1]摩梨遮以置虫邊而虫不復以蓽[2]以置虫邊虫亦不死復以乾薑以置虫邊虫亦不死乃至以大蒜置於虫虫即便死時王夫人以[3]事具以白王王於今者應當食蒜病即除愈王答言我是剎利不得食蒜夫人復言為身命故作藥意食之王遂便食虫死病除便利如本王淨洗浴語夫人言[*]今者當何所求隨意與之夫人白王願王七日聽我為王王語夫人若汝為王必當殺我夫人又言過七日已我當還王時王許之夫人假作王書與德叉尸羅令取鳩那羅眼作書已竟須齒印印之夫人欲印書便近王邊王即驚覺夫人白何故驚王曰我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼人答言鳩那羅子今甚安隱第二更夢王復驚起我今更夢夫人問言夢復云何王答言我見鳩那羅頭鬚髮爪悉皆長利而不能言夫人答言其今安隱願勿憂之王復眠夫人以大王齒竊印之遣使送與德叉尸羅人又夢自齒悉皆墮落至明清旦澡洗已畢相師以夢告之相師答言若人有此夢者當失眼不異失兒時王聞即便起立合掌西方神而呪願言

今一心歸佛  
清淨法及僧
世間諸仙人  
於世為最勝
一切諸聖眾  
皆護鳩那羅

使者執書至德叉尸羅國時彼人民見此書念鳩那羅故共隱此書而不與之彼諸人民復更思惟阿育大王甚自可畏心不敬信於其自兒尚欲取眼況於我等而不起惡書與鳩那羅鳩那羅得書已語諸人言若能取我眼者今隨汝意時人即喚旃陀羅汝當挑取鳩那羅眼旃陀羅合掌說言我今不能[A4]

若人於滿月  
能除其光明
是人當能除  
汝面明月眼

是時鳩那羅即脫寶冠語旃陀羅言汝挑我眼我當與汝復有一人形貌可憎十八種醜語鳩那羅言我能挑眼時鳩那羅尋憶大德耶舍所說便說偈言

念善知識  
是真實說  
思惟此義
知眼無常  
我善知識  
能饒益者
是人已說  
眼苦因緣  
我常思念
一切無常  
是師之教  
深自憶持
我不畏苦  
見法不住  
[4]依王教
汝取我眼

語醜人言汝當取我一眼置我手中我欲觀之時此醜人欲取其眼無數諸人相與瞋罵說偈言

眼清淨無垢  
如月在空中
[5]汝今挑此眼  
如拔池蓮華

是無數人悲號啼哭是時醜人即出其眼置鳩那羅手中時鳩那羅以手受之向眼說[6]

汝於本時  
能見諸色  
而於今者
何故不見  
本令見者  
生於愛心
今觀不實  
但為虛誑  
譬如水沫
空無有實  
汝無有力  
無有自在
若人見此  
則不受苦

思惟諸法悉皆無常得須陀洹果又語醜人所餘一眼隨汝取之時彼醜人復更挑之鳩那羅手中既失肉眼而得慧眼復說偈言

我於今者  
捨此肉[A5]  
慧眼難得
我今已得  
王今捨我  
我非王子
我今得法  
為法王子  
從今自在
離苦宮殿  
復登自在  
法王宮殿

鳩那羅知[7]其取眼是微[*]落起多而說偈

願王夫人  
長壽富樂  
[1]常存
無有盡滅  
由其方便  
我得所作

鳩那羅婦聞夫失眼見便悶絕水灑乃醒泣說偈

眼光明可愛  
昔見生歡喜
今見其離身  
心生大[2]

鳩那羅語其婦言汝勿啼泣我自起業自受此報復說偈言

一切世間  
以業受身  
眾苦為身
汝應當知  
一切和合  
無不別離
當知此事  
不應啼泣

鳩那羅共其婦從德叉尸羅國還阿育王所二人生來未曾履地其身軟弱不堪作業那羅善於鼓琴復能歌吹隨其本路乞食濟漸漸遊行至於本國欲入宮門時守門人不聽其前既不得前而復還出住車馬厩後夜中鼓琴而歌歌曰我眼已失四諦已見復說偈言

若人有智慧  
得見十二入
以此智慧燈  
得解生死苦
若欲求勝樂  
應當思念此

王聞歌聲心大歡喜即說偈言

今此說偈  
及聞鼓琴  
似是我子
鳩那羅聲  
若是其至  
何不見我

王命一人聽聞似鳩那羅聲清妙哀好令我心亂如象失子迴[3]不安汝可往看是可將來使人見無二眼皮膚曝露不復可識白大王是孤獨盲人共其婦俱住車馬厩王聞之煩惱思惟而說偈言

如昔所夢見  
鳩那羅失眼
今此盲人者  
鳩那羅不疑
[A6]可更至彼  
但將此人來
以思惟子故  
其心不安隱

使人受教更至其所語鳩那羅言汝是誰兒何所名姓鳩那羅復以偈言

父名阿輸柯  
增長姓孔雀
一切諸大地  
悉為其所領
我是彼王子  
名為鳩那羅
[4]日法王佛  
今為法王子

使人將鳩那羅及其婦至宮中時王見鳩那風日曝露以草弊帛雜為衣裳形容改異不復可識時王心疑而語之言汝是鳩那羅答言是王悶絕墮地傍人見王而說偈言

王見鳩那羅  
有面而無眼
苦惱自燒心  
從床墮於地

傍人灑王乃得醒寤還至坐處抱鳩那羅置其膝上復抱其頸啼哭落淚手拂頭面憶其昔容而說偈言

汝端嚴眼  
今何所在  
失眼因緣
汝今當說  
汝今無眼  
如空無月
形容改異  
誰之所作  
汝昔容貌
猶如仙人  
誰無慈悲  
壞汝眼目
汝於世間  
誰為怨讎  
我苦惱根
由之而起  
汝身妙色  
誰之所壞
懊惱心火  
今燒我身  
譬如[5]礔礰
摧折樹木  
懊惱之雷  
以破我心
如此因緣  
汝今速說

時鳩那羅以偈答言

王不聞佛言  
果報不可[6]
乃至辟支佛  
亦所不能免
一切諸凡夫  
悉由業所造
善惡之業緣  
時至必應受
一切諸眾生  
自作自受報
我知此緣故  
不說壞眼人
此苦我自作  
無有他作者
如此眼因緣  
不由於人作
一切眾生苦  
皆亦復如是
悉由業所生  
王當知此事

王復說偈

汝但說其人  
我不生瞋心
汝若不說者  
我心亂不安

時王知是微[*]落起多所作喚微[*]落起而說偈言

汝今為大惡  
云何不陷地
今汝不為法  
於我為大過
汝今既為惡  
從今捨於汝
由如行善人  
捨不如法利

王瞋火燒心見微[*]落起多復說偈言

我於今者  
欲出其眼  
欲以鐵鋸
以解其身  
以斧破身  
以刀割舌
以刀截頸  
以火燒身  
令飲毒藥
以除其命

王說如此事欲治微[*]落起多事鳩那羅深生慈心復說偈言

[*]落起多  
所為諸惡業
大王於今者  
不應便殺之
一切諸大力  
無過於忍辱
世尊之所說  
其最為第一

時王不受兒語以微[*]落起多置落可屋以火焚之又復令殺德叉尸羅人是時比丘生問大德優波笈多云鳩那羅先造何業今受此報答言昔波羅奈國有一獵師至雪山中多殺群[A7]鹿又往雪山遇雷電[*]礔礰有五百鹿以怖畏故入石窟中獵師捕之一切皆得若皆殺者肉當臭爛無如之何即挑其兩眼使其不死而不知去後漸殺之先獵師者鳩那羅是於無數年常在地獄從地獄出生於人中五百世內常被挑眼今是最後餘殘果比丘又問以何因緣生得大姓眼目端嚴答言過去久遠人壽四萬歲時佛名迦羅鳩村大出現於世入無餘涅槃時有一王[1]輸頗([*]言嚴)為佛起四寶塔故時王命過弟不信佛皆掘取塔下物唯土木在一切人民見塔毀壞懊惱發聲[2]長者子問諸人何事懊惱諸人答言世尊之塔本有四不謂於今悉皆毀壞時長者子即以四寶如本莊嚴復令高廣有勝於初[3]金像以置塔中所作已訖復發願言迦羅鳩村大佛本為世間師願我後師亦如今日比丘當知昔長者子即鳩那羅是以其修治迦羅鳩村大如來塔故得生[*]大姓以其造作如來像故今所得身端嚴第一以其發願值善師故今遇釋迦及見四諦(出阿育王經第四卷)

諸太子問佛[4]等有出家者佛出所更皆悉悟道五

昔佛在波羅奈國鹿野場上為眾說法時大國王太子將從小國王世子五百餘人往到佛所為佛作禮却坐一面而聽說法諸太子等即白佛言佛道清妙玄遠難及自古以來頗有國王太子大臣長者子捨國吏民恩愛榮樂行作沙門者不佛言世間國土榮樂恩[A8]幻化夢響卒來卒去不可常保又曰王太子以三事故不能得道何謂三事一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本二者[5]不念布施下[6][7]群臣將士所有財不與民共以修財本三者不能遠離婬欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱行作沙門滅眾苦難以修身本是以菩薩所生為王除此三事自致得佛又有三事一者少壯學問領理國土率化民庶使行十善二者中以財施貧窮孤寡群臣壯士與民同歡三者每計無常命不久留宜當出家行作沙門斷苦因緣勿更生死三事不施凡死所得世尊曰昔我前世作轉輪聖王名曰南王皇帝七寶導從自念人命短促無常難保但當作福以求道念常布施世間人民所有財物與民共之已種福德唯當出家行作沙門斷絕貪欲乃得滅苦[8]頭髮白拔著案上王涕泣曰一使者忽然復至宜當出家行作沙門求自然道擎髮掌中自說偈言

今我身首上  
白髮生為被
已有天使召  
時正宜出家

行作沙門入山修道畢人之壽即生第[9]為天帝釋太子於後領理天下亦如大王復見白髮行作沙門經為父子上為天帝為聖[10]中為太子各三十六反數千萬歲終而復始行此三事自致得佛爾時父者今我身是也太子者舍利弗是也[11]孫王者阿難是也更相從生展轉為王以化天下時國王太子并諸人民皆大歡喜受佛五戒為優婆塞得須陀洹道(出法句譬喻經第五卷)

最勝王子植德堅固終不可移六

昔卑先匿王有二夫人第一夫人子名[12]第二夫人子名祇([*]言最勝)祇初生之日方奉寶一時俱至王曰吾諸子生未曾如此可名為祇長大學問靡[13]不通王為別立舍宅七寶所成金銀男女在門左右持寶鉢滿中七珍晝夜[14][15]滿如故太子嫉妬遣兵往奪時有天兵五百餘騎衛護祇舍流離軍見怖退走還太子[16]祇來問曰我夜遣兵慰勞汝汝伏兵於內欲反耶祇曰不敢不養文武內無寸仗流離遣撿內外皆無流離意解具以啟佛佛言祇之[17]德遇堅固[18]是故不可奪也維衛佛時有人詣寺飯僧訖以一奴一婢給掃寺廟自爾之後天上人中受福無量即最勝是(出十卷譬喻經第一卷)

經律異相卷第三十三

太【大】,王【明】
下【大】,第二十三【明】
明本無此目錄
非【大】,無【宋】【元】【宮】
已【大】,幾【宋】【元】【宮】
各篇目記數上明本有第字
奇【大】,琦【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,要【宋】【元】【明】【宮】
始【大】,如【元】
善容信【大】,信善容【宋】【元】【明】【宮】
果【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】
茅【大】,蔓【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,飡【宋】【元】【宮】,餐【明】
提【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
御【大】,誑【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】*,釆【宋】【元】【明】【宮】*
伎【大】*,妓【元】【明】*
假【大】,暇【宋】【元】【明】【宮】
維【大】,方【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,〔-〕【宮】
於【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
𠌵【大】,象【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,水上【宋】【元】【明】【宮】
出家【大】,〔-〕【宮】
一千【大】,凡一千【宋】【元】【明】【宮】
嗜【大】,耆【元】【明】
八【大】,一【宋】【宮】
周遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詐【大】,託【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,〔-〕【宮】
及【大】,及至【宋】【元】【明】【宮】
捉【大】*,投【宮】*
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【明】
問王【大】,王問【元】【明】
泣【大】,哭【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】*,此【明】*
王【大】,王王【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】下同,犍【宋】【元】【明】【宮】下同
鬢【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
瓜【大】*,爪【宋】【元】【明】【宮】*
言答【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
波【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,婆【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4750帖第10圖第3行))
羂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,至【元】【明】
強【大】,族雖【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,去【宮】
召【大】,召集【宋】【元】【明】【宮】
祠【大】,嗣【宋】【元】【明】【宮】
鳩那羅【大】,鳩那羅太子【明】
耀【大】,輝【宮】
于【大】,干【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,何故【宋】【元】【明】
念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,患【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】*,妙【宋】*【元】*【明】*
開【大】,關【宋】【元】【明】
以【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
鉢【大】,茇【宋】【元】【明】
此【大】,如此【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
汝今【大】,今汝【明】
偈【大】,偈言【宋】【元】【明】【宮】
其取【大】,取其【宋】【元】【明】【宮】
終【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
煩【大】,懊【宋】【元】【明】【宮】
遑【大】,惶【宋】【元】【明】
姓【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
礔礰【大】*,霹靂【宋】【元】【明】【宮】*
說【大】,脫【宋】【元】【明】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,造【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,幾【宋】【元】【明】【宮】
取貪【大】,貪取【宋】【元】【明】
貧【大】,分【宋】【元】
危【大】,厄【宋】【元】【明】【宮】
梳【大】,疏【宋】【宮】
二【大】,一【明】
王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】
孫王【大】,王孫【宋】【元】【明】
流離【大】下同,瑠璃【宋】【元】【明】【宮】下同
經【大】,所【宋】【元】【明】
持【大】,抒【宋】【元】
轉【大】,輙【明】
怒【大】,大怒請【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,田【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【麗-CB】,出【大】(cf. K30n1050_p1072c10) 出【CB】,七【大】(cf. T04n0212_p0641a11) 裸形【CB】【麗-CB】,形裸【大】(cf. K30n1050_p1074c20) [-]【CB】【麗-CB】,答【大】(cf. K30n1050_p1077b22) 眼【CB】【麗-CB】,眠【大】(cf. K30n1050_p1078a07) 汝【大】,如【麗-CB】 鹿【CB】【麗-CB】,麁【大】(cf. K30n1050_p1079b09) 如【CB】【麗-CB】,知【大】(cf. K30n1050_p1079c20)

顯示版權資訊
註解