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10172a11聞之歡喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者隨從太子。有一海師前後數反入於大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目朦盲。王白導師。吾唯一子未更出門。勞屈大師隨入大海。願見隨後數反入於大海。善知道路通塞之相。而年八十兩
20172a20入大海採取妙寶。若得還者父母當遺棄我。白父母言。欲隨善友入海採寶。父母答言。隨意道路急難之時兄弟相隨必相救護。及至大海以七鐵鎖鎖其船舫。停住七日。日初出時太子擊鼓唱採寶。父母答言。隨意道路急難之時兄弟相隨必相
30172a28日。即斷七鎖望風舉帆。太子慈心福德力故無諸留難。得至海洲至珍寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠速載珍寶。極停七日。復作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大重載船舫沈沒不寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠速載珍寶。極停七
40172b01停七日。復作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大重載船舫沈沒不達所在。莫過少取道路懸遠不足補勞。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶。沒不達所在。莫過少取道路懸遠不足補勞。裝束已
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經律異相

經律異相卷第三十二

  • [5]能施[6]王子入海採寶緣
  • 善友好施求珠喪眼還明二
  • 長生欲報父怨後還得國
  • 遮羅國儲形醜失妃運智還得[7]
  • 慕魄不言被埋後言得修道五
  • 薩埵王子捨身六
  • 人藥王子救疾七
  • 有一王子聞宿命事怖求以還佛八
  • 無畏王孫耆婆學術九

能施[8]王子入海採寶緣

[9]釋迦文尼佛本身作大醫王療一切病不求名利為憐愍[10]眾生病者甚多力不周[11]憂念一切而不從心懊惱而死即生忉利天自思惟言我今生天但食福報無所長益即自方便自取滅身捨此天壽生婆迦陀龍王宮中為龍太子其身長大父母愛重欲自取死就金翅鳥王鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之父母[12]咷啼哭懊惱龍子既死生閻浮提[13]為大國王太子名曰能施生而能言問諸左右今此國中有何等物盡皆持來以用布施眾人怪畏皆捨之走其母憐愛獨自守之語其母言我非羅剎眾人何以故我本宿命常好布施我為一切人之檀越母聞其言以語眾人眾人即還母好養育及年長大自身所有[14]至父王所索物布施與其分復以施盡見閻浮提人貧窮辛苦思欲給施而財物不足便自啼泣問諸人言何方便當令一切滿足於財諸宿人言我等曾聞有如意寶珠若得此珠則能隨心所索無不必得白其父母欲入大海求龍王頭上如意寶珠父母報言我唯有汝一兒耳若入大海眾險難度一旦失汝我用活為我今藏中猶亦有物當以給汝兒言藏中有限我意無極欲充滿一切令無短乏願見聽許得遂本心使閻浮提人一切充足父母知其志大不敢制之遂放令去是時五百賈客皆樂隨知其行日集海道口太子問眾人言誰能知道至彼龍宮[15]盲人名曰陀舍已曾七反入大海中具知海道菩薩即命共行答曰年既老兩目失明雖曾數入今不能去菩薩我今此行不為自身普為一切求如意寶欲給足眾生令身無乏次以道法因緣而教化之汝是智人何得辭耶我願得成豈非汝力陀舍[16]懷答言我今入海命必不全我屍骸著金沙洲上船去如馳到眾寶渚眾賈競載寶物已足[17]子言何以不取報言我所求者如意寶珠此有盡物我不須汝等各當知足知量無令船重不自免也是時[18]賈白菩薩言大德為呪願令得安隱於是辭[19]陀舍是時語菩薩言別留艇舟當隨別道待風七日博海南岸至一險處當有絕崖棗林枝[20]覆水大風吹船船當摧破當仰[21][22]可以自濟我身無目於此當過此[23]岸當有金沙洲可以我身置此沙金沙清淨是我願也即如其言風至而去既到絕岸如陀舍語菩薩仰[*]棗枝得以自置陀舍屍安厝金地於是獨去如其先教深水中浮七日齊咽水中行七日齊腰水中行七日泥中行七日見好蓮花鮮潔柔軟思惟言此花軟脆當入虛空三昧自輕其身行蓮花上七日見諸毒蛇念言含毒之虫甚可畏也即入慈心三昧行毒蛇頭上七日皆擎頭授與菩薩令[24]上而過過此難已有七重寶城有七重塹塹中皆滿毒蛇有二大龍守門龍見菩薩形容端正相好嚴儀能度眾難得來至此念言此非凡夫必是菩薩大功德人即聽令前徑得入宮龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣見菩薩來龍有神通知是其子兩乳流出命之令坐而問之言汝是我捨我命終生在何處菩薩亦自識宿命知是父母而答母言我生閻浮提上為大國王[*]憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故來至欲求如意寶珠母言汝父頭上有此寶珠以為首飾難可得也必當將汝入諸寶藏隨汝所欲必[1]與汝汝當報言其餘雜寶我不須也唯欲得大王頭上寶珠若見憐愍願以與我如此可得即往見父父大悲喜歡慶無愍念其子遠涉艱難乃來至此指示妙寶隨意與汝須者取之菩薩言我從遠來願見大王求王頭上如意寶珠若見憐愍當以與若不見與不須餘物龍王報言我唯有一珠常為首飾閻浮提人薄福下賤不應見也菩薩白言我以此故遠涉艱難[2]死遠來閻浮提人薄福貧賤欲以如意寶珠濟其所然後以佛道因緣而教化之龍王與珠而要之言今以此珠與汝汝既去世當以還我答曰敬如王言菩薩得珠飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提人王父母見兒吉還歡悅踊躍抱而問言汝得何物答言得如意寶珠今在何許白言在此衣角裏中父母言何其[3]白言在其神德不在大也白父母言當勅城中內外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋受戒明日清旦以長木為表以珠著上薩是時自立誓願若我當成佛道度脫一切珠當如我意願出一切寶物隨人所須盡皆備有是時陰雲普遍雨種種寶物衣服飲食臥具湯藥[4]所須一切具足至其命盡常爾不絕如是等名為菩薩布施生精進波羅蜜(出大智論[5]十二卷)

善友好施求珠喪眼還明[6]

過去閻浮提一時有二王利師跋國王名月波羅㮈國王名月[7]同意周旋無有嫌[8]共立約若生兒子兩通姻好[*]王男女俱無為欲求兒祠於水神乃至種種鬼神[9]羅吒河邊有二五通神仙河神白王若二仙願生王家者王當有兒王至仙人所說言生我家者五欲自恣快樂無乏仙人答曰却後七日其一仙人命終(賢愚經云[10]色仙人)即入第一夫人胎復經七日其一仙人又復命終第二夫人胎第一夫人足滿九月乃生一男顏色端政當生之日五百[11]客從海而歸百伏藏無端發出五百死囚從獄解脫第二夫人生多有怪異野干[12][*]羅捉日百應死者自[13]而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜請召相師占其吉凶令立名字相師問言兒生時有何瑞相答言第一太子其母[14][15]憍慢自大從懷子來其性調善和顏悅語慈愍眾生相師答言兒福德使然名曰善友[16](四分律云善行賢愚經云迦良那伽[17]言善事)第二夫人生者問瑞相[18]其母由來調善言適眾心懷妊已來其性卒暴發言麁惡相師答言是兒之行使母如是名曰惡友(四分律云[19]賢愚經云[20]彼婆伽梨[*]言惡事)至年十四友太子聰明慈仁好喜布施父母偏念視如眼目惡友暴惡父母所憎而不喜見[*]嫉於兄常欲毀害觸事不從違逆反戾太子導從前後作倡伎樂[21]眾圍遶出城觀看見有耕者墾土出蟲烏隨啄食愍而傷之問左右言此作何物共相殘害答言國依於民民依飲食食依耕種[*]子言苦哉苦哉前行復見男女紡織又問此作何物答言紡織作諸衣服以遮慚愧[A1]覆五形太子言此亦勞苦非一也轉復前行見人屠牛剝羊又問此復是答言屠殺賣肉以供衣食太子言怪哉苦強弱相害結殃累劫轉復前行見網鳥餌又問又答張鳥捕魚太子悲淚滿目間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅即迴車還宮王問何故憂愁太子具以上答王言未嘗不有何足愁也太子言今欲從王求索一願願得國藏財寶用施一切王言隨意子即使傍臣開王庫藏以五百大象負載珍寶出四城門宣令國土隨有所欲恣意自取善友太子聲聞八方一切[22]未久之間三分用一藏臣白王王宜思量王言不欲違後復經少時諸臣共議國依庫藏庫藏空竭國亦虛矣復往白王所有財寶三分用二王宜深思王言不欲違之卿等可小稽遲莫[23]稱其心也太子欲開庫藏時守藏臣緣行不在鄭重追逐差互不遂太子言小人何敢違逆我意當是父王教耳夫孝子者不應傾竭父母庫藏我今應當自求財寶給足眾生我若不能給足一切眾生衣被飲食稱意與者云何名為大王太子即集諸臣百官共議言夫求財利何業最勝或言田種或言畜養一大臣言世間求利莫先入海[24]取妙寶得摩尼寶珠者便能稱意給足一切眾生子言然即以白王王聞咽不得語後語太子國是汝有庫藏珍寶隨意取用何為入海為吾子生長深宮臥則幃帳食則恣口[25][26]路飢渴寒暑誰得知者大海之中眾難非一或有惡鬼毒龍猛風波浪水色之山摩竭大魚往者千萬達者一兩汝今云何欲入大海太子即便五體投地四布手足而作是父母若不聽者我便捨命終不復起王及夫人即前勸諫終不飲食到於六日父母憂恐畏其不濟七日捉手善言誘喻太子言母若不許者必沒於此第一夫人白王言子心意難可傾動不可違[1]何忍見子捨命於此願王垂[2]聽入大海故萬有一冀不聽者必喪於此王便聽許太子歡喜頭面禮王大王宣令誰欲入海眾人聞之歡喜聚[3]五百人皆言大王我等今者隨從太有一海師前後數反入於大海善知通塞之相而年八十兩目[4]王白導師吾唯一子未[5]出門勞屈大師隨入大海見隨從導師即[6]大海留難辛苦非一往者千萬達者一[7]大王云何能令太子遠涉險道王報導師為憐愍故隨從聽許導師不敢違逆太子莊嚴五百人行具載至海惡友念言善友為父母偏心愛念今入大海採取妙寶若得還者父母當遺棄我白父母言欲隨善友入海採寶父母答言隨意急難之時兄弟相隨必相救護及至大海以七鐵鎖鎖其船[8]停住七日日初出時太子擊鼓唱令汝等諸人誰欲入海入者默然若戀親愛可還去矣大海之中留難非一眾默然即斷一鎖舉著船上日日唱令至第七日即斷七鎖望風舉帆太子慈心福德力故無諸留難得至海洲至珍寶山太子擊鼓宣令懸遠速載珍寶極停七日復作是此寶甚重閻浮提中亦無所直莫大重載船舫沈沒不達所在莫過少取懸遠不足補勞裝束已訖與諸人別而作是言汝等[9]是善安隱歸吾方欲前進採摩尼寶太子與盲導師更次前進路行一七日水齊到膝復更前行一七日水齊到頸又復前進一七日浮而得渡即到寶處導師問言此何物[10]太子答言其地純是白銀沙導師言四望應當有白山汝見之未太子言東南方有一白銀山至此山下導師言次應到金沙導師疲乏悶絕躄地語太子言我命不久必喪於此太子於是東行一七當有金山從山復更前進一七純是青蓮華復前行一七其地純是紅赤蓮華復過一七有大寶城純以七寶裝挍龍王所止龍王耳中有一摩尼如意寶珠汝往從乞若得珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食醫藥聲伎隨意能出名如意珠師語已氣絕命終太子抱持舉聲悲哭一何薄命生失於汝即埋著地中金沙覆上右遶七匝頂禮而去前過金山見青蓮華下有青[11]此蛇有三種毒所謂[12]毒觸毒氣噓毒此諸毒蛇以身遶蓮華張目喘息而視太子太子即入慈心三昧起進前路蹋蓮華葉諸毒蛇不毀不傷至龍王住處七重城塹滿中毒龍共相蟠結舉頭交頸守護城門太子到城門外見諸毒龍[13]慈心念閻浮提一切眾生今我身若為此毒龍所害者汝等眾生皆失大利即舉右手告毒龍曰汝等當知[14]為一切眾生欲見龍王毒龍開路令太子見二玉女紡頗梨縷太子問曰汝是何人答言我是龍王守外門婢入到中門下見四玉女紡白銀縷太子復問汝是龍王婦耶言非也是龍王守中門婢耳太子入至內門見八玉女紡黃金縷太子語言汝是何人我是龍王守門婢耳太子言汝為我通大海龍王云閻浮提波羅㮈國王太子善友[15]來相見今在門下時守門者即以白王王大疑怪若非福德純善之人無由遠涉險路請入宮王出奉迎紺琉璃為地七寶有種種光明耀動人目太子說法示教利喜讚說施論戒論人天之論龍王心喜遠屈塗涉欲須何物太子言大王閻浮提一切眾生為衣服飲食受無窮之苦今欲從王乞左耳中摩尼寶珠龍王言受我微供[16]七日當以奉給太子受龍王請過七日持珠還閻浮提(賢愚經言到七[17]門堅閉見金剛杵在其門邊如師戒語取杵撞門門[18]五百天女[19]持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受[20]衣角[21])龍王使諸龍神飛空送之得到此岸弟惡友問言汝徒黨伴侶今何所在答言舫沈沒一切死盡唯弟一身牽持死尸而得全一切財物今皆已盡善友言天下大寶莫先己身弟言不爾人願富死不願貧生何以知然弟曾至塚間聞諸死鬼作如是論善友真直以實語弟汝雖失寶亦是閑耳吾今已得龍王如意寶珠弟言今在何處善友言在髻中弟聞生嫉[22]白善友言快哉甚善得此寶珠宜加守護善友解珠與弟而誡[23]汝若疲臥我當守護我若眠時汝應守護時惡友次應守珠其兄眠熟起取二[24]刺刺兄兩目(四分律云以佉羅陀樹刺[25])奪珠而去善友喚惡友此有賊刺我兩目持寶珠去惡友不應兄便懊惱恐為賊殺如是高唱聲動神祇經久不應樹神發聲言汝弟惡友是汝惡賊汝兩目持寶珠去[1]子悵然憂恚苦惱惡友齎珠還國白父母言我身福德而得全濟友與伴沒水死盡父母[2]哭悶絕躄地語惡友言汝云何乃能[3]是面來惡友聞是語已心生懊惱即以寶珠埋著土中善友被刺無人為拔徘徊[4]轉靡知所趣當時苦惱大患飢渴求生不得求死不得漸漸前行到利師跋國其王有女先許與波羅[*]㮈王子善友有一牧人為王放五百牛隨逐水草太子坐在道中牛群垂逼牛王騎太子上令諸牛過然後移足右旋婉轉反顧迴頸吐舌舐太子兩目拔出竹刺牧人見之問言汝是何人善友不陳本末答言我是盲乞兒耳牧人遍察異人相語言我家在近當供養汝即將還家與種種飲食誡勅家人汝等[A2]之如我不異經月餘日其家厭患善友悵然明旦白主人我今欲去主人曰有何不適善友曰主之儀勢不得久善友言若念我者乞我一鳴箏送我著多人聚落時主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處善友彈箏其音和雅悅可眾心一切大眾共給飲食王有一果其園茂盛常患鳥雀[5]園監語善友為我防護鳥雀我相供給我以繩結諸樹頭安施銅鈴汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭善友言如是我能安處樹下兼復彈箏以自娛樂時利師跋王女侍從入園見此盲人即往其所問言汝是何人答言盲乞人耳王女心生愛念不能捨離王復遣使往喚女歸言不去為我送食供此盲人飲食訖竟白大王言王今持我與此盲人甚適我願王言魅著汝顛狂心亂云何[6]與盲人共居父母先以汝許與波羅[*]㮈王太子善友善友入海未還汝今云何為乞人婦女言雖爾乃至捨命終不捨離王聞是語不能拒逆即遣使迎盲人來[7]著靜室王女語盲人云我今共汝以作夫婦善友報言汝是誰家女欲為我婦答言我是利師跋王女善友報言汝是王女我是乞人云何能相恭敬婦言我當盡心供後婦出行不白其夫良久乃還善友責數汝私出外而不白我何處行還婦言我不私婿言私與不私誰當知汝婦自呪誓我若私行令汝兩目始終不差若不爾者使汝一目平復如故作是願已平滿如故[8]光清徹汝信我不善友含笑婦言汝不識恩養我是大國王女汝是小人而我盡心供事汝而不體信婿言汝識我不[9]我識汝是乞人婿言非也我是波羅㮈王善友太子汝大愚癡人云何乃發是言波羅㮈王太子入海未還汝今妄[10]吾不信也善友言我從生來未曾妄語婦言虛之與實誰當信之婿言我若欺誑汝者使我一目永不得愈實語者使我一目平復如故令汝得見即如所誓睛光耀動如本不異善友太子兩目平復面首端正妙色超絕婦見歡喜如蒙賢聖遍體瞻視目不暫捨即入宮中白父王言我夫者即是善友太子王言癡人善友未還云何名乞人為太子也女言不也若不信者可一視之王即往看識是善友即懷恐怖而作是言波羅㮈王[11]聞此事嫌我不少前懺謝善友太子我實不知太子言無苦為我餉致給與此牧牛人王即以金銀珍寶衣被飲食并與所放五百頭牛其人歡喜稱善無量而我未有幾恩報我如是高聲唱言陰施陽報弘廣無量大眾聞者皆發施心友未入海時養一白雁衣被飲食行住坐臥而常共俱夫人報此雁言太子在時常共汝今生死未分汝不感念太子雁即悲鳴婉轉啼淚報言欲覓太子夫人手自作書以結雁頸身昇虛空飛翔而去飛至大海求覓不次第往[12]利師跋國遙見善友在宮殿其雁往趣悲鳴歡喜太子即取母書頭頂禮敬發封披讀即知父母晝夜悲哭追念子兩目失明太子手書以具上事[13]結雁頸還波羅㮈父母得書歡喜踊躍稱善無量知太子為惡友所苦奪取寶珠父母杻械惡友閉著牢獄遣使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦利師跋王心生恐怖嚴服太子送著界上遣使往白以女妻之遣送還國父母乘大名象作倡妓樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠迎太子國土人民男女夫婦聞太子還皆出奉迎太子前禮父母父母目冥不見太子以手捫摸汝是善友非我等念汝憂苦如是太子問訊父母起居訖竟太子白父王言惡友何在王言今在牢獄太子言願放惡友得與相見如是至三王不忍拒便勅出之即前抱持善言誘[1]軟語問訊汝極勞苦持我寶珠今在何處如是至三而方報在彼土中太子還得寶珠往父母前跪燒眾妙香即呪誓言此珠是如意寶者令父母兩目明淨如故尋時平復見子歡喜太子於月十五日朝淨自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香於高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠誓願言我為閻浮提一切眾生忍此大苦求是寶珠時東方有大風起吹去雲霧曒然明并閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽清風吹[2]悉令清淨以珠威德於閻浮提遍雨成熟自然粳米香甘軟細色味具足渠盈滿積至于膝次雨衣服珠環釵釧次雨七寶眾妙[3]眾生所須皆悉充足後月[*]王崩即嗣立焉惡友啟曰我乞食自活王言汝守護我[4]我與汝食王復睡眠刀欲斬王首而其首自墮王覺問之答曰造其業時父者今悅頭檀是時母者今摩耶夫人是惡友者提婆達多是月王女者瞿夷善友者我是也([5]報恩經第[6]又出賢愚經[7]第二生經大同小[8])

長生欲報父怨後還得國三

昔有菩薩為大國王名曰長壽王有太子曰長生王治以正刀杖之苦不加吏民風雨以時五穀豐饒有隣國王立行暴害不修正治國民貧困謂傍臣曰聞長壽王多饒豐樂無兵革之備我欲奪取臣曰大善興兵攻伐長壽王告群臣曰彼貪我財若與交戰必傷我人民夫爭國殺民吾不忍也群臣不從兵出界迎而拒之王與太子踰城幽隱貪王入國募求長壽賞金千斤錢千萬後王出道邊樹下遇婆羅門問何處來答曰我貧道士聞長壽王好施遠來告乞王默念值我失國垂淚曰我即是王也遇我如此無可相[9]兩人[A3]王曰我聞新王求我甚重卿持我頭詣之必獲厚賞婆羅門曰我之薄福不敢承命王曰卿故遠來遇我困乏人生會有死願以相惠何為辭讓答曰何忍相殺必欲惠施者願相隨還國於是同反臨至城門王令其縛白貪王[10]貪王即賞金錢遣令還去於四[11]欲燒殺長壽郭邑草野莫不呼天[*]子聞之出當父前心中悲痛父恐子報怨讎乃仰天歎息曰此死我之所樂也欲為至孝使汝父死不恨勿報怨也長生不忍見父死還入山中王既死後長生念言我父仁義深篤至死不轉貪王無狀不別善惡[12]殺我父我不能忍若不殺之終不苟生乃出傭賃大臣借其種菜菜好大臣問園監監答借得一[13]懃能也大臣呼長生問言卿能作飲食答曰能後乃請王飲食甘美王問誰作曰作人王即呼還宮使作飲食王後問曰能習兵法不對曰最便王使侍左右告之曰我有怨家恒恐相值今相恃怙相助備之曰唯當為[14]展力効命後日王問寧好獵對曰臣少好獵王便勅外嚴駕因與長生共出遊獵適入山林便見走獸王與長生馳而逐之轉入深山失道三日遂至飢困王因下馬解劍以授長生曰我甚疲極汝坐我欲枕汝膝臥長生拔劍欲殺貪王思其父勅內劍而止如是三過王便驚寤問長生曰我夢見長壽王子欲來見害長生曰是中強鬼來相恐耳最後[15][16]長生曰[17]是即壽王太子故來欲殺大王我父臨死苦囑莫報王怨我思父教投劍於地以從[18]雖爾猶恐後日迷惑失計願大王便殺我身王乃自悔曰我為兇逆不別善惡賢者子父行仁淳固至死不轉而我貪酷初不覺知今日命屬子手子故懷仁[19]憶父言[20]不相害感厚恩今欲還國當從何道長生言我知道徑前故迷王欲報父怨耳遂俱出林便見部王還本國以此國還太子共結兄弟誓不侵奪更相貢遺共濟急難長壽王者我身是太子者阿難是貪王者調達是(出長壽王經)

遮羅國儲形醜失妃運智還得四

昔遮羅國王[21]后無嗣王甚悼焉命曰[22]宗以求有嗣之術后泣辭退誓命自捐投隕山[23]遂之林藪帝釋感曰斯王后者故世吾姊也今以無嗣捐軀山險愴然愍之爾降焉以器盛果授之曰姊爾吞斯果必有聖嗣將為世雄若王有疑以器示之斯天王神器明證之上者后仰天吞果忽然不覩即覺身重還覩王具以誠聞月滿生男厥狀尫陋世間希有年在齠齓聰明博暢智策無[24]力能躄象走獲飛鷹舒聲震[25]若師子吼流遐邇八方[26]王為納隣國之女厥名月光端正妍雅世好備足次有七[27]又亦姝好后懼月光惡太子狀訛曰吾國舊儀室家無白日相見視之重者也妃無失儀矣對曰不敢替尊教自斯之後太子出入未常別[1]本國與七國為敵力[2]無寧兆民[3]吾將權而安之心自[*]吾體至陋妃覩必邁啟母欲一覩妃儀容后曰爾狀醜妃容華艶太子重辭后愍之將妃觀[4][5]為牧人妃覩之曰牧人醜乎后曰先王牧夫矣後將觀象妃又覩焉疑之曰之所由輒覩斯人將是太子乎妃曰願見太子之光容后即權之令其弟出遊[*]子官僚翼從[6]觀之厥心微喜後又入苑太子登樹以果擲背妃曰斯是太子定矣夜伺其眠默以火照覩其姿狀懼而奔歸[7]忿曰焉使妃還乎對曰妃邁天下太平之基民終寧其親矣拜辭尋之至妃國[*]為陶家賃作瓦器又入城賃染又為大臣賃養馬肥又為太官監典諸餚饍以羹入內王有八女並欣其事月光不眄帝釋歎曰菩薩憂濟眾生乃至于茲吾將權而助之挑七敵國化為月光父王手書以月光妻之七國興禮造國親迎俱云[A4]娶王女名曰月光訟之紛紜各出手厥怨齊聲云當滅爾嗣其為不[8]使還書僉然[9]以爾一女為七國怨齊兵盛發念爾喪國在于今矣王聞懼曰斯禍將至乃宿行所招謂月光曰爾為人妃若婿明愚吉凶好醜厥由宿命[10][11]而不貞一盡孝尊奉薄[12]還國禍至于茲吾今當七分爾尸以謝七王耳月光泣曰願假吾命漏刻之[13]募求智士必有能却七國之患者也王即募曰孰能[*]斯禍者妻以月光育以[14]太子曰疾作高觀吾能[*]觀成太子權病躇步頓地須月光荷負爾乃却敵矣月光[15]懼見屠戮[16]格登觀太子高聲曰國王厥音遠震若師子之吼喻以佛教為大[17]民當以仁道而今興怒盛即禍著[18]禍著即身喪國亡其由名色乎七國師雄靡不尸蹌者斯須而[A5]欲旋本土太子啟王婚姻之道莫若諸王矣何不以七女[19]彼七王子婿為蕃屏王[20]康矣臣民休矣親獲養矣善哉斯樂大矣遂命七王以女妻之八婿禮敬[21]君臣欣欣王逮臣民始知太子月光之舊婿也即選良輔武士翼從各[22]還國九國和寧兆民[23]僉然歎曰天降聖權非凡所照德聚功成晏然無譏還國有年大王崩殂太子登位大赦眾罪以五戒六度八齋十善教化兆民[24]㜸都息國豐眾安大化流行皆奉三尊德盛福歸眾病消滅所以然者菩薩宿命[25]家俱耕令妻取食望覩妻還與一辟支佛俱行隱山崖久久不至疑心生焉興忿執鋤欲往捶之至見其妻以所食分供養沙退叉手立沙門食竟[26]鉢虛空光明[27]曄飛行而退婿心悔愧念妻有德乃致斯尊吾有重愚將受其殃即謂妻曰爾供養福吾當共之餘飯俱食爾無就也至其命終各生王家妻有淳慈之惠生而端正婿先恚而後慈故初醜而後好也太子者我身是妻者俱夷是父王者白淨王是母者吾母舍妙是帝釋者彌勒是開士世世憂念眾生[28]濟塗(出遮羅國王經)

慕魄不言被埋後言得修道五

時波羅柰國王太子名曰慕魄端正絕雙識宿命無數劫事所更善惡壽夭好醜皆悉知見年十三歲閉口不語王唯一子舉國愛重當襲王位不說飢寒恬惔質朴意若枯木雖有耳目不存視聽智慮雖遠如無心志若盲聾不說東西狀如[29]戇不與人同其父憂慮甚用患苦深恥隣國恐見凌嗤因呼國中婆羅門問之此子何故不能言語諸婆羅門言此子雖面目端正內懷不祥欲害父母危國滅宗將至不久不復生子者皆是此惡子所妨宜生埋之王身可全保國安宗然後更得生貴子耳不者甚危王信狂愚謂為審然即用愁憂坐起不寧[30]樂不御服美不甘即與耆長大臣共議之言遠棄深山或言投沈深水有一臣言但作深坑[A6]入如室給與資糧侍以五僕生置其中從命所如王即隨太子悲感傷其愚惑其母憐愛之用傷[31]我子薄命乃值此殃涕泣[32]𭝣𢙬事不得已俛仰放捨悉取太子所有衣服瓔珞珠寶皆用送之僕使於外因共作坑作坑未竟慕魄獨於車上深自思惟心與口語王及人民皆共謂我審為癡瘂所以不語欲捨世緣安身避惱濟神離苦耳今反為狂詐所危既沒身命陷墮彼人便默自取其瓔珞珠寶持去坑人輩不覺慕魄取物去時慕魄即到水邊淨自澡浴以香塗身悉取衣被瓔珞著之掘坑所問曰作坑何施其僕對曰王有太子名曰慕魄瘖瘂聾癡年十三歲不能言語等作坑欲生埋之太子答曰我即慕魄也人驚怖走視車上不見所在還至坑所諦熟觀察聽聞言語絕有異聲[1]如月世所希動其左右行者駐步坐者為起飛鳥走獸皆來會聚伏太子前聽太子語又曰觀我手足察我形容云何群迷信此狂[2]生見埋棄發言成章左右驚惶皆作禮叩頭求哀原赦太子曰今已見棄不宜復還僕即奔馳以白王聞[3]即與夫人驂駕往迎王未到頃慕魄自念當行學道帝釋化作園樹快樂無比王遙見太子在樹下坐慕魄見王即起迎逆王為作禮慕魄則[4]大王就坐王聞太子語言音聲威神無量震動天地絕無雙比則大歡喜便繞慕魄共還入國居位理政吾請避席慕魄曰不可我以[5]厭地獄懃苦愁毒多端吾昔曾作王名曰[6][7]治國奉行眾善二十五年鞭杖不加刀兵不設獄無繫者惠施仁愛恩德流普救濟窮滯無所貪惜雖有此行猶犯微罪終墮地獄六萬餘歲煎煮剝裂痛酷難忍求死不得生無聊當爾之時父母有財富而且貴快樂無極寧能知我在彼地獄考治劇乎豈復能來分取我苦所以墮罪者往昔作王小國[8]性甚慈仁戒德方峻法令不嚴諸小國王皆見輕易咸共謀議今此大王既善且弱威算不攝德不堪任[9]御大國當應誅[10]廢退之即舉兵眾來征大國時王[*][11]以珍琦財寶皆賜遺之復以重官厚祿撫䘏慰喻[12]安之即還本國如是未久復來攻罰數數非一大國群臣上白大王諸小臣國愚暗無義[13]慮罪釁數為慢突謀殺悖逆觸犯尊令民驚擾防備不息當應誅斬以除寇害王曰為民父母當務仁化恕己育物危命濟彼猶嬰孩愍其無識以漸誘導不忍加害王普愛物命永無誅罰大國群臣不忍數為[14]屬城小國所易忿不顧難舉兵討伐殘殺人大王雨淚即為諸國死亡人民服喪猶子矜愍無極諸小國王見大王慈心矜念人民即皆降伏遂來歸附大王普設珍饍應須烹殺牛羊六畜以具眾味輒先啟王王心雖慈事不獲已[15]頭即可緣是得罪懃苦如是一念之心甚戰慄體虛冷[16]追憶過世所更吉凶安危成敗恐復與會冀以靜默免脫瑕穢出庶塵勞永辭於俗不與厄會適復念欲閉口不言被王生埋恐王後時復得是殃因入地獄無有出期我意不欲令王得罪故復語耳守意無為不樂為王人民世間恍惚若室家歡娛須臾間耳計命無幾憂畏延長樂少苦多眾惱萬端是故智者以國財寶恩愛為累眾欲為塵使吾為王當復憍逸貪求快意令民憂煩天下之大患也今欲除棄流盡源拯濟未度生世若寄無一可恃不貪富貴不重珍寶棄捐世榮思想大道高明遠逝自拔於世父王曰汝為智人不可便爾魄曰何聞父子生而相棄骨肉已離為行甚苦相迎接徒益勞煩父覩志堅[17]然失措無辭可答乃曰[18]汝如前世作國王時奉行眾善[19]有小失非所[20]而尚受罪懃苦如是今我治國不奉[*]既無微善反是愆純行危殆罪當何訾便放太子聽行學道

太子於是棄國捐王不務人物一心專精念道修德功勳累[21]遂至如今慕魄者我身是父王者閱頭檀是母者摩耶是相師調達是時侍僕者阿若拘隣等五人是(出太子慕魄經)

薩埵王子捨身六

過去有王名摩訶羅陀修行善行國無怨敵王有三子長名摩訶波那羅次名摩訶提婆小名摩訶薩埵共出遊觀至一竹林憩駕止轉復前行見有一虎新生七日七子圍遶飢餓窮悴身體羸損命將欲絕第一王子言怪哉此虎不得求食為飢所迫必還噉子三王子言此虎經常所食何物第一王子曰食熱血肉第三王子曰誰能與此虎食第二王子曰[22]餘命無幾設餘求者必不濟及能不惜身命第一王子曰難捨之至莫過己[23]王子曰智慧薄少貪惜深重不能捨身聞即驚怖[*]有大士心懷慈悲為饒益他捨此身命不足為難皆懷憂念熟視而去第三王子心念我捨身時至自從昔來空棄此身都無所為常護屋宅衣服飲食種種將養令無所乏不識恩愛反生怨害終歸無常既無利益可惡如賊又如行廁我今此身於生死海作大橋梁無量癰疽瘭疾百千怖畏大小便利筋血皮髓共相連持我今當捨以求寂滅無上涅槃無量禪定智慧功德具足成就微妙法身與諸眾生作諸法樂慮其二兄為作留難即便白兄可與眷屬前還所止薩埵還至虎所脫諸衣裳懸置竹上我為菩提智永離三有即自放身臥餓虎前虎不能以乾竹刺頸從高投下大地震動日無精天雨雜華種種妙香空中讚言得未曾虎即舐血漸能噉肉轉得食力唯餘骨在(出金光[1]經第四卷)

人藥王子救疾七

過去世時閻浮提人[2]病劫至普皆疾惱爾時閻浮提王名摩醯斯那領八萬四千大威勢自在最大夫人懷妊[3]手觸病者皆得除[4]月滿產男生而即說言我能治病又亦生時閻浮提內諸天鬼神皆共唱今王所生便是人藥以是音聲普流聞故字曰人藥時將病人示此王子諸病人至[5]手觸若以身觸即皆得差安隱快樂人藥王子於千歲中如是治病後則命終諸病人來聞其已死憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱諸病人言人藥王子何處燒身問知所在趣其燒處出骨[A7]末以塗其身即皆得差骨盡之後至[6]身處病皆得差人藥王子我身是(出菩薩藏經下卷)

有一王子聞宿命事怖求以還佛八

有一王子欲知宿命乃以問佛佛言不用知之令人憂愁王子故欲得知如是至三佛便授戒令知宿命於是王子自視其事十五應死憂愁不可言至年十五便死王家葬埋種柏長大下根入地正當其心識神故在體視柏根生正貫我心為生貫其心於是從根出柏葉之間復見羊來自念此羊噉柏當復害會羊來食在羊[7]從羊屎出依附羊園家錄[8]取以糞韮依韮葉間會王后思韮勅外令送園師持刀欲割取韮恐刀見事事愁憂彌不可言園師割韮束送王家在韮束中王家得韮后便食之隨韮入腹作月滿便生遂年長大復識宿命便詣佛所白言我不復用知宿命令我愁憂今以知宿命還佛佛語太子我爾時不欲與汝汝為欲得之[9]悔可聽(出雜譬喻經第八卷)

無畏王[10]耆婆學術九

王舍城有童女字婆羅跋提王勅為立婬舍有共宿者[11]夜二百兩金四方人集觀望極時瓶沙王子字無畏與此婬女共宿遂便[12]時婬女勅守門人言若有求見我者答言我病後日月滿生一男兒顏貌端正時彼婬女即以白衣裹兒勅婢棄巷中無畏王見[13][14]人言此是何等答言此是小兒死活答言故活使人抱還舍與乳母養即為作字名耆婆童子後漸長大王子愛之喚而語言汝欲久在王家無有才伎不得空食王祿可學伎術答言爾即從得叉尸羅國醫姓阿提梨字賓迦羅學經歷七年乃白師言[15]習學何當有已時師與一籠器及掘草之具汝可於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來時耆婆童子即如師語周竟不得非是藥者所見草木及一切物善能分別知所用處無非藥者還以白師汝今可去醫道已成我於閻浮提中最為第一我若死後次復有汝歸婆伽陀城城中大長者婦十二年中常患頭痛眾醫治療而不能差耆婆聞之即往其家語守門人言汝長者有醫在門外守門人以白長者長者婦問言醫形貌何似[16]是年少彼自念老宿諸醫治之不差況復年少若無所損喚入時耆婆詣長者婦即取好藥以[17]灌長者婦鼻[18]口中蘇唾俱出使人以器承之蘇還收取唾別棄之時耆婆言此少蘇不淨猶尚慳惜況能報我長者[19]答言為家不易棄之何益可用然火是故收取但治病何憂如是後病得差時長者婦與四十萬兩金并奴婢牛馬耆婆還王舍城到無畏王子門王喚入以前因緣具白王子以所得物盡用奉上王子言此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷[20]祇域說事既異故兩存之)

經律異相卷第三十二

𭝣
等【大】,〔-〕【宋】【元】
集【大】,撰【宋】【元】,奉勅撰【明】
能施前行宋元宮本俱有行菩薩道下諸國太子部中十一字而明本有行菩薩道諸國王子部第二十二之二十五字,能施等以下九目錄明本無
(王子…緣)七字【大】,求珠雨寶施閻浮人【宋】【元】【宮】
四【大】,〔-〕【宮】
(王子…緣)七字【大】,求珠雨寶施閻浮人【宋】【元】【宮】,求珠雨寶施閻浮人第【明】
(釋迦…作)八字【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
救【大】,贍【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】,號【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,盡以施盡【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,有一【宋】【元】【明】【宮】
周【大】,同【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】*
眾【大】,眾寶【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,云【宮】
皆【大】,茸【宮】
援【大】*,攀【宋】【元】【明】【宮】*
枝【大】,林【宮】
隘【大】,險【宋】【元】【明】,溢【宮】
踰【大】,蹈【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宮】
冐【大】,致【宋】【元】【明】,置【宮】
太【大】,大【明】【宮】
言【大】,之【宋】【元】【明】
第【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
各篇目記數上明本有第字
蓋【大】*,益【宋】【元】【明】【宮】*
郄當【大】,隙甞【宋】【元】【明】,隙當【宮】
修【大】*,脩【元】【明】*
金【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】
估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】
鳴【大】,哀鳴【宋】【元】【明】
就【大】,然【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】,憋【明】
姤【大】*,妬【宋】【元】【明】【宮】*
(四分…事)十八字【大】,〔-〕【宮】
梁【大】*,此【明】*
答【大】,各【宋】【宮】
惡【大】,善【宮】
彼婆伽梨【大】,波婆梨伽【宋】【元】【明】,迦良那伽【宮】
大【大】,太【宮】
運【大】,雲【元】【明】
令【大】,令不【宋】【元】【明】
採【大】,探【宮】
今【大】,今者【宋】【元】【明】【宮】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,戾【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
朦【大】,矇【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,曾【宋】【元】【明】
告【大】,哭【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,兩【宋】【元】【明】【宮】
舫【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,船【大】,[-]【麗-CB】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4749帖第11圖第18行))
於【大】,誰【宋】
地【大】,地耶【宋】【元】【明】,地如【宮】
此蛇【大】,〔-〕【宮】
嚙【大】,齒【宋】【宮】
即【大】,即入【宋】【元】【明】
我【大】,我今【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,城城【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,開有【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,各【宋】【元】【明】【宮】
結【大】,繫【宋】【元】【明】,繼【宮】
耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
姤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,勅【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】,竿【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,大【宋】
大【大】,㘁【宋】【宮】,號【元】【明】
提【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】下同,宛【宋】【元】【明】【宮】下同
守【大】,〔-〕【宮】
欲【大】,〔-〕【宮】
閉【大】,閑【元】
精【大】,睛【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言耳【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宮】
到【大】,〔-〕【宮】
書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】,諭【明】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【宋】【元】【明】【明】
頸【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】
報恩【大】,佛報恩【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三卷【宋】【元】【明】【宮】
第二生經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,異也【宋】【元】【明】【宮】
嗣【大】,副【宋】【元】【明】【宮】
貪王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道路【宋】【元】【明】【宮】
抂【大】,柱【宋】【元】【明】,枉【宮】
甚【大】,甚之【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,大王【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,去【元】【明】
殺【大】,赦【宋】【元】【明】【宮】
是即【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】
父【大】,〔-〕【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
寧【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
適【大】,嫡【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,女【宋】【元】【明】【宮】
阻【大】,殂【宋】【元】【明】
籌【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
咸【大】,咨【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】,娣【宮】
惟【大】*,唯【宋】【宮】*
爭【大】,諍【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】,吁【元】【明】
焉【大】,馬【宋】【元】【明】【宮】
陽【大】*,佯【宋】【元】【明】【宮】*
妃【大】,后妃【宋】【元】【明】【宮】
妃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
貳【大】,貸【宋】【元】【明】【宮】
詰【大】,誥【宋】【元】【明】【宮】
孰【大】,熟【元】
攘【大】*,禳【宋】【元】【明】【宮】*
智【大】,婿【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,期【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
㣿【大】,灼【宋】【元】【明】【宮】
扶【大】,狀【宮】
收【大】,牧【宋】【元】【明】【宮】
禍著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
適【大】,嫡【宋】【宮】
元【大】,亢【宋】【元】【宮】
君臣【大】,居民【宋】【元】【明】【宮】
各【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
抃【大】,弄【宮】
災【大】,妖【宮】
在【大】,室【宋】【元】【明】【宮】
挑【大】,擲【宋】【元】【明】,跳【宮】
偉【大】,暐【宋】【元】【明】【宮】
拯【大】,賑【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】,矇【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【元】【明】
絕【大】,紹【宋】【元】
𭝣𢙬【大】,喐咿【宋】【元】【明】【宮】
景【大】,影【宋】【元】【明】【宮】
詐【大】,誑【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】,悲且【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
愧【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】*,須【宋】*【元】*【明】*
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*
領【大】,統【宋】【元】【明】【宮】
總【大】,統【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】下同,伐【元】【明】下同
送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,誘而【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
屬城【大】,臣屬【宋】【元】【明】【宮】
顄【大】,顉【宋】【元】【明】【宮】
污【大】,汗【宋】【元】【明】【宮】
罔【大】,惘【元】【明】
汝如【大】,如汝【宋】【元】【明】【宮】
財【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】,意【宮】
積【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,𥼃【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4749帖第27圖第21行))
其【大】,其虎【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,即【宮】
疾【大】,疫【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
差【大】下同,瘥【宋】【元】【明】【宮】下同
子【大】,〔-〕【宮】
燃【大】,然【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】
載【大】,糞【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,今乃【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,孫【宮】
晝【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,娠【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,即問【宋】【元】【明】【宮】
傍【大】,旁【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我今【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【明】
蘇=酥【宋】【元】【明】【宮】同下
及【大】,者【宮】
婦【大】,〔-〕【宮】
即【大】,故是【宋】【元】【明】【宮】
蔭【CB】【麗-CB】,陰【大】(cf. K30n1050_p1062c21) 侍【CB】【麗-CB】,待【大】(cf. K30n1050_p1065a23) 啼【大】,渧【麗-CB】 娉【大】,聘【麗-CB】 蘇【CB】【麗-CB】,穌【大】(cf. K30n1050_p1068c03) 旁【CB】【麗-CB】,傍【大】(cf. K30n1050_p1069b02) 搗【CB】【麗-CB】,擣【大】(cf. K30n1050_p1071b07)

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