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經律異相

經律異相卷第三十(諸國王夫人[11])

  • [12]阿育王夫人受八歲沙彌化一
  • 王后生肉棄水遂生二子為毘舍離人種二
  • 拘藍尼國王后悟法三
  • 末利夫人持齋四
  • 優達那王妻學道生天五
  • 國王大夫人與一賢者共王造寺六

阿育王夫人受八歲沙彌化[13]

昔阿育王未解佛法造諸地獄入者必治以眾毒後得信心因棄諸非奉事正覺人民疾疫王斷內外不得相通畏病及宮中遣信白聖眾乞遙呪願可遣一比丘入宮[14][15]使天下安[16]病疾[17]眾僧[18]願以見時聖眾遣一沙彌其年八歲名曰妙顏得羅漢神通具足飛到王宮見夫人[19]女宣[20]并顯道德知佛至尊況弟子[21]顏受教飛入王宮住王后前王后作禮舉手欲抱言妙顏子何能自屈顯其神足妙顏謂夫人曰且却且却不宜身近沙門夫人答曰卿年幼小方始八歲心相戀念猶如吾子身近之當何所苦沙彌答曰近情喻之如夫人教情從微起猶粟之火能燒萬里之野[22]之水陷穿玉石亦能盈器事皆以漸少致多以小成大是以智者遠嫌避疑以防未然沙彌夫人[23]難往來言聲遂高聲徹正殿王問傍人是誰語聲如有所諍傍臣答曰沙彌妙顏[24]至宮中與正后語音聲高亮乃聞於此王即起往與之相見作禮問訊以何所諍沙彌答曰貴后見顏垂意見愍欲往相[25]道法不應故難却之耳阿育王曰卿年尚幼猶如吾子愛念抱之[26]有何嫌乃以壯言相折耶沙彌答曰不如王語古聖制儀豫其未萌亦戒終始女子年[27]不戲父机男兒八歲不[28]母床果下不捫首[29]田無摸足所以然者遠嫌避疑[30][*]萌也勸示將[31]便防未然吾心以淨無復微翳譬如蓮華泥水不[32]洿猶水精琉璃之器也實如來談等於母子所以無異雖知無瑕當為不能者王與夫人聞其所言驚然[33]如妙顏年幼八歲尚顧眾難況年長大三毒未滅於是沙彌為說[34]夫人[*]女五百餘人悉得道跡及正后傍臣太子皆發道意時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)

王后生肉棄水遂生二兒為毘舍離人種[35]

往昔波羅奈國王夫人懷[36]𨉃此夫人自知懷[*]𨉃而白王言王即供給養視皆使調適滿生肉一段赤如槿花諸餘夫人生兒端正我生段肉無有手足心生羞恥若王見者必生惡賤盛貯器中打金作薄以朱沙題上波羅奈國王夫人所生蓋覆器頭以王印印以金薄書置器外送放江中使人棄已鬼神營護使無風浪時一道士依牧牛人住於江邊清朝澡洗遙見此器拾取見金薄書復見有王印印之便開器看唯見肉段作是念若是死肉久應爛臭必有異相將還住所善舉一處過半月已而成二片自爾之後復經半月二片各生五胞却後半月一片成男一片成女男色如黃金女色如白銀士見之心生愛重如自有子兩手[1]指自然出乳一指飲男一指飲女乳入子腹譬如清水摩尼之珠內外明徹道士號兒名為離車([2]言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦旦入聚落乞食兼為二子日晏方還是時牧牛人道士為此二子辛苦如是謂言大德出家人正應行道何為二子妨廢道業[3]乞我我等為養活道士言善哉是牧牛人各還到家明日與諸同伴平治道路竪立幢幡散雜色鳴鼓來迎二子到道士處白道士言今此二子時可去矣道士付囑此二子者有大福不可度量汝等善好料理當以乳酪生熟酥五種而供養之若此二子長大還自共匹覓好平博處所安立住止可拜男為王女為夫人牧牛人等受教而去二子年至十六以平博處縱廣一百由旬中央起宅以女嫁立為夫婦後一產二兒一男一女如是十六過生諸牧牛人見王子漸多更開舍宅造諸園地合三十二人宅舍如是遂乃三過開故名為毘舍離(出善見律毘婆沙第十卷)

拘藍尼國王后悟法[4]

佛與千二百五十比丘遊拘藍尼國美音精足蹈門閫天地震動珠璣樂器不鼓自鳴蠱毒隱伏吉瑞和清境界人民靡不渴仰名優填[A1]侵剋開納佞言耽荒女樂置左右二后容姿妙絕[5]照堂憍傲讒嫉字詃容常行仁愛王珍其操每事私焉詃容有老宿青衣名曰度勝恒行[6][7][8]合集飯佛及僧佛為說法盡心不忘訖還宮持所[*]因此功德本行所追[9]氣遠聞斤兩倍香詃容[10]首減香錢佛及僧法深義妙非世所聞詃容聞佛心生歡喜自念無因得聞正法即報度勝汝為我度勝啟曰身賤口穢不敢便宣如來尊言乞行詣佛受勅而還便遣出宮重告之曰受儀式度勝[11]夫人與侍女側塞中庭佛告度勝汝還說法多有度者說法之儀先施高座度勝具宣聖旨詃容欣悅開笥出衣積為高座承佛威神如應說法夫人詃容及諸侍女疑解得道度勝得總持照堂[12]妬責譖非一王不肯從後又說之王心乃惑伺其齋時勸王奏樂[13]夫人王便普召被命皆詃容持齋獨不應命反覆三召執節不移王怒隆盛縛曳殿前將欲射殺詃容寸心歸王自射兩箭皆還自向王怖而解之問曰汝有何術乃致是耶對曰唯事如來歸命三朝奉佛齋過中不食加行八事莊[14]必是世尊哀愍若茲王曰善哉豈可言當詣精舍奉覲世尊會有敵國興兵入界王自出征顧命梵志名曰吉星權領國政堂喜曰吾父領正殺子必矣女與父謀遂燒殺詃容及諸侍女詐言失火謂可掩塞事後發露王大恚之遠徙吉星捐於界外照堂等輩幽之地窟摧逐邪道廣闡佛化(出中本起經)

末利夫人持齋[15]

佛在舍衛國國王群臣莫不[16]時有賈名曰波利與五百賈人入海求寶時海神[17]問波利言海水為多[*]水為多利答言[*]水為多海水雖多不能救飢渴之[*]水雖少能濟渴乏之命世世受福不可[18]海神歡喜即脫身上八種香瓔挍以七寶以上波利波利還國持此香瓔上波斯匿王王甚珍奇即列諸夫人若最好者以香瓔與之六萬夫人盡嚴束而出王問末利夫人何以不出侍人答言今十五日持佛法齋素服不嚴王曰如今持齋應違王命乎如是三反末利夫人素服而出在眾人中明如日月倍好於常王意竦然加敬問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福稟斯女形態垢穢日夜山積人命促短懼墜三塗是以月日奉佛法齋割愛從道世世蒙福王聞歡便以香瓔與之夫人辭曰我今持齋不應著此可與餘人王曰我本發意欲與勝者今最勝又奉法齋道志殊高是以相與若卿不受吾[19]安置夫人答言大王勿憂願王屈意共到佛所以此香瓔奉上世尊并採聖訓累劫之福矣王即許焉即勅嚴駕往至佛白佛言海神香瓔波利所上六萬夫人莫不貪得末利夫人與而不取持佛法齋心無貪欲謹以上佛願垂納受世尊弟子執心難直信如此豈有福乎於是世尊為受香瓔即說偈言

多作寶華  
結步搖[1]  
廣積德香
所生轉好  
[2]草芳華  
不逆風熏
近道敷開  
德人遍香  
栴檀多香
青蓮芳花  
雖曰是真  
不如戒香
華香氣微  
不可謂真  
持戒之香
到天殊勝  
戒具成就  
行無放逸
定意度脫  
長離魔道(出法句經第二卷)

優達那王妻學道生天[3]

槃提國王名優達迦葉佛時出家修道仰值釋迦皆得道迹其國殷富人民熾盛王有二萬夫人第一夫人字曰月明容儀端正王甚愛敬不過半歲夫人將終相現王甚憂慼明問之[4]汝壽將終情愛別離是故愁月明答言夫生有死自世之常何獨憂[5]顧念但放出家王聽入道汝若出家設未成道必生天上若生天上還至我所聽汝出家月明即許其誓喚比丘尼即捨五多來問訊恭敬供養妨其道業是故遊行諸國從出家日數滿六月持戒清淨厭患世得阿那含道終一聚落即生色天觀昔因緣於王有約欲赴本誓觀王沒於五欲𢤱[6]難化直爾而往無以感發宜以恐逼爾乃降便自變身作大羅剎衣毛[7]竪執五尺因王夜臥去之不遠懸在空中王甚大怖即語王言汝雖士眾千萬今唯屬我不得自死時已至何緣自濟王即報言我無因緣[8][9]本所[10]修心清淨死生善處此最可恃更無餘理王便問言汝是何神使我怖畏天答我是月明夫人王放出家思惟離欲生色天上今來赴約王言汝雖說此我猶不信復汝本形爾乃可信天即變為昔衣裳服飾如本而立王欲心發即趣欲捉月明即昇虛空為王說法曰此身無常彈指叵保譬如朝露日出則滅[*]無常貪著我王不見盛年華色老所吞滅諸根朽邁視不明耳聽不聰形敗腐朽無所復堪譬如釀酒[11][12]味糟無所直是身既老無所貪樂唯有死在身既[13]生死無常與俱王不胎夭幼壯皆死是身危脆死賊常隨身心火然但是眾苦心有三毒身有寒熱飢渴不生厭貪著我身宮人伎女華色五欲國財妻子悉非我有死去之時無一隨者身尚自棄何況餘物[14]沒五欲迴流生死莫知出路王是智人何不厭離出家求道王善心生許其出家月明重化之曰[A2]當出家求於妙法受而修行日夕精進翹勤勿懈說此語已忽然不現王即禪位太子捨離五欲投迦[15]延出家為道時人以其捨重榮利求正真道臣吏人民多來供養恭敬問訊[16]修道業是遊行至摩竭國佛為說法得阿羅漢道持瓦鉢入王舍城乞得宿飯還林坐食[17]王出遊詣林問訊曰汝本為王出入[18]今作乞兒獨行匃食豈可樂耶汝還罷道分半國治道人答言[19]國王聚落甚多復何緣捨大就小非我所宜[*]沙王曰汝本食以上味盛以寶器今執瓦鉢乞殘宿食不亦難乎汝本為王勇士侍衛今日單獨豈不恐耶本在深宮妃妓妙色盈悅耳目坐以寶床敷以細縟今日獨宿林野臥坐唯草豈不苦哉答曰我今知足無所貪樂[*]沙王曰卿今可憐[20]卿是可憐非是我也所以者何卿五欲所纏恩愛所驅不得自在我今快樂心無罣礙[21]沙聞已即便還去(出雜藏經)

國王大夫人與一賢者共王造寺[22]

昔有一人見浮圖寺意欲作之而錢帛不足發願入海益得金寶我當作寺國中第一金銀還復熟思惟誰能同意共作寺者國王常言我欲作寺塔今初未作[23]珠寶[24]上於王王得歡喜問何處得此賢者言我願作寺不辦獨作入海得寶當作寺今安隱還是我一利至得金寶是我二利意不貪著興立寺舍是我三利[25]三利功德今欲作寺唯無人力[26]故以聞王王言我亦有三欲作[27]寺塔[28]作王為人中上是我一豐饒財寶人兵是我二利四方皆伏是我三利當與卿共作寺王呼五百夫人以珠與五百夫人皆自莊飾各欲得珠唯大夫人獨不[29]王問何故答亦有三利故得作王夫人一宮所敬是我一利生男為太子是我二利常樂經道欲作佛圖寺是我三利言善哉以珠與之大夫人以百千兩金助王立寺王與國中賢者作寺廣千步皆以金銀刻鏤王言唯我三人有此福我國中人不蒙此耶遣使街里宣令誰能[30]有善意得福無女唯一小屋乞匃衣食聞之自責宿不布施今致困窮解身布裙向中擲與使者以裙助王我形裸露無衣可出王聞驚怪乃有是善心即勅將來使者曰此女[1]衣可著王勅五百夫人各取一領衣與之往迎取王即見之拜為第二夫人令教授宮[2]([3]十卷譬喻經第四卷)

經律異相卷第三十

[(一/正)*虎]
部【大】,部第二十一【明】
明本無此目錄
一【大】,第一【明】
達【大】,迎【宮】
嚫【大】,襯【宋】
病疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】
消【大】*,銷【宋】【元】【明】【宮】*
荷【大】,可【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】*,釆【宋】【元】【宮】*
乏【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】,〔-〕【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,因相【宋】【元】【明】【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,抱【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【宋】【宮】
七【大】,七歲【元】【明】
倨【大】,踞【宋】【元】【明】【宮】
苽【大】,瓜【元】【明】
杜【大】,壯【宋】【元】【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
洿【大】,染【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
𨉃【大】*,妊【宋】【元】【明】【宮】*
母【大】,拇【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
收【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
名【大】,字【宋】【元】【明】【宮】
布【大】*,市【宋】【元】【明】【宮】*
減【大】,每【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
香【大】,香煙【宋】【宮】
誥【大】,詰【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,未【宋】【元】【明】【宮】
妬責【大】,妬㥽【宋】【元】【明】,始憤【宮】
召【大】,右【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,第四【明】
歸【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】
揈【大】*,掬【宋】【元】【明】【宮】*
訾【大】,貲【宮】
將【大】,何【宋】【元】【明】【宮】
綺【大】,奇【宋】【元】【明】
琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
言【大】,曰【元】【明】【宮】
隆【大】,降【宋】【元】【明】【宮】
戾【大】,悷【元】【明】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
持【大】,恃【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
戾【大】,捩【宋】【元】【明】【宮】
淳【大】,醇【宋】【元】【明】【宮】
(生死…王)四百九十四字【大】,〔-〕【宮】
迷【大】,悉【明】
旃【大】,栴【宋】【元】
方【大】,妨【元】【明】
洴【大】*,萍【宋】【元】*,瓶【明】*
榮【大】,營【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,本【明】
言【大】,曰【明】
瓶【大】,萍【宋】【元】
六【大】,第六【明】
當【大】,當以【宋】【元】【明】【宮】
瑛【大】,瓔【宋】【元】【明】
猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】
功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】
寺塔【大】,塔寺【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,當【明】
裝【大】,莊【明】
多【大】,多少【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】
十卷【大】,〔-〕【明】
虣【CB】【麗-CB】,[(一/正)*虎]【大】(cf. K30n1050_p1045b10) 君【CB】【麗-CB】,吾【大】(cf. K30n1050_p1047a16)

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