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經律異相

經律異相卷第二十八(行聲聞道[5]諸國王部第[6])

  • [7]橫興費調為姦臣所害鬼復為王一
  • 感佛聞法得須陀洹道二
  • 波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三
  • 波斯匿王請佛解夢四
  • 波斯匿王求贖女命五
  • 波斯匿王遊獵得末利夫人六
  • 好信王發願灌佛七
  • 耆域藥王請佛僧八
  • 瓶沙王有四種畏九
  • 沙王樂食而死生四天王天十
  • 瓶沙王與弗迦沙王親厚[8]獻珍異十一
  • 赤馬天子問佛無生死處十二
  • 多智王佯狂免禍十三

橫興費調為姦臣所[9]鬼復為王[10]

昔瓶沙王有一大臣犯事徙南山中去國千由來無人不熟五穀大臣到中泉水通流五穀大熟四方諸國有飢寒者來至此中年之中便有三四千家來者給與田地令得生活其中三老諸長[11]宿年共議國之無君由身之無首相將至大臣所舉大臣為王臣答長老曰若以我為王者當如諸國王之左右大臣文武將士上下朝[12]發女開宮[13]稅穀帛當如民法諸國老曰唯然奉命一隨王法即立為王處置群臣文武上下發調人民築城作舍宮殿樓觀民被苦毒不復能堪皆發想念欲謀圖於王諸姦臣輩將王出獵去城三四十里於曠野澤中索王欲殺王問左右何緣殺我並曰民慕豐樂奉王以民困思亂破家圖國王告之言卿等自為非我本造[14]殺我者神祇知之聽我發一願死不有恨即時願曰我本開荒出土養民者皆[15]富樂無極自舉我為王依案諸國自共作此今反殺我我實無惡於此人民若我死者願作羅剎還入故身中當報此怨於是絞殺棄尸而去三日之後王神還身中自名阿羅波即起入宮[16]新王并後宮[17]女左右姦臣欲盡殺[18]國中三老草索自縛來向羅剎自首此是姦臣所為非是細民所可能知[19]原恕願還治國曰我是羅剎人從事食飲當得人肉羅剎急性忿不思難三老曰國是王許故當如前食飲所須當相差次國老共出宣令人民從此為次家出一小兒生用作食食羅剎王三四千家正有一戶為佛弟子居門精進持佛五戒賢者大小懊惱啼哭遙向崛山為佛作禮悔過自責以道眼見其辛苦便自說言因是小兒當度無數人便獨飛往至羅剎門現變光相照其宮內羅剎見光疑是異人即出見佛便起毒欲前[20]佛光[21]其目擔山吐火皆化為至久疲頓然後降化請佛入坐頭面作禮佛為說[22]一心聽法即受五戒為優婆塞[23]吏催食奪兒將還室家[24]哭隨道而來觀者無數為之悲哀吏抱兒擎食著羅剎前羅剎以手擎兒長跪白佛國人相次以[25]我今受佛五戒不復得食[26]請以小兒持布施佛為佛給使佛為受之說法呪願羅剎歡喜得須陀洹道佛以小兒著鉢中擎出宮門還其父母而告之曰快養小兒勿復愁憂眾人見佛莫不[27]是何神此兒何福而獨救之羅剎所食奪還父母佛即說偈言

戒德可恃怙  
福報常隨己
見法為人長  
終遠三惡道
戒慎除苦畏  
福報三界尊
鬼龍邪毒害  
不犯有戒人

見佛光像皆為佛弟子聞偈歡喜皆得道跡(出法句譬[28]經第五卷)

感佛聞法得須陀洹道[29]

舍衛國有二商人一人念曰佛身丈六華色紫金頂有肉髻項背日光巍巍難言佛猶帝王沙門猶忠臣佛陳明法沙門誦宣斯王明知佛可尊佛知其意而熟視之其人心意喜如獲寶其一念曰佛者如牛弟子猶車[1]車東西南北佛亦猶然佛知其有惡念必獲其殃愴然愍之其人心惡二人俱去三十里有亭住宿[2]酒飲之[3]屬事訟之紛紜其善念者四天王遣善神護焉其毒念者太山鬼神令酒入腹猶火燒身出亭露臥宛轉落車轍中晨有商人車五百乘經轢之焉伴見之曰吾今衰矣還國見疑取物而去名為不義遂輕身委財而逝展轉遠邁去舍衛數萬里有一國國王崩無太子讖書云中國有微人當王斯土群僚議曰國之無君猶體之無首難以久[4]故王有馬常為王作若任王者馬必屈膝僉曰大善即具嚴駕以王印綬著車上人馬填路觀者莫不揮涕時彼商人亦出觀看國太史曰彼有黃雲之蓋斯王者之氣也神馬直進屈膝舐足群臣欣豫香湯澡浴拜為國主僉然稱臣王曰本商人無德於民不任天位群僚曰天授有德神馬屈膝於是遂處王宮聽省國政深自惟曰我無微善何緣獲此必是佛恩使之然晨在御座嘆佛無上之聖率土群僚向舍衛國稽首言曰賤人蒙世尊潤獲為人君土傳世不知有佛流俗之書亦無記焉願以大明開斯國人之聾盲也明日願與應真聖垂意顧斯一時三月佛告阿難勅諸比丘明日彼王請皆當隨變化現神尊德令其國民咸共覩焉諸天聞佛之彼教化相率導從作樂歌德寶帳幢幡華下紛紛光色燿目及應真皆坐正殿王自斟酌[5]以小床於佛前坐佛廣說法王曰吾本微人業無快德何緣獲斯佛告王曰昔彼國王飯佛王心念言[6]如國王沙門如臣王種斯栽今獲其彼人云佛若牛弟子若車彼人自種車轢之栽今在太山為火車所轢自獲其果也王勇猛所能致矣為善福隨履惡禍追響之應聲善惡如音非天龍鬼神所授非先禰所為也造之者心成者身口矣佛頌偈曰

心為法本  
心尊心使  
中心念惡
即言即行  
罪苦自追  
車轢于轍
心為法本  
心尊心使  
中心念善
即言即行  
福樂自追  
如影隨形

世尊又告王曰眾惡之罪最重有五不孝不忠殺親殺君家滅國亂重罪一也羅漢之行得空不願無想之定與佛齊意拯濟眾生愚害之重罪二也佛者眾罪[7]畢景福會相好十力法導眾生慈悲喜護心過慈母而愚惡謗重罪三也清潔沙門志靖行高[8]抱經法助佛化愚諸佛相紹眾生得度皆由眾僧佞讒[9]挍遘以致不調以不調故正法正法毀則民狂走民狂走者三惡道興比丘僧重罪四也[10]尊廟寶物水土眾生赤心以貢三尊愚人或毀盜重罪五也犯斯五者罪無有請謂之自殺身自滅族自投太山火矣五罪之重[11]於須彌慎無犯焉佛說經竟王及群臣皆得須陀洹受五戒為清信國民有作沙門者守戒為清信士者遂以五戒十善[12]國政諸天祐護國遂興矣([13]愛經)

波斯匿王後園生自然甘蔗粳米[14]

波斯匿王宿[15]德本福響自應於後園中自然生甘蔗之樹流出甘漿晝夜不絕又生一株粳米垂穗數百取之無盡王受其福食之無厭身體肥重喘息苦極不能轉側往到佛所低身揖讓在一面坐佛便說偈

若人能專意  
於食知止足
趣欲支形命  
養壽守道德

王歡喜踊躍即從坐起辭佛還宮勅擎食人在吾前者先說斯偈以為常法王轉減食減體輕行來無患(出出曜[16]第十七[17])

波斯匿王請佛解夢[18]

波斯匿王夜臥有十種夢一小樹生華二見小樹生果三見牸牛從犢求乳四見人切索羊隨後食五見十釜重上釜[19]灌入最下釜六見馬一身兩頭食麥七見血流成渠八見澄水四邊清中央濁九見犬[20]金器中小便十見四方有四牛來相抵[21]各散還去王見恐怖衣毛皆竪即從臥覺便作是念我應命終失此王位耶即往問佛佛曰大王勿懷恐不由此夢乃失王位夢小樹生華者當來眾生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應[22]人民不孝父母不承事沙門婆羅門便得供猶如今孝從父母供養沙門者也小樹生果者當來眾生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應是時人民嫁未久而抱子歸不知慚愧牸牛隨犢求乳者當來眾生非法欲行懷貪嫉與邪法相應母守門女傍通以自存活也人切索羊隨後食者當來眾生非法欲常懷貪嫉與邪法相應以己財寶與外人通也夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者當來眾生非法欲[1]與邪法相應兒語父母速出此家詣山野澤我欲住此村落也一身兩頭食麥者當來眾生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應彼依國王劫奪婆羅門長或依婆羅門長者劫奪王藏也夢血流成渠者當來有國王不樂己境界便集四種兵侵奪他界亦不可制不隨法教是時人民死者眾多也夢澄水四邊清中央濁者當來眾生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應中國眾生好喜鬪亂邊國人民無有諍訟也夢犬在金器中小便者當來眾生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應我三阿僧祇劫勤苦所集法寶者皆當誹謗[2]瓦石打我聲聞此沙門種所說非法好造歌頌也夢四面有四牛來共相抵[*]各散還去者當來眾生非法欲常懷貪嫉與邪法相應是時四面有大雲雷電霹靂不雨散去也是謂十夢應如是大王十夢者有是十應以是[3]緣王勿懷恐怖亦不命終不失王位皆是當來末[4]法應如是大王當作是學王大歡喜(出增一阿含[5]第四十一卷)

波斯匿王求贖女命[6]

波斯匿王女婆陀命過極愛念之未曾離目殯葬已畢親覲如來頭面禮足在一面坐今王何故衣裳塵垢愁憂如是王言有一女適命終甚愛念始殯葬竟欲以象贖女命乃至車馬伏藏愁憂苦惱皆由恩愛生所以然者古者大王於此舍衛城有人女命終[7]女故未曾遠目便自迷惑不有所識處處遊行問人民言誰見我女大王當以此方便愁憂苦惱皆由恩愛生大王勿懷愁憂切恩愛皆當分離所生之物必當壞敗如是廣為說法王受教而去(出波斯匿王女命過[8]佛經)

波斯匿王遊獵遇得末利夫人[9]

時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達饒財寶一婢名黃頭常守末羅園時彼婢常愁憂言我何時當免出於婢時彼婢晨朝已食分乾飯持詣園中爾時世尊入城乞食黃頭婢遙見如來心自念言我今寧可持此飯施彼沙門或可脫此婢使即授飯施佛尊慈愍受還精舍時黃頭婢即前進入末羅園中波斯匿王嚴四種兵出外遊獵從人分張馳逐群鹿天時大熱遙見末[10]即迴車往步入園中黃頭遙見波斯匿來行步舉動非是常人即前奉迎言善來大人可就此坐即脫一衣敷令王坐黃頭問言不審須水洗脚不王言可爾即取水與王為王揩脚復問王言欲洗面不即更以水與王洗面復問王[11]即詣池更洗手取好藕葉盛水與王復問王言不審欲臥息不即復更脫一衣與王敷之見王臥已在前長跪按脚及餘[12]解王疲勞黃頭身如天身細[13]妙好王著細滑心念言未曾有如此女聰明我所不教而悉為之王即問言汝是誰家女報言我是耶若達家婢使差我守此園如是語頃王諸大臣尋王車迹來詣園中跪拜王足在一面立王勅一人汝喚耶若達婆羅門來羅門來詣王所王問言此女是汝婢耶[14]王言吾今欲取為婦汝意云何報言此是婢使云何為婦王言無苦但論價直婆羅門言欲論價直百千兩金我豈取王價今持奉王王言不爾我取為婦云何不與即出百千兩金與婆羅門即迎載入宮臣衛從[*]園中將來故即[15]之末利夫王甚愛敬復於異時王於五百女人中為第一夫人在高[16]殿便自念言我以何業報因緣得免於婢今受如是快樂復作是念是我先以和蜜乾飯分施與沙門以此因緣今得免婢受如是快樂耳(出四分律初分[17]十三卷)

好信王發願灌佛[18]

古昔有佛號曰始無時有國王名曰好信樂佛法視佛無厭種尼俱類樹樹下為佛敷栴檀床座佛坐其上好信王聽經佛泥洹後王不見佛便名尼俱類樹則為佛樹見之如見佛日日往樹下坐常所坐處想聞教[19]有青衣名曰拘錄常侍王邊夫人嫉妬[20]婆羅門令呪殺佛樹[21]婆羅門四月七日夜取南山中大毒蛇腦塗樹樹即枯死王即便悲涕不能自勝四月八日夜半明星出時取五色香水集華用灌此樹即還更生王便願言當令十方諸佛生時用今日得道時用今日般泥洹亦用今日從此以來諸佛興世皆是此日故用四月八日灌佛也([22]宿願果報經)

耆域藥王請[23]僧佛[24]

耆域藥王請佛及僧唯除[25][*]特四月[1]帚篲終不能得如來及僧往坐耆域行清淨水如來不受耆域白佛不審如來以何因緣而不受水佛告耆域今此眾中無[*]特比丘是故不受耆域白佛[*]愚鈍放牛羊人皆勝於此佛告耆域汝不請[*]特者吾不受清淨水時耆域承佛教[*]即遣人往喚[*]佛告阿難汝授鉢與[*]令莫起于坐遙授與我耆域見此神力便自悔責咄哉大誤毀辱賢聖今日乃知大犯口過即生敬心向[*]特比丘逾於五百僧世尊廣說過去世時耆域[2]將販賣轉易驅千疋馬往詣他國中路有一馬產駒以駒乞人進至他國與國主相見王語馬將君此千疋皆是凡馬一馬悲鳴其聲有異必生[3]其駒長大者價當千馬若得此駒諸馬盡買不爾不須馬將追乞駒處其駒未經旬日便作人語語其主曰若使馬將來求我者五百[A1]馬可與馬將求以一疋[A2]馬贖之人答曰[4]本不強從君索勤苦養活君今欲須以五百疋馬贖當相還也遂從之先薄賤馬駒[5][*]後皆貴重[*]特因緣久矣非適今日(出請[A3]特比丘經)

瓶沙王有四種畏[6]

昔瓶沙王先祖治罪人法若作賊者以手拍賊大慚愧與死無異後更不作至父王時若作賊者驅令出城以為嚴教賊悉慚愧與死無殊後更不作洴沙嗣立若作賊者驅令出國時有一賊七反驅出猶故復還劫殺村城最後縛送王言將去截其小指時有司急截恐王有悔王自試嚙指痛殊難忍即追莫截臣答王言已截王甚愁悔即自念言我為法王之末而為非法之始夫為王者憂念民下而截人指即自命駕詣佛白言我曾祖先王迄至父王皆以法治民及到我身惡日滋正化漸薄謬得為王傷截人體自惟無道愧懼實深佛告大王治國之法盜至幾錢罪應至死至幾出國齊幾用刑王曰世尊以十九古錢為一罽利沙槃分一罽利沙槃為四分若盜一分罪應至死佛為說法王禮佛而退時諸比丘言云何瓶沙王畏罪乃爾佛言其不但今世畏罪過去有國名曰迦尸王號名稱時國人民工巧[7]術無不悉備以自生活若無工[*]者謂之愚癡若作賊者亦名愚癡時有一人作賊縛送王所王言止止彼人失財此人作賊我復何用共作惡為昔來始一癡人是愚癡人不能滿千我應命終即持愚人付於大臣云我須千愚癡人用作大會收覓數滿白我令知臣執持愚人繫在一處王尋念言是愚癡者將無自苦便告大臣好看此人莫令羸瘦著我無憂園中五欲娛樂伎樂供給大臣奉教欲取王意加情看視如是不久其數滿千臣啟滿千更須何等當速辦之王聞此言甚大愁憂昔來久遠始有其一人如何今者倏已千數將是末世惡法增長王勅群臣灑掃園內燒香懸繒備辦種種餚饍飲食王與群臣十八部眾詣無憂園勅現愚人見其衣[8]垢膩爪長髮亂即勅沐浴剪髮截甲給以新衣然後將來各與種種飲食財寶恣其所須語令還家供養父母勤修產業莫復作賊愚人聞勅歡喜奉時王以位授其太子出家入山學仙人法時國王者[9]沙是也常畏罪報佛言[*]不但今世教令斬指追即還悔過去世時有婆羅門無有錢財以乞自活是婆羅門妻不生兒子家本有那俱羅蟲便生一子婆羅門念如兒想那俱羅子於婆羅門亦如父想少時婦生一子行乞食時便勅婦言汝若出行當將兒去婦與兒食往比舍寄舂兒有酥酪香氣毒蛇張口吐毒欲殺小兒那俱羅蟲便作是念我父母不在云何毒蛇欲殺我弟即殺毒蛇斷為七分以血塗口當門而立令父母見之歡喜時婆羅門始從外來遙見其婦[10]舍外便瞋恚言我教行時當將兒何以獨行父當入門見那俱羅口脣有血即作是念我夫婦不在那俱羅於後將無殺噉我兒以杖打殺那俱羅入門見其兒坐於庭中[11]𡂡指而戲又見毒蛇七分甚大憂悔那俱羅救我子命我不善觀卒便殺之可痛可憐即便迷悶[12]時空中有天即說偈

宜審諦觀察  
勿行卒威怒
善友恩愛離  
抂害信傷苦

時婆羅門者[*]沙王也(出僧祇律第[13])

瓶沙王樂食而死生四天王天[14]

瓶沙王問目連何處天有好食目連嘆曰天王天瓶沙應生兜率即念先生此天後生兜率命終為毘沙門王太子名曰最勝子目連施設所說始人者以胸臆行名為摩睺生三手眾生名為象問曰[1]故說人是摩睺勒或是象答曰[A4]彼眾生從光音天終來生於此當時生畜生中但形如人飲食惡意惡巧詐滋多故人相轉滅遂成畜生如蝦蟇(出鞞婆沙第十四卷)

瓶沙王與弗迦沙王親厚[2]獻珍異[3]十一

時王舍國王名曰[*]少作太子常求五一者[4]我年少為王二者令我國中有三者使我常往來四者常聽說經五者聞疾開解得須陀洹王皆得之時王[5]國北遊異國國名德差伊羅王名弗迦沙甚自高絕宿曾見佛受佛經道學身中六分經謂地水火風空心[*]沙王與弗[6]王生未相見遙相愛敬有如兄弟常通書記更相問遺迦沙王國中生一蓮華而有千葉皆作金色遣遺[*]沙王[*]沙王見華大歡喜言弗迦沙王遺我物甚[7]有異[*]沙王作書與弗迦沙王言我國中有金銀珍寶甚多我不用為寶今我國中生一人華字佛紫磨金色身有三十二相弗迦沙王聞佛聲歡喜踊躍書與[*]沙王佛教[*]所行願具告意弗迦沙王却後數日自念言人命不可知在呼吸我不能復待[*]沙報書勅諸小國王及群嚴駕發行欲詣佛所道逢[*]沙王書上言佛教人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著法衣作沙門又疏十二因緣送與弗迦沙弗迦沙王讀書竟自思念夜人定後群臣百官眾皆臥出寂然無聲竊起亡去入丘墓間便自剃頭被法衣作沙門佛以天眼見弗迦沙到王舍城止於[8][9]佛念弗迦沙王命盡明日即飛到[*]家願寄一宿[*]報言可得相容佛於一處端坐便自念言弗迦沙安諦寂寞起到弗迦沙前問言師受誰道作沙門耶報言我聞有佛今師事佛念[A5]者為用我故作沙門當為說宿命時所知經爾乃解耳佛言我為卿說經事善聽之弗迦沙言善佛為說法得第三阿那含道能知是佛耳即起為佛作禮明日入城未遠有少齒牛觸抵弗迦沙諸比丘白佛言佛昨於[*]家為說經沙門為[10]牛所抵殺當趣何道佛言我為說經即得阿那含生十六天上得阿羅漢令諸比丘共取弗迦沙身好收葬之於其上起塔([*]沙王五願經又出弗迦沙王因緣經)

赤馬天子問佛無生死處[11]十二

時有赤馬天子容色絕妙於後夜時來詣佛白佛言世尊頗有能行過世界邊至不生不老不死處不佛告赤馬無有能至者赤馬天子又白佛言奇哉世尊善說斯義如世尊所以者何自憶宿命名曰赤馬作外道仙得神通離諸愛欲我時作念我有如是捷疾神足如健士夫以利箭橫射過多羅樹影能登須彌至一須彌足躡東海超至西海我念神力捷疾今求世界邊便發足去唯除食息便利減節睡眠常行百歲於路命終竟不得至即沒不現(出雜阿含第二十九卷)

多智王佯狂免禍[12]十三

外國有惡雨若墮江湖河井陂池人食之者狂醉七日有國王多智善[13]惡雨見雲以使蓋一井令雨不入時百官群臣食惡雨舉朝皆狂脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上唯王一人獨不狂耳一切群臣不自知[14]謂王狂何故著衣獨異眾人皆相謂言此非小事思共[15]王恐諸臣欲反便自怖[16]語諸臣言我有良藥能自愈病諸人小停待我服藥王便入內脫衣同其而出一切群臣見皆大喜七日之後群臣醒悟大自慚愧著衣冠而來朝會王故如前赤裸而坐諸臣皆驚怪而問言王常多智何故若是王答臣我心常定無變易也以汝狂故反謂我狂非實心也(出雜譬喻經第四卷)

經律異相卷第二十八

[竺-二+帚]
中【大】,〔-〕【明】
五【大】,二十之一【明】
明本無此目錄
更【大】,各【宋】【元】
殺【大】,害【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,第一【明】
者【大】,老【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
貢【大】,直【宋】【元】【明】【宮】
租【大】,粗【宋】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
活【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】,哈殺【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】,采【宋】【元】【宮】
人【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
匃【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】
唅【大】,哈【宋】【元】【明】【宮】
刺【大】,剌【宋】【元】
法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
里【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】,號【宋】【元】【明】【宮】
兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
驚【大】,驚愕【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
索【大】,牽【宋】【元】【明】【宮】
沽【大】,酤【宋】【元】【明】
平【大】,評【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,立也【宋】【元】【明】【宮】
畢【大】,異【明】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
情【大】,懷【宋】【元】【明】【宮】
挍遘【大】,交搆【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,佛之【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,而為【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】,卷內【宋】【元】
四【大】,第四【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
突【大】*,揬【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,若是【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行常懷貪欲【宋】【元】【明】【宮】
杖【大】,仗【宋】【元】【宮】
因【大】,困【宋】
世【大】,以【宋】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
女故【大】,此女【宋】【元】【明】【宮】
請【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
利【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】*
飲【大】,飯【明】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
莂【大】,別【宋】【元】【明】【宮】
殿【大】,殿上【宋】【元】【明】【宮】
第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】
戒【大】*,誡【宋】【元】【明】【宮】*
雇【大】,顧【明】
常【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
出【CB】【麗-CB】【宮】,山【大】(cf. K30n1050_p1034a15)
僧佛【大】,佛僧【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
槃【大】*,磐【宋】【元】【明】【宮】*
帚篲【大】,掃[竺-二+帚]【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為馬【宋】【元】【明】
䭸【大】,駮【宋】【元】【明】【宮】
吾【大】,菩【明】
留【大】,貴【宋】【元】【宮】
九【大】,第九【明】
伎【大】*,技【元】【明】*
破【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
洴【大】*,瓶【宋】【元】【明】【宮】*
於【大】,在於【宋】【元】【明】【宮】
𡂡【大】,𠲿【宋】【元】【明】
僻【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,第十【明】
何【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,各【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】,第十一【明】
曼【大】,願【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】,迦沙【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】,琦【宋】【元】【宮】
窯【大】*,窰【宋】【元】【明】【宮】*
家【大】,冡【明】
犇【大】,奔【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】,第十二【明】
十三【大】,第十三【明】
知【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
狂【大】,反【宮】
宜【大】,置【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
疋【CB】【麗-CB】,謂【大】(cf. K30n1050_p1034b15) 好【CB】【麗-CB】,始【大】(cf. K30n1050_p1034b16) 槃【CB】【麗-CB】,磐【大】(cf. K30n1050_p1034b20) 謂【CB】【麗-CB】,證【大】(cf. K30n1050_p1035c08) 賢【大】,緊【麗-CB】

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