- T2121 經律異相
- 卷/篇章 二十六
- [9]惒黑王因母疾悟道大行惠施一
- 二王以袈裟上佛得立不退之地二
- 薩和達王布施讓國後還為王三
- 日難王棄國學道濟三種命四
- 仙豫王護法殺婆羅門五
- 普明王誦[10]般若偈得免[11]班足王害六
- 阿闍[12]貰王從文殊解疑得於信忍七
- 大光明王始發道心八
- 多福王事梵志增福太子奉佛兩師[13]角術九
昔有國王。名曰[＊]惒黑。處在邊境未覩聖化。奉事外道舉國[15]邪信。殺生祭[16]祠王母寢病。求諸醫神經歷[17]年歲。未得除[18]差。更召國內諸婆羅門二百人。而告之曰。吾[19]大夫人病困經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃[＊]差。王即奉命。驅人及象馬牛羊百[20]虫之類。隨道悲鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脫。王為佛作禮叉手長跪問訊說。母病經久良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為母請命冀蒙得[＊]差。佛言。欲得穀食當行耕種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀婬亂以邪為正。殺生求生去生道遠。即說偈言。
佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞法覩光即得道迹。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過皆為沙門(出慈仁法句譬喻[2]經第二卷又出大乘方便經上卷)王於是後愛民若子。五穀豐熟一國無災毒。人壽八萬歲慈護眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮一切人民。時有貧者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍寶布施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者[3]德動八方。四者無病增力。五者境內安隱心常悅樂(出度[4]無極集經第三卷)。
昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供[6]事。袈裟積有年歲。不復聞佛法。每到齋日。國王大臣無數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我敬事此衣。當得何福。為何等衣。莫有知者。佛國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一聖子字為悉達。出家學道號名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請佛。商人言。若請佛者但燒[7]香遙禮請之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即於虛空化成華蓋。時佛乃笑。口氣光炎照無數剎。上昇虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香烟從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土為大震動。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商人白王。世尊所至之處先現善[8]相。皆王功德之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取證。願為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內人願處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等度意。袈裟自然於地[9]踊出。王舉袈裟。擎以上佛。願為十方一切蠕動。受此袈裟。便為說經。王及群臣皆立不退轉地(出折伏羅漢經)。
過去劫時有大國王號薩和達([11]梁言一切施)施諸沙門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪其父。獨與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後[12]乃行。母不許。兒先假貸索一兩金。可備一歲之糧。乃出家行學一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至時不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所知粗備欲歸。詣薩和達王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖繫。婆羅門子語債主言。卿今繫我終年無益。不如放我往詣薩和達王。乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩和達王。王聞自念。人命短促[13]會歸無常。我少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。[14]卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞匃贖之。并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子即說偈言。
薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。[2]不復中王故也。婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達者已為婆羅門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便[3]促現之。一切臣民見薩和達王。無不[4]僻地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲[5]乞匃還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共相[6]問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無賴。時薩和達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。聞婆羅門子所說。即復躄地涕淚。如言。告勅諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。[7]即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手讚嘆。而說偈言。
佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師(出佛說一切施[8]主所行六度檀波羅蜜經)。
昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽為世糞[A1]壤。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食為足。稟沙門戒山林為居積三十年。樹邊有[10]坑深三十丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏一蛇。俱時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。遂獲全命。俱時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。得覩天日。願終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。願即響應何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷烈難忍吾甚厭之。故捐國為沙門。願獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟子者。恕己濟眾隱不揚名。若道士有乏願至吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士[11]之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾勅汝。為饌徐設之。彼過日中不食。妻覩道士。[12]覲而作色詭留設食虛談過中。道士退而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。違仁背恩凶逆之[13]人。吾無食飲以相供養。[14]且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛[15]考白王。[16]曰。汝何從得。道士深[17]惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不怨王亦不讐彼。[18]如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁[1]慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。我將入宮[2]咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮[＊]咋太子即絕。停屍三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一無所受。王[3]悟曰。分國不受豈當盜哉。問何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。烏者[4]秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。[5]妻者懷柈女子。是也(出[6]摩國王經)。
昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心[8]純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣說愛語善[9]語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。時王愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虛空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力(出大涅槃[10]經第十一卷)。
昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名[＊]班足。受外道羅陀師教。應取千王頭以祭[14]冡神然後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬里得普明王。普明白[＊]班足言。願聽我一日飯食沙門頂禮三寶。[＊]班足許之。普明即依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說偈。
時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國[＊]班足王所。告九百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去七佛仁王般若波羅蜜偈。[＊]班足問。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時[＊]班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講般若波羅蜜名味句眾。時[＊]班足王以國付弟。出家為道證無生法忍。如十王地中說(出仁王般若經)。
阿闍世王白文殊師利言(普首童真經[18]出白普首童真)唯願加恩明[19]且屈德就我宮食。答言以足可為供養。又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有無不念去來現在[20]竟。又不當念一切可見者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其[21]道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長文多不載)王大歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設五百高床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有眾菩薩更無異道。其剎常轉阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿闍世所食。佛言。欲行者[22]行(出阿闍世王經上卷)王聞。文殊師利[＊]且到從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人(普首童真經云二萬二千菩薩及諸聲聞)王自念。吾[23]正作五百人具云何供當。應時天王名曰休息心。與尊閱[24]叉名曰金毘。俱來與王相見曰。勿恐勿[25]懅勿以為難。曰云何不難。報言。文殊者作漚惒拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。[26]能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬三千人何足[27]為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踊躍。將其伎樂自出奉迎俱時入宮。有一菩薩。名曰普視悉見。文殊勅三摩陀阿樓[1]陀者。令嚴治其處可容來者。菩薩受教。四面視[2]占則時悉辦。復有菩薩。名曰法來則得。勅令具床。於彈指頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王[3]毘沙門。與家室僕從悉來而[4]謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達龍王。在虛空中而無見者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會者而不持鉢當何器食。時文殊言。菩薩者不齎鉢行。而所食處鉢自來手中。諸菩薩念鉢。鉢[5]自飛來行伍而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍[6]婇女。皆擎持二萬三千鉢。授諸菩薩人人手中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲鉢虛空行列而住。亦不墮地亦不轉搖。王復問。鉢云何住依何等。文殊言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦無所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊言。如王狐疑亦無所住。諸法如鉢無所住亦無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願解我疑。答曰。若[7]恒沙等佛不能為王說是狐疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚惒拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能說我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能說。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能却虛空之垢定能却不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫於本故。亦不見諸法有本。若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能說。時王即得信忍。歡喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說法諸無有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。[8]而王之所希望者是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從坐起。取名㲲價直億百千[9]撓繞文殊身。文殊身不現。㲲處於虛空中。但聞言說不見其形聞說如見。王自見疑以見諸法如所見。空中有聲謂王所見。便以㲲而與之。次坐菩薩名得上願。王復持是㲲欲奉上之。得上願言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心受者。亦無二心。故曰所受過於脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音不[10]見其形。說言。其所現身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床机坐處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲自著。不見其身心(說此忘相文多不[11]載)文殊言。曾聞佛說作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復皆空。諸法無可壞敗。[12]是故入法身。法身者亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾污。說是語時疾得信忍(出阿闍世王經下卷又出普超三昧第二第三卷)。
阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時邊國王與為親厚。更相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如[14]頗梨七[15]支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時光明王見象心悅。付象師散闍。散闍奉勅。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀試。王會臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔逐[16]牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。象師叩頭白言。願王莫憂苦。象[1]淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我不須汝亦不須象。散闍啟王。王若不須。唯願觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定當死。王後[2]或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者當以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散闍告象何不吞丸。時象取丸置口吞之。入腹燋爛直過而死。[3]丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛者何種。[4]姓生。答二種[＊]姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號之為佛。王聞踊躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。於一切眾生起大悲心燒香立誓。願我所有功德迴向佛道。自調其心亦當調伏一切眾生。若於地獄有所益者當入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海虛空之中自然樂聲。佛告諸比丘。爾時白象吞鐵丸者難陀是也。時象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時見象調從始發道心(出賢愚經第[5]三卷)。
昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。願與佛師各現奇德。約不如者[8]役屬為奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負來[9]角[10]伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿[11]踊從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦曰。[12]卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以[13]相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾[14]齎此鹿。汝今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮讚奇。婆羅門五百人。知術藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導示經教以為弟子(出雜譬喻經第[＊]三卷)。
經律異相卷第二十六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 53 冊 No. 2121 經律異相
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-22
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