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10133c19及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與。使為明證。若界內所識沙門婆羅門。當至五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飲食衣
20133c24何為善不善白黑報。云何現世義。云何後世義。云何作行受善不受惡。當如是覺。若界內有貧窮人。當施與財物。是為得輪之行。汝與行相應者便得。若十五日說戒時。沐頭昇堂上東方。。當如是覺。若界內有貧窮人。當施與財物。是為
30134a12子至施物。是為天王天輪行。若應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。便行偷盜。詣王罰之。王作是言。汝眾生真諦不與取耶。答言。實。於後時行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物
40134b04里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆同一等。令我人眾屬共食之自然粳米。自然衣被服飾諸珍寶。熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊
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經律異相

經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一)

  • [22]劫初人王始原一
  • 大王致輪之初二
  • 輪王王化方法三
  • 燈光金輪王捨臂四
  • 蓋事金輪王有大利益五
  • 轉輪王為半偈剜身然千燈六
  • 摩調金輪王捨國學道七
  • [23]念金輪王請佛僧八 堅[24][25]輪王失輪出家九
  • 文陀竭金輪王遊四天下十
  • 頂生金輪王愛別離[26]十一
  • 育四分王始終造[27]十二

劫初人王始原[28]

劫欲成時水災既起壞第二禪風災吹結世界得成光音諸天福命既盡化生為人歡喜為食身光自照神足飛行無有男女尊卑隔故曰眾生有自然地味猶如醍醐色如生味甜於蜜以手取甞遂生味著食之多者顏色麁悴食之少者膚貌光澤便有勝負自相是非地味[1]又生地皮狀如薄[2]色味香美復共食之轉相輕易地皮又滅生地膚(增一阿含婁炭並云地肥)因食多少生諸惡法地生粳米眾共食之生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)下富樂地生青草如孔雀尾漸次分張有八萬國人民聚落鷄鳴相聞天下無病大熱大以法治國奉行十善哀念一切猶如父母人壽長久後王[3]漸薄年壽轉減至一萬今至一百王崩子嗣名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)

大王致輪之初[4]

轉輪聖王所以致金輪者帝釋常勅四天王一月六日案行天下伺人善惡四天王及[5]子使者見有大國王以十善四等治天下勤人物心踰慈父以是事白天帝釋帝釋聞慶其能爾便勅毘首羯摩賜其金輪出持付毘沙門天王毘沙門天王持付飛行夜叉飛行夜叉持來與大國王毘沙門天王勅此夜叉汝常為王持此金輪當王頂上畢其壽命不得中捨是夜叉常為持之進止來去隨聖王意盡其壽命然後還付毘沙門天毘沙門天王還付毘首羯摩毘首羯摩還內著寶藏中(出雜譬喻經第六卷)道種堅德乘金輪王四天性種性王乘銀輪王三天下習種性王乘銅輪王二天下以上十善得王乘鐵輪王一天下(出仁王[6]若經)

金輪王王化方法[7]

轉輪聖王成就七寶有四神德一金輪寶白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六居士寶七主兵寶若轉輪王出閻浮提時諸剎利水澆王頂以月滿時香湯沐浴升高殿上會眾伎樂天金輪寶忽現在前輪有千輻光色具足天金所成非世所有輪徑丈四王見興念我從宿舊聞今此輪現將無是耶今我寧可試此輪寶王即召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地以右手摩捫金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則輪即東轉王將四兵隨其後行輪前四神導輪所住王即止駕東方小國以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來詣王所拜首白言善哉[8]今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛[9]大王留此治化大王答曰汝等但以正法治民勿使偏抂無令國內有非法行自不殺生教人不殺偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪[10]嫉妬邪見之此即名曰我之所治時諸小王即從大王巡行諸國至東南西北隨輪所至其諸國王皆獻國土平曠之處輪則周行封畫量度西十二由旬南北七由旬天神造城郭其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝交七寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴復於城內造諸宮殿宮牆七重七寶所成時金輪寶在宮殿上虛空中住王清旦於正殿上坐自然象寶忽現在前其毛純白七處平住能飛行其首雜色六牙纖𦟛真金間填王見念言此象賢良若善調者可中御乘即試調習諸能悉備時轉輪王欲自試象即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王清旦在正殿坐自然馬寶忽現在前其紺青色朱毛尾頭仰如[11]力能飛行王見念言此馬寶若善調者可中御乘即試調習諸能悉備王欲試馬即自乘之清旦出城周行四海食時已還時王清旦在正殿上自然神珠忽現在前質色清徹無有瑕穢王見念言此珠妙若有光明可照宮內王欲試珠即召四兵以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城珠光明照一由旬見城中人皆起作務謂為是晝玉女寶者忽然自現顏色從容面貌端不長不短不麁不細不白不黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉身毛孔出栴檀氣出優鉢羅華香言語柔[12]舉動安詳先起後坐不失儀則時王無著心不暫念況復親近居士寶者忽然自出寶藏之內財富無量士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知其有主者能為擁護其無主者取給王時居士寶往白王言大王有所給與不足為憂我自能辦時王欲試此居士寶即勅嚴船於水遊戲告居士曰我須金寶汝速與我居士報曰大王小待須我至岸王乃逼言今須用居士寶以右手內著水中水中寶瓶隨手而出如蟲緣樹時王見之語居士言止吾無所須向相試耳尋以寶物還投水中主兵寶者忽然出現智謀雄猛英略獨決詣王所白言大王有所討[13]不足為憂我自能辦時王欲試主兵寶故即集四兵而告之汝今用兵未集者集已集者放未嚴者已嚴者解未去者去已住者住[1]具如王言王見踊躍曰我今真為轉輪聖王一者長壽不夭無能及者二者身強無患無能及者三者顏貌端正無能及者四者寶藏盈出無能及者是為聖王具四功德大海彼復有鉢頭摩池俱物頭池分陀利池過是地空其空地中有大海水名欝禪那此水下有轉輪聖王道廣十二由旬[2]道兩邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行樹以七寶閻浮提地轉輪聖王出于世時水自然去其道平[3]轉輪聖王又乃命駕出遊後園尋告御者汝當善御而行所以然者吾欲諦國土人民安樂無患時國人民路次觀者復語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖王威顏王慈育民物如父愛子國民慕王如子仰父所有珍奇盡以貢王願垂納受時王報曰止諸人吾自有寶汝可自用王治此閻浮提其地平正無有荊棘坑坎堆[A1]亦無蚊虻蜂蠅蛇虺惡蟲石沙瓦礫自然沈沒金銀寶玉現於地上四時和調不寒不熱其地柔[*]無有塵穢如油塗地潔淨光澤地出流泉清淨無竭[4][5]茂華果熾盛地生[*]草冬夏常青色如孔翠自然粳米無有糠糩眾味具足時有香樹華果茂盛其果熟時自然裂出香氣馚熏復有衣樹華果茂盛其果熟時[6]自裂出種種衣復有莊嚴樹其果熟時出種種莊嚴具復有鬘樹其果熟時出種種復有器樹其果熟時出種種器復有果樹華果茂盛其果熟時皮[*]自裂出種種果有樂器樹其果熟時出眾樂器轉輪聖王治於世時阿耨達龍王於中夜後起大密雲彌滿世界而降大雨如𤛓牛[7]而八味水潤澤周普地無停水亦無泥淖潤澤沾洽於中夜後空中清明淨無雲曀海出涼風清淨調柔[A2]身生樂聖王以正治國無有阿抂修十善時諸人民亦修正見具十善業其王久時如樂人食身小不適而便命終生梵天上金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒時玉女寶居士寶主兵寶及國[A3]作倡伎樂以香湯洗沐王身以劫貝纏五百張㲲次如纏之捧舉王身置金棺裏以香油灌之置鐵[8]以木槨[9]衣其外積眾香薪[10]衣其上闍維之於四衢道頭起七寶塔縱廣一由旬雜色參間以七寶成玉女寶居士寶典兵寶舉國[11]皆來供養此塔施諸窮乏須食與食須衣與衣象馬寶乘給眾所須隨意所(出樓炭[12]一卷又[13]炭經出長阿含)

燈光金輪王捨臂[14]

過去無量無邊阿僧祇劫[15]此界名日月雷亦有五濁世[A4]我於是時作轉輪王王閻浮提號燈光明教化阿僧祇人住善法中見有一人身被縛束我即問言此何所犯大臣[A5]田作穀麥六分一分入官是人不從王法是故縛之我勅令放臣答言今王諸子後宮眷屬諸所資用皆從[16]邊強取無有一人清淨心與王大憂愁分此地為五百分等與諸子即便出家至南海邊欝頭摩木林之中食諸果子漸漸修學得五神通時閻浮提有五百商人入海採寶有一商主名曰滿月得如所即欲發還龍心懷瞋欲害商人復有一龍名曰馬堅是大菩薩以本願故生於龍中起慈悲心救諸商人令得安隱過於大海至彼岸邊龍王然後還本住處爾時有大惡羅隨逐商人如影隨形欲為[17]是惡羅即於其日放大惡風時諸商人迷悶失道生大怖畏失聲[18]喚呼諸天摩醯首羅水神地神火神風神復稱父母妻子眷屬願救濟我善男子我於爾時以淨天耳聞其音聲尋往其所以柔[*]音而慰撫之莫生怖畏當示汝道令汝安隱還閻浮提善男子我於爾白㲲纏臂以油灌之然以為炷發真實言我先以於欝頭摩林三十年中專精修行四無量心為諸眾生食噉果子勸化八萬四千諸龍夜叉神等不退轉於阿耨多羅三藐三菩提以是善根今然此臂為示道故令諸商人安隱得還閻浮提中然臂乃至七日七夜此諸商人尋便安隱還閻浮提善男子我於爾時復作善願若閻浮提無諸珍寶若我必成阿耨多羅三藐三菩提得己利者當作商於一一天下七反雨寶復入大海取如意於一一天下復雨種種雜廁寶物如是次第遍此世界乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中亦復如是善男子我於往昔諸所發願皆[19]成就如恒沙等大劫之中常作無上薩薄之主於恒河沙五濁惡世雨種種寶日之中七反雨之令得滿足然後勸化令住三乘(出過去香蓮華佛世界經)

蓋事[1]輪王有大利益[2]

過去閻浮提有四河水二大國王[3]婆羅門提婆([4]言梵天)獨據三河人民繁盛然復[5]一王名曰罰闍建提([*]言金剛聚)唯得一河人民亦少然其國人悉皆勇健時金剛聚處于正殿王念兵眾勇悍而所獲水少彼國[*]弱獨霸三河今當遣使索取一河若與我者共為親國有好物更相貢贈若有艱難共相赴救若其不得便當力奪即遣使至梵天國具宣王意梵王云我國豐實人眾亦多又此國界父王所有轉用授我至於力諍我不下彼此國乃是我父所授我力不相減若欲力我不相畏使還具聞王即合軍攻梵天國共戰一交梵天軍壞[6]追躡徑至城邊人怖縮更不敢出諸臣共集詣梵王所白大王言他國兵強我國[*]惜一河水今致此如是不久懼恐失國唯願開意以一河與共為親厚足得安全王遣使與一河水以女許為夫人國有奇物更相貢贈急難危險共相赴救時金剛聚即迎其女拜為夫人各共和解迴軍還國經於數[7]其王夫人便覺有胎[8]𨉃之後恒有自然七寶大蓋在身上坐臥行立終不遠離至滿十月生一男兒身紫金色頭髮紺青[9]昞著世之少兒以出胎蓋在其上召諸相師令相此兒相師白王太子德相世之希有王及群臣喜不自勝即為其立字字剎羅伽利([*]言蓋事)年至成人父母便命終小王臣民共立蓋事[10]數年出外遊觀見諸人民耕種勞苦問左右此人何作答言國以民為本民以穀為命若其不爾民命不存民命不存國則滅矣便言曰若我福相應為王者令我民眾獲自然穀發言已竟人民倉[11]滿種種穀隨意悉後復出遊見人汲水舂磨作役又問臣諸人何以爾耶臣白王言蒙王恩澤獲自然穀事須成熟是以庶民辦作食調王復言若我福德應為王者令吾國內一切人民有自然食發語已訖合境皆獲自然之食復出遊見人織作辦具衣調問言此諸人等何故執作臣言辦具衣裳王言若我福德應為王者使吾國內一切樹木出自然衣適發此語國中諸樹皆出妙衣極為細軟青黃赤[12]隨人所好後復出遊見諸人民競作樂王復問臣何以故爾臣言治伎樂器若我有福應為王者令我國中樹生樂器稱意悉有又經少時諸王臣民悉來拜賀王食時留與飲食爾時諸臣得王飲食百味具足咸共白王臣等家食飲其味薄少今得王食美味非凡王告之曰卿等臣民若欲常得如我食者用吾食時食者皆得如是之食即勅伺官吾食時到恒鳴大鼓令諸人民悉得聞知用我時食當得百味上妙之供從是已後食便鳴鼓一切人民承音念食百味上饌自然在前人民優樂時王梵天遣使來至蓋事王國語蓋事言汝父在時我以河水用與汝父汝父已終宜當還我時蓋事王報彼使曰我今境土及與河水亦非我力強從汝然我為王不勞民物且停須我後與汝王相見使還白王王然其意剋日共期二王俱進軍眾圍繞各安大營在河一邊二王乘船河中相見時王梵天初見蓋事身色晃曜如紫金山頭髮弈弈如紺琉璃其目廣長人中難有敬心內發謂是梵天到相問訊對坐一談兩國土論索水事蓋事報曰我國人民所欲自然亦無貲輸王役之勞所言未訖食時已至蓋事王軍鳴鼓欲食梵天謂欲殺之怖起謝罪羊皮四布腹拍前地蓋事自起[13]令還坐復語之曰大王何以恐怖如是我軍食時恒自鳴鼓所以爾者用我時食皆獲百味上饌之供梵天復起白蓋事曰唯願大王普見臨覆我及國人悉願降附令諸民庶悉蒙恩澤於是蓋事典閻浮提一切人民盡獲安樂登位之後處於正殿群僚百官宿衛侍日初出時有金輪寶從東方來如是七寶相續而至典四天下一切眾生蒙王恩德所欲自恣王悉教令修行十善壽終之後皆得生天佛告阿難剎羅伽[14]王者我身是罰闍建提今父王是[15]摩耶是(出賢愚經第八卷)

轉輪王為半偈剜身然千燈[16]

時轉輪聖王為求佛法遍問閻浮提誰解佛大轉輪王欲得翫習時皆云無邊一小國有婆羅門解知佛法即請入宮為我解說羅門言王大愚也吾學佛法久受勤苦因乃得成今者云何直欲得聞王白師言欲須何婆羅門言與我供養王言所須供養為是何物婆羅門言若能就王身上剜作千瘡滿膏油安施燈炷以供養者吾當為汝解說佛法王未答頃尋下高座爾時大王即前抱持報言小復留懷須自思惟當奉供養爾時大王即入宮中報諸夫人今共汝別我欲剜身以作千燈供養大師夫人言天下所重莫若己身云何毀害王曰欲求佛法為一切眾於大闇室然智慧燈照汝生死無明黑闇斷眾累結得至涅槃汝等諸人今者云何違逆我心時諸夫人默然不對心悲[1]與內外一切辭別還至殿上往大師所脫身瓔珞端身正坐告眾人言誰能為吾剜身千皆共答言寧自剜兩目終不能以手仰剜王身有旃陀羅其性弊惡尋聲往趣語諸太且莫憂苦我有方便能令大王事不得成還領國土如本不異諸太子聞喜時旃陀羅欲剜身者我能為之王言汝今是我無上道伴時旃陀羅持牛舌刀就王身上[2]剜作數滿千瘡謂王意退投刀馳走灌滿膏油細㲲為炷時婆羅門告王言精進如是難為能為修此苦行為聞佛法即說半偈

[3]
此滅為樂

王言於我有慈愍者應憶持是法於諸國土有人民處宣通王命諸人當知大轉輪王諸眾生沒於苦海未能出要起大悲心剜身千燈求此半偈諸人今當書寫此偈讀誦翫習思惟其義如說修行諸人異口同音讚大王言善哉大王真慈悲父為諸眾生修此苦我等應當速往書寫[4]於紙帛或於石或於樹木瓦礫草葉[5]逕要路多人行處亦皆書寫其見聞者皆發道心

王然千燈供養大師其明遠照十方世界燈光中亦出音聲說此半偈其聞法者皆發道心其光上照至忉利宮隱蔽天光[6]天王即作是念以何因緣有此光明即以天眼觀於世間見轉輪王以大慈悲熏修其心為眾生故剜身千燈供養大師為度眾生等當往勸戒佐助即下世間化作凡人往詣王所問大王言剜身千燈修此苦行為求半偈何所作為報言善男子我為眾生令發道爾時化人即復釋身報言作是供養求天王魔王梵王[7][8]我不求此正求菩提為眾生故不安者安不解者解未度者度未得道者欲令得道天王釋言大王今者不乃愚也求菩提者久受勤苦乃可得成汝云何欲求無上道報天王釋言假使熱鐵輪在我頂上旋終不以此苦退無上道心汝雖發是言吾終不信也時轉輪王於天王釋前立[9]若不真實求三菩提欺天王釋者使我千瘡終無愈時若不爾者血當為乳千瘡平復說是語時瘡即如本天王釋言善哉大真是大悲如是苦行不久當得無上菩提得菩提時要先度我時天帝釋放大光明遍[10]王身與百千諸天發菩提心五百太子見其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心二萬夫人百千[11]女亦復如是(出大方便佛報恩經第三卷)

摩調金輪王捨國學道[12]

昔者有王名曰摩調時號遮[13]越王主四天下以正法治不枉人民常行慈心視民如赤子人壽八萬歲王有七寶又有千子杖不行民無[14]莫不[15]王欲行四方隨意即至數千萬人隨後而飛不持刀兵民鬼神皆自歡喜[16]侍衛[17]生白可以告我侍人言生白王召太子告言我頭生白衰老將至今立汝為[18]四天下皆屬於汝後亦應厭於世樂當行求道王即棄國除髮學道時諸臣民皆大啼哭摩調子孫相傳持國千八十四王髮白學道摩調王千八十四世後復出為人還續王位名喃復持正即勅中宮及諸貴人使持八戒月修六齋臣民男女皆亦奉持沙門道人無有衣食悉給施乃至醫藥天帝語言寧欲得見忉利天上諸天王不喃王即言欲得見之[19]我遣一車駕千匹馬來迎王車名[20]蔡𠶾喃王名聲遠流聞忉利天為諸天王之所敬重欲得相見見車[21]非世所有我王施善天車迎王喃王載車車馬俱飛即告御汝過二道我欲得見惡人之道復欲得見善人之道摩曰婁即將過視泥犁地獄人所作惡考掠之處復上忉利觀天上樂王到釋天帝復言天上諸王大欲得見喃王常道說功德即前牽臂與共並坐喃王變身如天上體不復如世間[22]作倡天樂散華燒帝釋語喃王言莫愁憂也此間諸伎可共相戲足可忘憂喃王不持天上伎樂為樂王即語釋言如人借物會應當還以本願故不以天伎為樂時喃王者今我身也(出摩異調王經)

無諍念金輪王請佛僧[23]

菩薩過去劫時此佛世界名那提嵐劫名曰[1]有轉輪王名無諍念主四天下有一[2]名曰寶海是梵志種善知占相時生一有三十二相八十種好百福成相常光一百千諸天來共供養因為作字號曰寶藏其後長大剃除鬚髮法服出家成三菩提號寶藏十號具足即轉法輪令諸眾生皆得生天咸蒙解脫利益天人聲聞大眾恭敬圍遶安周羅城即是聖王所治之處去城不遠有一園林名曰閻浮時佛與聲聞大眾止頓此林時王聞之與無量大眾往至佛所到佛所已頭面禮足右遶三匝却坐一面佛即為王說於正法以種種方便示教利喜王白佛唯願如來及諸聖眾於三月中受我供養衣服飲食臥具湯藥時佛默然頭面作禮遶佛三匝還告小王及臣民眷屬辦諸供具主寶臣於閻浮林中以純金為地於其地上作七寶樓其樓四門七寶所成七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞種種[A6]蓋及諸寶器復散諸香寶華綩綖繒纊以為敷具懸諸繒幡及王金輪於樓觀前去地七尺女寶執蓋以摩尼珠並置佛前珠輪二光常照林中晝夜無以牛頭栴檀為床榻[3]白象寶樹種種莊嚴在佛僧[4]玉女寶持七摩尼寶蓋在於佛前以牛頭栴檀[5]黑沈水散以供作眾伎樂[6]園外邊有四兵寶周匝圍王到佛所作禮右遶三匝自行澡水手自斟酌上妙餚饍供[7]佛及僧食訖捨鉢行水漱口王執寶扇以扇如來及一一聲聞時王千子及八萬四千諸小王等悉皆供養一一聲聞如轉輪王尋於食後有無量眾入林聽諸天散華作天伎樂以供養佛虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋而自迴轉四萬青衣夜取牛頭栴檀為眾作食時轉輪王夜於眾前然百千無量億那由他燈王頂戴一燈荷二燈左右手中執持四燈其二膝上各置一燈兩足趺上亦各一燈晝夜供養佛神力故身無疲極如入三禪轉輪聖王所受快樂亦復如是終竟三月以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠主藏臣寶主兵臣寶諸小王等安周羅城諸小城邑七寶衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣華鬘瓔珞寶車寶仗七寶頭[8]交絡及諸寶網閻浮金鎖真珠寶貫上妙履屣綩[9][10]絪縟[11]微妙机橙七寶器物[12]鼓伎樂寶鈴珂貝園林幢幡瓶[A7]燈燭七寶鳥獸雜廁妙扇種種諸藥如是等各八萬四千以施佛僧作是施已白佛世尊我國多事有諸不及今我悔過唯願如來久住此園復當令我數得禮敬王諸子等復各請佛僧終竟三月如來默然善男子時王千子第一太子名曰不[*]終竟三月供養如王唯無輪等七寶大臣寶海梵志閻浮提告一切男女有所求乞者先歸依三寶發菩提心然後當受汝之所施時閻浮提無有一人不從梵志受三歸依發菩提心便受所施之物時諸王子皆各發心或願[13]天王或求梵王或求魔王或求轉輪聖王願大富或求聲聞各各向佛及僧悔過轉輪[14]因過去布施故復求今住(出悲華經第二卷又出寂意菩薩問五[15])

堅固金輪王失輪出家[16]

過去世時王名堅固有四種兵為轉輪王御天下以法為治與七寶俱人間四妙王於後時失於天輪告太子頂來我本從舊人聞若轉輪王失天輪者王必不長壽太子我已食人間欲復欲求天欲我欲剃髮被著法服信樂出家我今以大海地與汝汝當以法教令莫作非法若復與汝天輪移處堅固王學道七日天輪晝忽然不見頂來王白父王言不可為王當云何父王言當作輪之福行可有是處十五日說戒時沐頭昇在堂上東方有天輪來非工巧所作光炎極妙齋日沐頭昇在堂上東堅固王曰子當如法觀行於男女婦子及諸臣民非是一人沙門婆羅門至鳥鹿當持齋月八日十四日十五日施與沙門婆羅門孤老乞者當以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與使為明證若界內所識沙門婆羅門當至其所隨時問論云何為善不善白黑報云何現[17]云何後世義云何作行受善不受惡當如是[18]若界內有當施與[19]是為得輪之行汝與行相應者便得若十五日說戒時沐頭昇堂上東方當有天輪來至繼後有頂來王以法治行於其界內施與財物為轉輪王與七寶人間四妙云何曰妙如上七寶如上四妙彼輪於後時天輪亦移處至輪不現頂來王亦初不憂慼樂著婬欲不知敗壞強御天下人民日減不增先王如法但增不減知明星婆羅門白言天王當知以欲御民但減不增猶若過去諸轉輪王與輪法相應人但增不王曰我當云何答曰天王界內有明算有諸臣中明呪術知於輪法王當與輪法行相應若與相應者可有是處輪便可得五日說戒時沐浴昇高堂上東方當得天輪王曰云何為輪行令我行與相應當如法見行於法於妻子至施物是為天王天輪行應此行可有是處便可得輪頂來王於後時行法於妻子至[1]財不施既窮無物便行偷盜詣王罰之[2]作是言汝眾生真諦不與取耶答言實爾我若不盜無以存命王便與物語彼人曰汝去後莫復爾復有窮者聞盜見王即賜其物我等寧可作不與取便復行盜盜轉增廣人壽漸減始八萬四千歲終至百年時有過者王言若復於我界盜當悉著樹下以刀梟首佛告諸比丘當來人壽十歲([3]含經第十四卷)

文陀竭金輪王遊四天下[4]

昔者有王名文陀竭從母頂出後作遮迦越東西南北皆屬之七寶具足王有千子四天下經數千歲意中自念我有四天下民熾盛穀米平賤千子端正高才[5]令天雨金銀七日七夜快耶天即為王雨錢金銀七日七夜王心歡喜聞諸方土人民熾盛舉七寶四種兵眾俱共飛行次到諸國悉皆降伏正法治世如是各數千歲王復生意有閻浮提國二十八萬里我有俱耶尼國三十二萬里我有弗于逮國三十六萬里王唯聞北方有欝單越天下大樂人民熾盛王意欲往彼無豪羸強弱無有奴婢尊卑同一等令我人眾屬共食之自然粳米自然衣被服飾諸珍寶便俱飛行入欝單[6]地青如翠適復前行見白如雪自然稻米汝曹當適復前行見諸寶樹百種衣樹金銀瓔珞皆懸著樹王問邊臣汝曹見是等不邊臣言唯然已見入國人民皆悉降伏王治欝單越地四十萬里經數千歲復念我有四天下意欲上須彌寶山至忉利天王釋所止處便舉七寶百官俱飛到須彌山入天王釋宮釋遙見迎之言數聞王功德欲相見日久者來大善便牽與共坐以己半座與文陀竭適坐左右顧視天上有玉女心便念言有四天下所有雨寶使天王釋死我欲代其治天上如治天下便覺去離即還天下便得疾病困劣著床臣問王曰得無有意欲得天王釋處不答適生意便下在地即嬰困病心自悔言人無厭足知足者少文陀竭王我身是也(出文陀竭王經)

頂生金輪王愛別離苦[*]

過去之世人壽無量王名善住其王爾時為太子治事及登王位各八萬四千歲時王頂上生一肉皰其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝漸漸增長不以為患足滿十月皰即開剖一童子其形端正人中第一父王歡喜字曰頂生時善住王即以國事而委付之棄捨妻子入山學道滿八萬四千歲時頂生王於十五日在高樓上沐浴受齋即於東方有金輪寶至其輪千輻轂輞具足不由工匠自然成而來應之王作是念我昔曾聞五通仙說若剎利王於十五日處高樓上沐浴受齋有金輪[7]來應者當知得作轉輪聖帝即試[8]左手擎之右執香爐右膝著地而發誓是金輪寶若實不虛應如過去轉輪聖王即飛昇虛空周遍十方還王左手王心知作轉輪聖王其後不[9]復有象寶如白蓮華[10][11]王念亦如仙說十五日處在高樓沐浴受齋王試擎香爐右膝著地而發誓是白象寶若實不虛應如過去轉輪聖王所行象[12]旦至夕周遍八方盡大海際還住本處王大歡喜復作是言我今定是轉輪聖其後不久次有馬寶王又如前復有女形容端正微妙第一以手觸王衣時即知王身苦樂亦知王心所緣自然而有摩尼珠如純青瑠璃大如車輪照一由旬若天降[13]如車軸是珠勢力能作大蓋覆一由旬遮此大雨不令下過王念如前次有主藏臣自然而出多饒財寶無所[14]眼見伏藏隨王所念皆能辦之即共乘船入於大海藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞已即以兩手撓大海水時十指頭出十寶藏以奉聖而白王言大王所須隨意用之其餘在者[15]大海王大歡喜次有主兵臣自然而勇健猛略策謀第一善知四兵能令摧伏已摧伏者力能守護王告諸臣汝等當知閻浮提安隱豐樂我今七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然大王東弗婆提西拘耶尼北欝單越猶未歸德王今應往時王即與七寶一切營從飛空而往四方人民歡喜歸德復告大臣我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸化更何所為諸臣答言唯然聖三十三天壽長安樂自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏王復飛空上忉利天有一樹其色青綠即問大臣此是何色大臣答曰此是波利質多羅樹忉利諸天夏三月常於其下娛樂受樂又見白色猶如白雲復問大臣此是何色大臣答言是善法堂利諸天常集其中論人天事於是天主釋提桓因知王在外[1]出迎逆見已執手昇善法堂分座而坐彼時二王形容相貌等無差別唯有視[*]為別異耳(賢愚經云先身以豆散弗沙佛上四粒入鉢王四天下一粒在頂受樂二[2])王言我今可住此中為天王不時天帝受持讀誦大乘經典為他宣說唯於深義未盡通達王於帝釋乃生惡心即便墮落還閻浮提與所愛念人天離別生大苦惱復遇疾病即便命終帝釋迦葉佛是轉輪聖王[3]我身是(出大涅槃經第十一卷)

阿育四分王始終造[4][*]

波吒利弗多國(雜阿含云巴連弗邑)王姓孔雀名頻頭[A8](父名[5]月護)有子名阿輸柯([6]言無憂又名阿育王前生名闍耶童子時值釋迦入王舍城心念佛故於大路邊以沙為[7]內佛鉢中[8]供養因發願言我未來為一[9]地王廣興供養佛即記之我入涅槃百年之後當生波吒利弗多城姓孔雀名阿育為四分轉輪王起八萬四千塔供養舍利出阿育王經第一卷)[10]體麁澁父不愛念乃於後使善相師相諸兒子誰堪為王不召阿育母密報之汝宜就次阿育啟母父王不喜言但去大臣成護問今何行答以實事成護駕最勝象給其乘御設諸子食皆悉寶器及阿育母私辦饌器食皆勝相師曰阿育最勝是堪為王大王曰我所不重必當見殺可更搜算相師又曰今好乘好食好器者堪為王復無勝者後境內小國名德叉尸羅欲為[11]王勅阿育汝集四兵掩[12]彼國器仗資物悉不給汝阿育奉命即自思惟有功德應為王者願自能涌出地即震裂器食無數德叉尸羅國聞阿育來莊嚴道路望風奉迎一切人民競興供養初不嫌二遣使往佉師國求二[*][A9]能摧山[13]時諸天發言語二人云此四分轉輪王領閻浮提不可逆也一切雄賢莫不奉覲諸天以天寶冠置其頭上大王聞之即遣大兒修私摩興兵力[14]不能[15]大王身遇重疾倍更瞋復聞不[16]口吐熱血即便命終阿育即登大位拜成護為第一大臣領理國事修私摩等聞父[17]背立阿育為王心生不忍即集諸兵來伐阿育二大力士與成護各鎮一門王頓東門立大火坑以物覆之無有煙炎機關木人王騎大木象遲行示弱脩私摩率其銳卒[18]殺阿育見諸木人行步劣動軍直前墮大火穽被燒而死二十八萬里皆臣屬之陸地龍及夜叉悉皆降伏[19]但有一龍所止之地廣三百餘里得佛舍利最初起塔在羅摩村有大功德獨不從化[20]阿育因募得旃陀羅使名耆利柯能行殺戮即立牢獄以治不從莊嚴獄門極令華麗見者愛樂入不得出時鷄寺比丘誦修多羅修多羅說地獄事耆利柯聞之隨造鑊湯鑪炭刀山劍樹有海意比丘早起著衣持鉢入城乞食入地獄門耆利柯執之比丘泣而告之曰身難得出家難遇我皆已[21]道法[22]答曰我受王命終不可得聽至七日比丘晝夜精勤并見王子共內人語有勅付獄利柯即鐵臼杵碎之比丘心增怖畏第七日夜思惟得羅漢果明日耆利柯置比丘於鐵鑊中盛沸屎尿雜穢膿血以猛火煮之經時不壞比丘獨坐蓮華王聞與一切人民共往看之比丘即以神力身昇虛空現十八變大歡喜曰汝身同人身汝力過人力應令我知之為汝作神足答曰王稱佛語廣作塔廟供養舍利為法饒益佛滅諸陋慈悲無比最勝論[23]我為弟子佛記轉輪王取我舍利起八萬四千塔廣作諸佛事王先起地獄等殺害甚無數當除諸罪業施於無畏王即合掌向此比丘自說懺悔即自入地獄出之耆利柯言我先奉勅無所蠲除入不得出汝欲殺我耶答曰如此王問初立此獄誰最先入答曰耆利柯先入王語獄卒以耆利柯置作膠舍裏以火燒之然後毀地獄去也便於五部僧以千金銀琉璃甖盛以香水種飲食香華等供養受八戒竟手執香[24]而登高殿請四方僧說言世尊弟子在四方為攝受我故悉應來此而說偈言

有諸阿羅漢  
當來攝受我
我請阿羅漢  
當悉來此處

有三十萬比丘阿羅漢十萬學人二十萬夫無數於上坐一處無有人坐王問耶舍第一座處何故無人答言佛說弟子中有能師子吼者名賓頭盧是第一上座王聞毛如柯曇婆華又言有見佛來入涅槃[1]在者不答言即賓頭盧是也又問我於今者得見其人不答言其今應來時王聞已生大歡喜即說偈讚合掌仰看空中目不暫捨賓頭盧與無數阿羅漢隨從圍遶從空中下坐第一座闔眾皆起見賓頭盧[A10]皓白額皮眉毛悉合覆面如緣覺身五體投地禮賓頭盧舌舐其足啼泣說偈讚歎賓頭盧以兩手舉眉毛[2]阿育曰我數見如來因歎佛德阿育復問何處見佛答曰佛與五百阿羅漢俱詣於王舍城安居我時在眾中又於舍衛為勝外道故現種種神力又於三十三天上安居為母說法竟下復往於阿僧柯奢國又於修摩陀伽孤獨女請佛及五百阿羅漢佛以神力至分陀跋陀國我以神力舉山虛空中亦至彼國時如來戒勅云汝不得涅[3]我法住阿育復問賓頭盧大德幾人隨從[4]答曰

六萬阿羅漢  
悉盡煩惱毒
大王何忽疑  
速施眾僧食

眾僧若食竟當更共語王答爾種種欲去以供養時王語比丘名一切支我當施僧十萬金及千銀瑠璃甖於大眾中說我名供養阿育王子名鳩那羅[5]父邊畏其父故不敢發言舉二指示唱[6]爾比丘表其修福倍其父相眾作大笑王見眾笑語大臣成護云所作非是故人笑成護答言多人欲作福欲一倍阿育答言我當以三十萬金供養眾以三千甖盛以香水王又云大德我今作七寶庫藏一切大地[7]人大臣并以我身及鳩那羅悉以施僧(出阿育王經第一卷)

經律異相卷第二十四

[麩-夫+并] [柷-口+登]
明本無此目錄
諍【大】,淨【宋】【宮】
固【大】,固念【宋】【元】
金【大】,念【宮】
苦【大】,〔-〕【宮】
業【大】,塔【宋】【元】
一【大】,第一【明】
又【大】,消【宋】【元】【明】【宮】
[麩-夫+并]【大】,餅【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,福德【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
願【大】,唯願【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
馬【大】,烏【宋】【元】【宮】,鳥【明】
濡【大】*,軟【宋】【元】【明】【宮】*
罰【大】,伐【元】【明】
兵【大】,主兵【宋】【元】【明】【宮】
俠【大】,夾【明】
正【大】,現時【宋】【元】【明】【宮】
木【大】,水【宮】
實【大】,繁【宋】【元】【明】【宮】
㲉【大】*,殼【宋】【元】*
頃【大】,乳【宋】【元】【明】【宮】
棺【大】,槨【宋】【元】【明】【宮】
裹【大】,重【元】【明】
重【大】,裹【宋】【宮】
士【大】,土【宋】【元】【明】【宮】
第【大】,經第【宋】【元】【明】【宮】
炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,第四【明】
時【大】,〔-〕【宮】
他【大】,地【宮】
虐【大】,危【宋】【元】【明】【宮】
啼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】
金【大】,轉【宋】【元】【宮】
五【大】,第五【明】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】*,此【明】*
儜【大】*,𤻝【宋】【宮】*
比【大】,皆【宋】【宮】,背【元】【明】
日【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
𨉃【大】,妊【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,明【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
簞【大】,廩【宋】【宮】,篅【元】【明】
白【大】,白衣【宋】【元】【明】【宮】
挽【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】,利【明】
者【大】,者今【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
郁【大】,喐【元】【明】
眴【大】*,瞬【宋】【元】【明】【宮】*
輒【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】
於紙【大】,紙或【宋】【元】【明】【宮】
磎【大】,蹊【宋】【元】【明】【宮】
忉【大】,時忉【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,也【宮】
言【大】,王言【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】,此誓【宋】【元】【明】【宮】
炤【大】,照【宮】
婇【大】,采【宋】【元】【宮】
七【大】,第七【明】
加【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】
變【大】,戀【宋】【元】【明】【宮】
侍衛【大】,持櫛【元】【明】【宮】
鬚【大】,髮【明】
王【大】,王王【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】,天帝【宋】【元】【明】【宮】
蔡𠶾【大】,余𠯋【宋】【元】【明】【宮】
驚【大】,駕【宋】【宮】
臭【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
提【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
臣【大】,大臣【宋】【元】【明】【宮】
橙【大】,[柷-口+登]【明】
前【大】,前住【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,又【明】
其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,茵【宋】【元】【明】,因【宮】
綖【大】,筵【宋】【元】【宮】
絪縟【大】,茵褥【宋】【元】【明】【宮】
微妙【大】,妙微【元】【明】
鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【宮】
忉【大】,恊【宮】
聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
濁【大】,偈【宮】
九【大】,第九【明】
世【大】,在【宋】【元】【明】,法【宮】
覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】
財【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
惜【大】,積【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,正【明】
阿【大】,中阿【明】【宮】
十【大】*,第十【明】*
健【大】*,犍【宮】*
曰【大】,越【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,轂【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
久【大】,又【宋】
枝【大】,支【元】【明】
柱【大】,抂【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即從【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
闕【大】,缺【明】
沒【大】,投【元】【明】【宮】
既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天也【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,塔【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
糉【大】,糧【宋】【宮】,糗【元】【明】
申【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】
金【大】,傘【宋】【元】【明】
身【大】,〔-〕【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
奪【大】,集【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】,偃【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,意【宮】
罰【大】,伐【元】【明】
剋【大】,克【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,母【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,規【宋】【元】【明】【宮】
但有一龍所止之地廣三百餘里得佛舍利最初起塔在羅摩村有大功德獨不從化【大】∞阿育因募得旃陀羅使【宋】【元】【明】【宮】
阿育因募得旃陀羅使【大】∞但有一龍所止之地廣三百餘里得佛舍利最初起塔在羅摩村有大功德獨不從化【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得未得【宋】【元】【明】【宮】
申【大】,伸【明】
邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
爐【大】,鑪【明】
今【大】,今猶【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】,說偈【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
官【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】
阜【大】,埠【麗-CB】 觸【CB】【麗-CB】,髑【大】(cf. K30n1050_p1000a07) 士【CB】,土【大】(cf. T01n0001_p0121a27; T01n0001_p0028a27) 我於【CB】【麗-CB】,於我【大】(cf. K30n1050_p1000b02) 白【CB】【麗-CB】,自【大】(cf. K30n1050_p1000b05) 珠【大】,殊【麗-CB】 罐【大】,灌【麗-CB】 娑【CB】,婆【大】 力【CB】【麗-CB】,方【大】(cf. K30n1050_p1007c06) 鬢【大】,鬚【麗-CB】

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