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經律異相

經律異相卷第十八(聲聞無學[9]第六僧部第[10]七)

梁沙門[＊]僧旻寶唱等[＊]集

  • [11]重姓魚吞不死出家得道一
  • [12]二十[13]耳億精進[14]大過二
  • 賴吒為父所要三
  • 金財[15]以兩錢施佛僧今生手[16]把金錢四
  • 華天先世採花供養今天雨其花五
  • 寶天[17]前身以一[＊]把石擬珠散僧故生時天雨七寶六
  • 少欲知足比丘聞法[18]得道七
  • 工巧比丘思惟成道八
  • 賊作比丘遇佛悟道九
  • 貪食比丘觀察得道十
  • 乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
  • 四比丘說苦遇佛得道十二
  • 四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三
  • 比丘拔母泥犁之苦十四
  • 比丘從師教得道十五
  • 比丘白骨觀入道十六
  • 比丘自恣受臘得道十七
  • 比丘喜眠佛[19]樂宿習得道十八
  • 比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
  • 比丘多食得羅漢道二十
  • 比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹二十一
  • 比丘因怖得道二十二
  • 比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三
  • 比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四
  • 比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五
  • 比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得道二十六
  • 二比丘所行不同得報亦異二十七
  • 沙門樹下坐貪想不除[20]佛化身說法得羅漢道二十八
  • 沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九
  • 沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
  • 沙門開戶五指火出三十一

重姓魚吞不死出家悟道[21]一

舍衛國有[22]豪長者。財富無量。唯無子[23]姓每懷悒遲。禱祀求索精誠欵篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值時讌會共相聚[24]集。詣大江邊飲食自娛。父母將兒詣其會所。愛念此兒從坐擔[25]舞。父舞已竟。母復擔之。歡娛自樂。臨到河邊意[26]卒散亂。執之不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷懷。其兒福德遂復不死。隨水沈浮為一魚所吞。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生為業。值得吞小兒魚。[27]剖腹得兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由來禱祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母說是我兒。我於某時失在河中。而彼長者復自說言。我於河中魚腹得之。此實我子非君所生。王聞其說靡知所如。即為二家[1]平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一於理不可。更共供養。至兒長大。各為娶婦。安置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長大俱為娶婦。[2]經給所須無有乏短。兒白二父母。我生已來遭[3]羅艱苦。墮水魚吞垂死得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見聽許。時二父母心愛此兒。不能[4]拒逆。即便聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭髮自墮即[5]成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。號毘婆尸。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞說大法施戒之福。生信敬心。受三自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世受福財寶無乏。長者子[6]者今重姓比丘是也。由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於[7]今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚吞不能[8]令死。受三歸故得[9]阿羅漢(出賢愚經第五卷)。

二十[10]耳億精進[11]大過[12]二

佛在占[13]波國雷聲池側。尊者二十[＊]耳億在一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處脚[14]跡[15]如血流溢。恒自剋[16]勵。而欲漏心不得解脫。是時[17]二十[＊]耳億便作是念。苦行精進我為第一。[18]我今漏心不得解脫。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛[19]心知之便至彼處。佛語二十[＊]耳億。汝本在家善能彈琴。琴絃極急響不齊[20]等可聽不。不也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。佛言。不急[21]不緩音可聽不。如是世尊。佛言。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十[＊]耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成阿羅漢([22]出增一阿含經第八卷)。

賴吒為父所要[23]三

賴吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父母不聽。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既[24]憐其志。便即聽許。出家[25]受具足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父[26]見不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啟大家。賴吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負金銀著中庭。[27]高於人。錢物無數。汝可還俗。母命新婦嚴莊至賴吒所。親戚共相[28]諫數。賴吒[29]啟欲施食與。何假見嬈(出中阿含經第二十八卷)。

金財[30]以[31]兩錢施佛僧今生手把金錢[32]四

舍衛城中有大長者。婦生一男[33]兒。名曰金財。端正殊特。是兒手[34]捲。父母驚怖。即開兩手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取[35]輙更續生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已竟。精勤修習得羅漢道。阿難[36]白佛。此金財比丘。先造何福手[37]把金錢。佛言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸眾僧遊行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十一劫恒[＊]把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金財比丘是也(出賢愚經第[38]二卷)。

華[39]天先世採花供養[40]今天雨其花[41]五

舍衛[42]國有豪富長者。生一男兒。面首端正。天雨眾花積滿舍內。即字此兒。名弗把提(梁言花天)兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我[43]出處世得值聖尊。即前白佛[44]言。唯願世尊及與眾僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。花天還至。化作寶床遍其舍內。正設嚴飾。佛及眾僧即坐其座。花天福德飲食自辦。佛僧食已。廣為花天具說法要。花天[45]合家得須陀洹。[46]花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脫眾生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧歡喜。即於野澤。採眾草花用散[47]大眾。佛告阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身體端正。意有所須。如念而至(出賢愚經第二卷)。

寶[48]天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶[49]六

舍衛國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。相師覩之。白長者言。兒相殊特。生時有瑞應。號為勒那提婆(梁言寶天)兒年轉大。[1]才藝博通。聞佛神聖。心懷[2]注仰。[3]辭父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛[4]言善來。鬚髮自墮法衣在身。佛為說法。即得羅漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以一把白石擬珠。用散[5]眾僧。發大誓願。貧人者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量福。多饒財寶衣食自然。今[6]遭我世。得道果證(出賢愚經第[7]二卷)。

少欲知足比丘聞法[8]成道[9]七

時南天竺有[10]一男子。於[11]正法中出家。少欲知足不樂榮顯。不以[12]蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食[＊]蘇油。常畏生死四大無力。不得聖道。即生心念。唯有優波笈多。能為我說法。即詣摩[13]偷羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願[14]榮華。優波笈多語言。但隨我教。當為汝說。答言唯。優波笈多。令諸檀越設種種[15]飲食洗浴眾僧。又語年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以[＊]蘇油摩其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身有氣力。一聞[16]笈多所說妙法。精進思惟得阿羅漢果(出阿育[17]王經第九卷)。

工巧比丘思惟成道[18]八

有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令造寺舍日日不息。生大疲[19]勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。說一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。願為說法。時優波笈多見其後身畏生死苦因緣未足。更為工巧。復見疲[＊]勌。不能復作。優波笈多語言。若隨我教。當為說法。答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當於彼起寺。佛昔說此得梵功德。答曰。大德。我於摩[＊]偷羅國。不知誰精進[20]誰不精進。笈多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而[21]今見之。即為作禮問言。大德。從遠近來。比丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者言。大德。今不須思惟。是我當為比丘。種種辦具。時比丘共長者。捉繩[22]墨度覓處。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。

賊作比丘遇佛悟道[23]九

佛在舍衛國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門。然內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼害。在閑靜處。不思道德。不習經[24]戒。律儀禪誦之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪轉五趣。無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思惟校計。內[25]自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久[26]在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即於佛前。悔過自責。成羅漢道(出說竊為沙門經)。

貪食比丘觀察[27]得道[28]十

時摩偷羅國有一男子。於優波笈多所。離俗出家。為貪食故不能得道。笈多語言。我明日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍[29]稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白[30]和上言。已冷乃[31]併食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨觀為水。除此心熱。若見飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝[32]可更食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。

乞兒比丘現神力入祇陀宮[＊]十一

祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛[33]僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然[34]粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何許來。佛言。即五百乞兒為沙門也。太子深愧(出賢愚經第五卷)。

四比丘說苦遇佛得道[＊]十二

佛在舍衛精舍。有四比丘坐於樹下。[35]共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渴。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其言。往到其所。問其所論。即以事白[36]佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏[1]萬端。三界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身[2]興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥洹。此為最樂。佛為說偈告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問言。世間之苦何者為重。烏言。飢渴之時身羸[3]目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴為苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人復能自殺。鹿言。我在林野心恒𪫟惕。畏懼獵師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽[4]悼悸。以此言之。驚怖為苦。時精進力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無過有[5]為。是為苦器憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時[6]五通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞之慚愧自責。即於佛前得羅漢道(出法句經譬喻第四卷)。

四比丘說樂佛謂是苦心悟得道[＊]十三

佛在舍衛精舍。時有四新學比丘。至柰樹下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百[7]卉榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者屬目。此最為樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知可化。往為宣說。此最為苦。[8]言昔有國王。名曰普安。與隣國四王共為親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。人居世間。以何為樂。四王所對。與汝不異。[9]時普安王為[10]體。四王聞之歡喜信解。時普安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論之[11]今又不解。生死延長何由休息。時四比丘。重聞此義慚愧悔過。心意開[12]寤得羅漢道(出法句喻[13]經第四卷)。

比丘拔母泥[14]犁之苦[＊]十四

昔有一人。辭親學道得成應真。諸有恩已盡行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王見怖懅。拔刀斫[15]頸。頸即落地。比丘不動。王意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無佛。七日不絕便[16]得免罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥[＊]犁門。故稱南無佛。泥[＊]犁即[17]冷。一城中人皆得脫出。比丘便為說法。比丘母及王。與泥[＊]犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經第二卷)。

比丘從師教得道[＊]十五

南天竺國有一男子。於佛法出家。身為愛所縛。以[＊]蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身為愛縛不得聖道。往摩偷羅國優波笈多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見[18]其後身為愛所縛。語言。男子。能[19]受我教當為汝說。答言能。優波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比丘[20]便即上樹。又於樹下化作大[21]坑。深廣千肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便墮[＊]坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。汝[22]云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見樹[＊]坑。笈多說法。精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)。

比丘白骨觀入道[＊]十六

摩偷羅國有一男子。從優波笈多出家。聞說不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答[23]言。曰我已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國[24](翻地持)[25]沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時[＊]沽酒女取食欲與。比丘見女。婬欲[26]愛心便自取鉢中麨酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作白骨想。從於是觀得[27]羅漢果(出阿育王經第[28]十卷)。

比丘自恣受臘得道[＊]十七

佛在舍衛國。夏[29]居三月。以至新歲。告阿難言。汝擊[1]揵搥。[＊]揵搥聲[2]音遍一佛國。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對悔過自責。相謝眾失所犯非法。各忍和同淨身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無上尊至真無失。當可施行以為訓誨。時佛遷延懺謝聖眾。矜愍一切還就草蓐。佛適復坐聖眾亦然。[3]各就故位。時萬比丘得成道迹。八千比丘得阿羅[4]漢(明自恣受臘事出新歲經)。

比丘憙眠佛[5]樂宿習得道[＊]十八

佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指[6]寤之。為說妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛時曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不惟非常。命終魂神生[7]翁[8]蟲中。積五萬歲。壽盡復為螺蜯之[＊]蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品[＊]蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱為家不喜光明。一眠之時百歲乃覺。連綿羅網不求出要。今始罪畢。得為沙門。如何[9]睡眠不知厭足。比丘聞已慚[10]怖自責。五蓋即除。成阿羅漢(出法句譬喻第[11]三卷)。

比丘好眠見應化深坑懼而得道[＊]十九

摩偷羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好[12]眠睡。有時說法睡眠不聞。教樹下[13]禪亦復睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作[14]深坑深一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈多復化作路。令其得行。[15]時此比丘。隨路而出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下[16]加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復睡眠。以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。(出阿育王經第九卷)。

比丘多食得羅漢道[17]二十

有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利[18]至罽賓國。以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食[19]飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼[20]汝等集會。我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。復語尼曰。莫生不信。前[21]世為牸[22]象。捨彼象身即得此[23]身。能食飯一斛五[24]斗。而食一斛。乃至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖[25]苷蔗。日日長生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向佛說世尊說偈。

人當有正念  
於食知止足
亦不遭苦受  
易消而增壽

時波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至後時唯食一㪶(出阿毘曇毘婆沙第二十二卷)。

比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹[＊]二十一

佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。皆悉受請。即取[26]鑰[27]母開一房門。見一比丘。抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊。慈[28]憐躬抱。除去不淨。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死後便當更受劇苦。漸與說法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無姊妹宗族。不相瞻視此非[29]其宜。我法齊正上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至[30]死不捨。師看弟子視如[31]己息。隨時將息至死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。設無什物當廣分衛。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無[32]差降。時病比丘便自思惟。即捨形壽。便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)。

比丘因怖得道[＊]二十二

時摩偷羅國。有一男子。從優波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上彼林[33]中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟。得阿羅漢果(出阿育王經第[34]十卷)。

比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道[＊]二十三

佛住舍衛國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我[1]今自殺。林中有天神。化作長者女身。語比丘言。世間諸人為我及汝。空作惡名言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。為有此聲。我今自殺。神復天身。而說偈言。

雖多惡[2]名  
行者[3]忍之  
不[4]應自害
[5]不應起惱  
比丘開悟  
專[6]精思惟
斷除煩惱  
得阿羅[7]漢(出比丘避女惡名欲自殺經)

比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道[＊]二十四

路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責無狀而造大逆。自害我母當墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共[8]諍計。子現瞋怒殺化父母。[9]已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為設救。其恐[10]懅者佛能慰除。如佛所教我當奉[A1]遵。於時化人啼哭進路在其前行。此害母者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠而無所欺言行相副詣如來前。言說至[11]誠。口不兩舌。亦不自侵。當[12]自察觀心之法。以何所心。危二親者。用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。未見[13]旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立於身之內。亦不由外亦無境界。不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人歎曰。[14]未曾有。如來成最正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火。還自燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖[15]足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。言行相副。於[16]是逆人地獄之火從毛孔出。其痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即為出家。說四諦法。其人聞之。遠塵離垢得法眼淨。修行法教。逮得[17]往還。證得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百千天人於虛空中。而來供養。時舍利弗白佛言。如來恩施所[18]說律。乃令逆者得度。唯有如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度之。非聲聞緣覺境界。佛言如是(出心本淨經)。

比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家[＊]二十五

舍衛國。有一貧窮老公。[19]踰二百歲。眉生秀毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。腹恒飢空行步。[20]纔動示有氣息。欲往見佛。釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。為佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。[21]願一奉覲十年[22]始果。氣力既惡。進退無路。但恐命[23]絕穢污聖門。重增其罪。[24]天尊哀矜不奪本願。如此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。人之受生多以緣致。我為汝說。汝前世時。生豪強大國明慧王家。時為太子。憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕[25]凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復不聽。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大歡喜。聚眾看之。以為至樂。侍臣諫曰。沙門慈恭。道德內[26]全。凍之不寒。餓之不飢。所以來乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試小困之。[＊]纔令不死。正爾放去。無所憂也。即便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當就死。如此前却[1]良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧[2]當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以爾。願畢於今。乞得[3]如垂沒之命。得作沙門。後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門。以偈讚佛。作禮而退。

我昔為寵子  
不[4]識仁義方
驕貴自放恣  
時為大國王
自謂無罪福  
以此可保常
唐悟生死對  
於今受其殃
從罪復蒙祐  
得覩天中天
解脫既往罪  
垂命入法門
永離慳貪心  
長受智慧根
世世不遠佛  
保持萬劫存([5]出貧窮老公經卷)

比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得道[＊]二十六

摩偷羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈多說法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偷羅國。次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為[＊]蟲所食。口氣臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得須陀洹。受如此[6]苦。

生[7]旃陀羅姓  
樂著於三[8]月
惡[＊]蟲食其體  
為愛自在[9]故
生死無有實  
猶如芭蕉林

比丘問[10]何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。眾僧坐禪其為維那。有一羅漢。居此惡病。搔[11]刮作聲。維那語言。惡[＊]蟲食汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。阿羅漢語維那。汝當精進。莫[12]往生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生[＊]旃陀羅處。受[13]此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。

二比丘所行不同得報亦異[＊]二十七

昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘答言。賢者。佛言。為比丘亦當布施。不則後世貧窮。後二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙門。前世乞匃。今得自守眾人。自持衣食日日與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙門乞匃。無有與者。常大飢渴故應持戒布施。不當自守也(出[14]十卷譬喻經第三卷)。

沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道[＊]二十八

佛在世時。有一道人。在[15]於河邊樹下學道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾[16]月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行步如故。遂便得[17]免。時化沙門語言比丘。吾念世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死無[18]端輪轉五道。苦惱百千。[19]即為說偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望[20]止。得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅[21]正服稽首佛足(出法句經譬喻第二卷)。

沙門飯僧污手拭柱[22]柱為之裂二十九

有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪[＊]蘇著手。以手塗柱。柱即破裂(出譬喻經)。

沙門小便不彈指尿漈鬼面[23]三十

有一沙門。不彈指來小便。漈[24]清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此僧物者。即於坐上。得羅漢道([25]出一卷雜譬喻經)。

沙門開戶五指火出[＊]三十一

有沙門先[26]共學道。同住一堂。一沙門言。此沙門惡性不可共止。[27]捐往他國。還過視之。為得道未。夜到其舍。沙門鑰[28]開召呼前坐。舉五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得道([29]出一卷[30]雜喻經)。

經律異相卷第十八

𪫟 麨
第六【大】，〔－〕【明】
七【大】，十二之六【明】
明本無此目錄
二十【大】，甘身【宮】
耳億【大】，億耳【宋】【元】，億【宮】
大【大】，太【宋】【元】【宮】
以【大】，先以【宋】【元】【宮】
把【大】＊，捲【元】＊
前【大】，先【宋】【元】【宮】
得【大】，成【宋】【元】【宮】
樂【大】，示【宋】【元】
佛【大】，〔－〕【宮】
一【大】，第一【明】
豪【大】，豪貴【宋】【元】【明】
姓【大】，息夫婦【宋】【元】【明】，夫婦【宮】
集【大】，進【宮】
舞【大】，〔－〕【宮】
卒【大】，本【宮】
剖【大】，割【宋】【元】【明】【宮】
平【大】，評【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，供【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，罹【宋】【元】【明】【宮】
拒【大】，距【宋】【宮】
成【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，二【宮】
令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
阿羅漢【大】，羅漢果【宋】【元】【明】【宮】
耳億【大】＊，億耳【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，第二【明】
波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
跡【大】，蹠【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
勵【大】，厲【宋】【元】【宮】
二十耳【大】，甘身【宮】
我【大】，念我【宋】【元】【明】，然我【宮】
心【大】，〔－〕【宮】
等【大】，等音【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宮】
（出增…卷）九字【大】，出中阿含第二十九卷【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，第三【明】
憐【大】，怜【宋】【元】【宮】
受【大】，受戒【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
高【大】，積高【宋】【元】【明】
諫【大】，〔－〕【宮】
啟【大】，啟父【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，先以【明】
兩【大】，全【宋】，〔－〕【宮】
四【大】，第四【明】
兒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】，把【宋】【宮】
輙【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
把【大】＊，捲【元】【明】＊
二【大】，一【元】【明】
天【大】＊，天比丘【宋】【元】【明】【宮】＊
今【大】，今身恒常【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，第五【明】
國【大】，國內【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，闔【宋】【元】【明】【宮】
花天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，大會僧【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天比丘【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，第六【明】
才【大】，書【明】
注【大】，渴【元】【明】
辭【大】，即辭【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，命【宮】
眾僧【大】，僧眾【宋】【元】【明】【宮】
遭【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
成【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，第七【明】
一【大】，〔－〕【宮】
正【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】＊，酥【宋】【元】【明】【宮】＊
偷【大】＊，倫【宮】＊
榮華【大】，華飾【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
笈【大】，優波笈【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，第八【明】
勌【大】＊，倦【宋】【元】【明】【宮】＊
誰不精進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，入【宮】
墨【大】，量【宋】【元】【明】
九【大】，第九【明】
戒【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，白【元】
在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
十【大】＊，第十【明】＊
稍【大】，〔－〕【宋】【宮】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】
併【大】，并【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，可使【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，僧明日【宋】【元】【明】【宮】
粳飯【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，苦【宋】【宮】
佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】
萬【大】，百【宮】
興【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，困【宮】
悼【大】，掉【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，三【宮】
卉【大】，木【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，又言【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
體【大】，說苦因【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，〔－〕【宋】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
犁【大】＊，黎【宋】【元】【宮】＊
頸【大】，頭【明】
得【大】，得離【宮】
冷【大】，令【明】
其【大】，〔－〕【宋】【宮】
受【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
便即【大】，即便【宋】【元】【明】【宮】
坑【大】＊，砊【宋】【宮】＊
云何不受時【大】，今云何不受是時比丘【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
(翻地持)【大】，(梁翻持地)【元】【明】【宮】，（梁翻持地）本文【宋】
沽【大】＊，酤【宋】【元】【明】【宮】＊
愛【大】，變【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
居【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】
揵搥【大】＊，犍搥【宋】【元】【宮】，犍椎【明】＊
音【大】，〔－〕【宮】
各【大】，各還【宋】【元】【明】【宮】
漢【大】，漢果【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
翁【大】，螉【元】【明】
蟲【大】＊，虫【宋】【元】【宮】＊
睡【大】，〔－〕【宋】【宮】
怖【大】，愧【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】，坐禪【宋】【元】【明】，彈指【宮】
深【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
二【大】＊，第二【明】＊
至【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
飯一斛【大】，一斛飯【宋】【元】【明】【宮】
汝等【大】，等汝尼【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，世之中【宋】【元】【明】【宮】
象【大】，象身【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，身餘【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
苷【大】，甘【宋】【元】【明】【宮】
鑰【大】，籥【宋】【宮】
母【大】，牡【宋】【元】【明】【宮】
憐【大】，怜【宋】【元】【宮】
其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，死生【宋】【宮】
己【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，〔－〕【宋】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，一【宮】
今【大】，今日【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名聞【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，當忍【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，應生【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】
精【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
漢【大】，漢果【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，殺已【元】【明】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，誠諦【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，自唯【宮】
旋反【大】，遊返【宮】
未【大】，得未【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，足言【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】，年【宋】【元】【明】【宮】
纔【大】＊，裁【宋】【元】【明】【宮】＊
願一【大】，一願【宋】【元】【明】【宮】
始【大】，如【宋】【宮】
絕【大】，終【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】
全【大】，襟【宋】【元】【宮】
良【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，當復【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，謝【宋】【宮】
（出貧…卷）七字【大】，貧窮公經【宋】，出貧窮老公經【元】【明】【宮】
苦【大】，苦而說偈言【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】＊，栴【宋】【元】【宮】＊
月【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，（故汝當作精進，為於解脫故）【宋】【元】【明】
何【大】，言此人以何業【宋】【元】【明】
刮【大】，亂【宋】
往【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，有月【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】
端【大】，智【宋】【宮】
即為【大】，為即【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，心【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
柱【大】，〔－〕【宮】
三【大】＊，第三【明】＊
清【大】，圊【宋】【元】【明】【宮】
（出…經）七字【大】，出譬喻經第一卷【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，共同【宋】【元】【明】【宮】
捐往【大】，指住【宮】
開【大】，門【宮】
（出…經）六字【大】，出一卷譬喻經【宋】【元】【宮】，出譬喻經第一卷【明】
雜【大】，譬【宮】
遵【CB】【麗-CB】，還【大】(cf. K30n1050_p0955c15)

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