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經律異相

經律異相卷第十四(聲聞無學[4]第二僧部第[5])

[6]
  • 舍利弗[7]退大乘而向小道一
  • 舍利弗從生及出家得道二
  • 舍利弗請佛制戒三
  • 舍利弗受灌園人浴令生天上四
  • 舍利弗化人蟒令生天上五
  • 舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六
  • 舍利弗性憋難求七
  • 舍利弗先佛涅槃八
  • 舍利弗目連[8]現神力九
  • 目連使阿[9]河水漲作寶橋度佛十
  • 目連為母造盆十一
  • 目連為魔所嬈十二
  • 目連勸弟施并[10]報處十三
  • 目連伏菩薩慢十四
  • 目連以神力降化梵志十五
  • 目連化諸鬼神[11]自說先惡十六
  • 目連現二神足力降二龍王十七
  • 目連遷無[12][13]現金翅鳥十八
  • 目連三觀不中其心皆實十九
  • 目連心實事虛二十

舍利弗退大乘而向小道[14]

舍利弗於六十劫中行菩薩道[15]布施河時有一人來乞其眼舍利弗言眼無所[16]何以索之若須我身及財物者當以相與唯欲得眼舍利弗出一眼而與之乞者得眼唾而脚踏舍利弗言如此等人難可度也不如自調早伏生死於是迴向小乘(出大智[17]論第十二)

舍利弗從生及出家得道[18]

南天竺有婆羅門名曰提舍為大論議師妻懷妊夢見一人身[19]甲冑手執金剛摧破諸山在山邊立提舍[20]之曰汝當生男摧伏諸論議師唯不如一人為作弟子懷妊[21]母大聰明甚能論議弟拘郗羅與姊言每事屈滯知所懷子必大智慧捨家學問不暇剪爪時人呼為長爪梵志姊生兒七字曰優波提舍(出曜經云優波替)時人以母所生為之號名舍利弗年始八歲誦十八部經解一切書籍時摩伽陀國有龍王兄弟名吉利二名阿伽羅降雨以時國無荒年人民感之常以仲春之月一切大集至龍住處為設大會作樂談義終此一晨自古及今斯集未替敷四高座一為國王二為太三為大臣四為論士舍利弗八歲之身觀察時人神情[22]無勝己者便昇論座結[23]趺坐眾人疑怪或謂愚小無[24]或謂智量過人雖復嘉其神異猶懷矜恥以其年[A1]不自與語皆遣年少弟子傳[25]問之答酢[26]便辭理超絕時諸論師歎未曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜即命有司封一聚落常以給之國內大小無不慶悅時吉占師子名拘律陀姓大目犍連舍利弗共為親友舍利弗才明見貴[27]豪爽致[28]才智相比行止必俱結要終始後俱厭世出家學道作梵志刪闍耶弟子問於師曰[29]求道所師答之曰自我求道彌歷年歲不知為道果無耶我非其人耶而亦不得他日其師寢舍利弗在頭邊立大目連在足邊立[30]喘然其將終乃愍爾而笑二人問笑意師答之言世俗無[31]為恩愛所侵我見金地國王死其大夫人自投火𧂐求同一處而此二人行報各異生處殊絕是時二人筆受師語欲以驗其虛實後有金地商人遠來摩伽陀國二人以疏驗之果如師語乃撫然歎曰我等非其人耶為是師隱我耶二人相與誓曰若先得甘露要畢同味佛度迦葉兄弟千人次遊王舍城時一比丘名阿說[32](五人之一)著衣持鉢入城乞食舍利弗見其容儀超異諸根靜默問曰汝師是誰耶答曰種太子厭老病死苦出家學道得無上菩提是我師也舍利弗言為我[33]汝師教授法答曰我年既幼稚學日又初淺豈能宣至真如來廣大義又曰略說其要答曰諸法因緣生是法因緣滅舍利弗即得初道([1]曜經云得無著果)還為目連說亦得初道二師為各與二百五十弟子俱到佛所佛遙見之指舍利弗我弟子中智慧第一又指目連云神足第一今與其弟子大眾俱來白佛言我等願從佛法出家佛言善來比丘即時鬚髮自落服著身衣鉢具足受成就戒過半月後佛為長爪梵志說法即得阿羅漢道(出大智論第十一卷)

舍利弗請佛制戒[2]

佛住舍衛城舍利弗請佛制戒諸比丘言云何未有過而求制戒佛言舍利弗不但今日未有過而請制戒其往昔時在一聚落民居士未有過患亦嘗請我制諸刑罰時國名迦尸城名波羅㮈國王名淨稱淨稱以法治化布施持戒以道汎愛人民致盛富樂豐村里邑屋雞飛相接舉國相敬常作諸[3]共相娛樂時有大臣名曰陶利多諸謀策白王言今日境內自然富樂人民相敬王制立刑罰莫令樂極生過王曰[4]諸大臣聰明有智多有朋黨不可卒制若一訶責或生釁咎王欲薄啟[5]乃說偈言

縱力喜瞋怒  
哀愍必治制
化民以正法  
令心無[6]

大臣[7]亦說偈言

最勝人中尊  
調伏久住世
以道治蒼生  
慈陰無極[8]

佛言淨稱者則我身是大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)

舍利弗受灌園人浴令生天上[9]

舍利弗夏盛熱時遊菴羅園一客作人汲井水灌樹於佛無有大信見舍利弗發小信喚舍利弗言大德來脫衣樹下坐我以水澆不失溉灌兼相利益舍利弗脫衣受洗身得涼樂隨意遊行此客作人其夜命終生忉利天上有大威力次釋提[10]便自念言我何因生此自觀宿命信心微薄因客作溉灌汲水洗浴舍利弗身我若信心[11]知必有報故設浴具以為供養自惟為功雖少以遇良田獲報甚多即詣舍利弗所華供養舍利弗因其[12]信之心為說法要得須陀洹道(出雜藏經)

舍利弗化人蟒令生天上[13]

昔舍衛國一旦雨血縱廣四十里王與群臣咸大驚怪即召諸道術及知占候使推為吉占者對曰舊記有云雨血之災應生人蟒毒害之物宜推國內[14]別災禍王曰何以別知占師曰是為人蟒難可別知[15]勅國有新生小兒[16]悉皆送來以一空[17]使眾兒唾[18]中有一兒唾即成火焰當知此兒正是人蟒議曰此不可著人間即徙置閑隱無人之處國中有應死者可送與之人蟒吐毒殺人如是前後被毒所殺七萬二千人有師子來出震吼之聲[19]里內人物[20]周流暴害莫能制御於是國王即募國中能却師子者與金千斤封一大縣無有應者眾臣白王唯當有人蟒能却勅使往喚人蟒人蟒逢見師子至往住其前毒氣吹師子即死國致清寧後時人蟒年老得病命將欲終[21]其罪重一墮惡道無有出期告舍利弗汝往訓之使脫重殃舍利弗便忽[22]其前蟒大隆怒念曰吾尚未沒為人所易無所[23]徑來我前便放毒氣謂能害之舍利以慈慧[24]光顏舒懌一毛不動三放毒氣而不能害即知其尊意解善生更以慈心上下七反視舍利弗舍利弗便還精舍氣人蟒終于其日即天地大動[25]極善能動天地極惡亦能[26]時摩竭王即詣佛所稽首于地問世尊曰人蟒命終當趣何道言今生第一天上王聞佛語怪而更問大罪之人何得生天佛言以見舍利弗慈心七反上下視之因是之福生第一天盡當生第二天上至七反以後當得辟支佛而般[27]涅槃王白佛言七萬二[28]人罪不復償耶佛言末後作辟支佛時身當如紫磨黃時當在道邊樹下坐定意時當有大軍眾七萬餘人遇見辟支佛謂是金人即取斫破各各分之[29]墮手中視之是肉皆還聚置而因是般泥洹今世之罪乃爾薄償便畢告王遇善知識者山積之罪可得消滅亦可得道(出譬喻經第九卷)

舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷[30]

佛在羅閱城迦蘭陀竹園時尊者舍利弗在耆闍崛山中入金剛三昧(雜阿含云新剃鬚髮)是時有二一名伽羅二名優婆伽羅毘沙門天王使至毘留勒[31]王所欲論人天之事是時二鬼從彼虛空而過遙見舍利弗結[*]趺坐繫念在前意寂然定伽羅鬼[32]彼鬼言我今堪任以拳打此沙門頭優婆伽[1]鬼語第二鬼曰汝勿興此意打沙門頭所以然者此沙門極有神德有大威力世尊弟子中聰明智慧最為第一備於長夜受苦無量是時彼鬼再三曰我能堪任打此沙門頭優婆伽羅鬼報曰汝今不隨我語者汝便住此吾捨汝去此惡鬼曰汝畏沙門乎優婆伽羅曰我實畏之設汝以手打此沙門者地當分為二分當暴風疾雨地亦[2]諸天驚怖四天王已知[3]不安其所是時惡鬼曰今堪任辱此沙門善鬼聞已便捨而去時彼惡鬼即打舍利弗頭是時天地大動四面暴風疾雨尋時來至[4]分為二分惡鬼全身墮地獄中(雜阿含云[5]舍利言燒我煮我伽吒鬼陷地獄中)舍利弗從三昧[6]衣服往詣竹園至世尊所頭面禮足在一面坐時佛告舍利[7]汝今身體無舍利弗言體素無患唯苦頭痛世尊告曰伽羅鬼手打汝頭若當彼鬼以手打須彌山[8]山便為二分所以然者彼鬼有大力此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中爾時世尊告諸比丘甚奇甚特金剛三昧力乃至於斯由此三昧無所傷害正使須彌山打頭者終不能動其毛所以然者比丘聽之於此賢劫中有佛名拘樓孫彼佛有二大聲聞名等壽二名大智等壽神足第一大智智慧第一如我今日舍利弗智慧第一目揵連神足第一時等壽大智二比丘俱得金剛三昧等壽一時在閑靜處入於寂定時牧牛羊人取薪草人見各相謂言此沙門今取無即共集草木[9]其身上以火焚燒捨之而是時等壽尋從定起正衣服入村乞食取薪人還見比丘各相謂言此比丘昨日命我等以火焚燒今日還活今當立[10]還活若比丘得金剛三昧者入水火刀劍不能中傷金剛三昧威德如是今舍利弗得此三昧多遊二處空空三昧金剛三昧(出增一阿含經第三十卷)

舍利弗性憋難求[11]

舍利弗等受六群比丘尼請設多美飲食座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮問羅睺羅僧飲食飽足不具答又問有誰上又答和上舍利弗佛言舍利弗食不淨舍利弗吐去所食誓盡形壽斷受外請常行乞食諸大貴人後欲設僧飯願得舍利弗白佛乞勅舍利弗還受外請佛言莫求其性惡憋其過去時有一國王為毒蛇所螫能治毒師作舍伽羅呪收毒蛇來先作火聚語蛇汝寧入火寧還噏毒蛇思惟我已[12]乃投身火中毒蛇即舍利弗也(出十誦律序下[13]又出彌沙塞律第三十一卷又出僧祇律第[14]十卷)

舍利弗先佛涅槃[15]

佛告阿難得四神足者能住壽一劫如來今者當壽幾許如是至三阿難為魔所迷默然不對又告阿難汝可起去靜處思惟即起至林中時魔波旬來至佛所白言世尊處世教化度人周訖蒙脫生死數如恒沙時年又老可入涅槃即告魔言却後三月當般涅槃波旬聞說歡喜而去阿難睡夢見有大樹普覆虛空一切群萌靡不蒙賴旋風卒起吹激其樹滅於力士所住之地一切群生莫不悲阿難驚覺怖不自寧思惟所夢將無世尊欲般涅槃來至佛所而白佛言我向所夢如斯之事將無世尊欲般涅槃佛告阿難如汝所言吾後三月當般涅槃我向問汝若有得四神足者能住壽一劫吾四神足極能修善如是滿三而汝不對魔來勸我當取涅槃[16]許之阿難悲慟不能自持其諸弟子展轉相語各懷悲仰來至佛所誰得常存我為汝應作已作應說已說汝等但當勤修精進何為憂慼舍利弗聞佛涅槃深懷歎[17]忍見世尊而取滅度今欲在前而入涅槃願世尊當見[18]如是至三世尊告曰知是時一切賢聖皆當寂滅舍利弗即整衣服三業供養却行而去將沙彌均提[19]詣羅閱祇至本生城即勅均提汝往入城及至聚告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取均提宣告[20]和上舍利弗將般涅槃欲見者宜可時往阿闍世王及諸四輩各自馳奔舍利弗如是種種廣為諸人隨病[21]眾會有得初果乃至三果或有出家成阿羅漢者復有誓心求佛道者聞說法已作禮而於後夜分正身正意繫心在前入於初禪從初禪起入第二禪如是次第入滅盡定滅定起而般涅槃時天帝釋與多天眾來至其所讚歎供養帝釋又勅毘首羯[22]合集眾寶莊[23]高車送平博地勅諸夜叉往大海邊取牛頭栴檀積為大𧂐安身在上[24]灌之放火闍維火滅之後均提拾取舍利盛著鉢中攝其三衣擔至佛所阿難悲悼言輪大將[1]已取涅槃我何憑怙佛曰其雖滅度五分法身亦不滅也

舍利弗過去世時亦不堪忍見於我死而先我前死阿難白佛不審往昔先前取死其事云何佛告阿難過去久遠不思議劫此閻浮提有一國王[2]陀婆羅[3](梁言月光)王有二萬夫人[4]其第一夫人名須摩檀(梁言華施)萬大臣其第一者名摩[5](梁言大月)王有五百太子最大太子名曰尸羅跋陀(梁言[6][7])王所住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)其城縱廣四百由旬[8]匝凡有百二十門[A2]大檀施隨眾所須盡給與之并復告下八萬四千諸小國土悉令開藏給施一切眾臣[9]即竪金幢擊於金鼓廣布宣令[10]王慈詔遠近內外咸令聞知於時國內沙門婆羅門貧窮孤老有乏短者強弱相扶集如雲雨稱意與之閻浮提民蒙王恩澤有一小國其王名曰毘摩斯那[11]月光王美稱高大心懷嫉妬寢不安席自思惟月光不除我名不出當設方便請諸道士募求諸人婆羅門言王有何憂當見[12]王言彼月光王名德遠著一切承風我獨卑陋無此美稱願得除之作何方便婆羅門月光慈惠澤潤窮厄如民父母我等何心從此惡謀寧自殺身不能為此即各罷散不顧供養時毘摩斯那益增愁憒即出廣募周遍宣令誰能為我得月光頭分國半治以女妻之爾時山脇有婆羅門名勞度差來應王募王甚歡喜重語之言苟能成辦不違信誓若能去者當以何日婆羅門曰辦我行道糧食所須[13]後七日便當發[14]時婆羅門作呪自護七日已滿便來辭王給所須進路而去時月光國豫有變怪八萬四千諸小國王皆夢大[15]金幢卒折金鼓卒大月大臣夢鬼奪王金冠各懷愁憂不能自寧時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽時婆羅門繞城數匝不能得前首陀會天知月光王以此頭施於檀得滿便於夢中而[A3]王言汝誓布施不逆眾心乞者在門無由得前欲為施主事所不然王覺愕然即勅大月汝往詣門勅勿遮人大月大臣往到城時城門神即自現形白大月言有婆羅門從他國來[16]惡心欲乞王頭是以不聽臣答曰是為大災然王有教理不得違當奈之何當作七寶頭各五百[17]用貿易之勅令作時婆羅門徑至[18]殿前高聲唱言在遐方聞王功德一切布施不逆人意故涉遠來欲有所得王聞歡喜迎為作禮問訊行道不疲極耶隨汝所願婆羅門言一切外物雖用布施非我所須我故遠來唯乞王頭[19]逆當見施與王聞是語踊躍無量婆羅門言若施我頭何時當與王言却後七日當與汝頭

爾時大臣[20]七寶頭來前語婆羅門言此王頭者骨肉血合不淨之物用索此為[21]持爾所七寶之頭以用貿易汝可取之[22]易足得終身之富婆羅門言我不用此欲得王頭全我所志時大月臣種種曉喻永不迴轉憤[23]心裂七分而死王前勅[24]臣下乘八千里象遍告諸國言月光大王却後七日當持其頭施婆羅門若欲來者速時馳詣爾時八萬四千諸王[25]驛而至咸見大王腹拍王閻浮提人賴王恩澤云何一[26]為一人故永捨眾庶更不矜憐唯願垂[27]莫以頭施萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀[*]矜恤我等莫以頭施二萬夫人亦身投地仰白王莫見忘捨唯垂蔭覆若以頭施我等何怙五百太子啼哭王前我等孩幼當何所歸見愍念莫以頭施長養我等得及人倫於是大王告諸臣民夫人太子計我從本受身已涉歷生死由來長久若在三塗截斷其頭死而復生如是無數亦無福報若生人間諍於財色為貪恚癡恒殺多身未曾為福而捨此命今我此身種種不淨會當捐棄不能得捨此穢頭用貿大利何得不與我持此頭施婆羅門以是功德誓求佛道度汝等苦我施心垂欲成滿慎莫遮我無上道意一切諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言時大王語婆羅門欲取頭者今正是時婆羅門言今王臣民大眾圍遶我獨一身力勢單弱不堪此中而斫王頭欲與我者當[28]後園爾時大王告諸小王太子臣民汝等若必愛敬我者慎勿傷害此婆羅門作此語已共婆羅門入於後園時婆羅門又語王言汝身盛壯力士之力若遭斫痛儻復還悔取汝頭髮緊繫在樹爾乃能斫時王用語語婆羅門斫我頭墮我手中然後取去今以頭施用求無上正真之道誓濟群生時婆羅門舉[1]樹神見此甚大懊惱如此之人云何欲殺即以手[2]婆羅門耳其頭反向手脚[3]失刀在地不能動搖爾時大王仰語樹神[4]已來於此樹下曾以九百九十九頭以用布施今捨此頭便當滿千捨此頭已於檀便具汝莫遮我無上道心爾時樹神聞王是使婆羅門平復如故時婆羅門便從地起還更取刀便斫王頭頭墮手中爾時天地六反震動諸天宮殿掉動不安各懷恐怖怪其所以尋見菩薩為一切故捨頭布施皆悉來下感其奇特悲淚如雨因共讚言月光大王以頭布施於檀波羅蜜今已得滿音聲普遍彼毘摩羡王聞此語已喜踊驚愕心擘裂[5]時婆羅門擔王頭去諸王臣民夫人太已見王頭自投于地同聲悲叫絕而復時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚[6]而去或復有人語婆羅門汝之酷毒劇甚乃爾不中用何為乃索時婆羅門進道而去人見便責無給食者飢餓[7]悴困切極理道中有人[8]問消息知毘摩羡王已復命終失於所望及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁其餘臣民思念王恩感結死者皆得生天如是阿難欲知爾時月光王者今我身是毘摩羡王今波旬是時大月大臣今舍利弗是當於爾時不忍見我死而先我[9]乃至今日不忍見我入於涅槃而先滅度([10]賢愚經第五卷[11]方便佛報恩經大同小異)

舍利弗目連[12]現神力[13]

佛在舍衛城祇樹給孤獨園時世尊於十五日說戒時諸比丘僧及五百比丘眾(大智[14][15]百大羅漢)從祇洹沒詣阿耨達池時阿耨達龍王至世尊所頭面禮足在一面坐觀如來顏色及諸比丘即白佛言觀此眾中皆空無所有利弗比丘今無此座佛告目連言[16]舍利弗所以我聲告目連承教往舍衛城謂舍利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見舍利弗自解祇[17]帶著目連前謂目連曰有神足舉此衣帶結閻浮提樹目連執帶不能移動盡力欲舉地皆大動舍利弗便[18]連著弗于[19]又以纏須彌山目連便舉動須彌山舍利弗復以此帶纏如來坐目連遂不能動捨帶還龍王所遙見舍利弗已在前至[20]趺坐直身正意繫念在前至世尊所頭面禮足白言我不失神足耶何以故我從祇洹前沒不現後至此池舍利弗後沒不現先至在坐世尊常說我第一云何後至佛曰不退舍利弗比丘有大智慧還舍衛城眾亦生疑佛告目連眾多比丘無恭[21]心於汝言舍利弗神足勝汝可於此眾中現其威力曰承教即於坐起[22]須彌山頂以一足蹈須彌山頂舉一足著梵天上蹴須彌山使地六反震動時以梵音而說此偈

當速求方便  
於此佛法眾
當除生死患  
如象食竹葉
若於此佛法  
修諸無欲業
已除諸塵勞  
亦盡[A4]源本

時諸比丘歎未曾有大目[23]連說此偈時十比丘因此漏盡[24]意解(出增一阿含經第二十七卷)

目連使阿耆河水漲[25]寶橋渡佛[26]

舍衛城人勸化大會飯九十六種出家人請波斯匿王及太子群臣諸聚落主宿舊長者及薩薄等先一日集阿耆河岸上前至為上座目連使河水暴漲泡沫彌岸諸外道等競縛[27]𥴖適欲先渡取第一座而水激急[28]迴覆漂還竟夜疲苦[29]𥴖筏破散沒溺寒凍上於岸邊向日而蹲時祇洹精舍有人[30]佛住待時有年少比丘言世尊出晚恐外道得上座去佛知時到與諸大眾威儀[31]俱詣河上諸外道言我等不能得渡此諸沙門當作何計目連化作寶橋種種嚴飾花香伎樂諸外道見各作是言沙門來遲我等先渡蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流佛以神力令無死者佛與比丘儼然而進次第[*]序隨進步處寶橋即滅目連攝其神力[32]如故使諸外道皆悉得進佛說偈言

先得至此岸  
已渡生死海
疾流不能漂  
是名正智者(出僧祇律第六卷)

目連為母造盆[*]

目連始得道欲度父母報乳哺恩見其亡母生餓鬼中不見飲食皮骨相連目連悲哀即鉢盛飯往餉其母母得鉢飯食未入口化成火炭目連馳還具陳此事佛言汝母罪根深結非汝一人力所奈何當須眾僧威神之力乃得解脫可以七月十五日為七世父母厄難中者具飯五菓汲[33]盆器香油[34]床褥臥具盡世甘美供養眾僧其日眾聖六通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大眾中皆同一心受鉢和羅具清淨戒其有供養此等僧七世父母五種親屬得出三塗應時解脫衣食自然佛勅眾僧皆為施主家七世父母[1]行禪定意然後食供(出盂蘭經)

目連為魔所嬈[*]

目連夜行弊魔化作[2]影入目連腹中目連自念吾腹何故雷鳴如飢負擔入定觀見謂之曰弊魔且出莫嬈如來及其弟子魔即恐懼所化[*]影出住身前(出弊魔試目連經)

目連勸弟施并示報處[*]

目連有同產弟饒財多寶庫藏盈滿[3]奴婢不可稱計目連告弟曰聞卿慳嫉不好惠施佛常顯說夫人惠施獲報無數[4]聞兄教開藏惠施更新立庫欲受其報未經旬日財寶竭盡故藏悉空新藏無報其心懊惱向兄說曰前見告勅施獲大報不敢違教竭藏惠施當來過去諸貧窮者靡不周遍貨竭盡新藏無報將無為兄所疑誤乎目連止止莫陳此語無使異學邪見之士聞此麁言若使福德當有形者虛空境界所不容吾今權[5]示汝微報若欲見者從隨我來目連以神足力手接其弟至第六天彼有宮殿七寶合成前後浴池香風遠布庫藏盈滿不可稱計玉女營從數千萬眾純女無男亦無夫主弟問目連是何宮殿巍巍乃爾見有男純是女人目連告弟汝自往問曰是何宮殿天女報曰閻浮[6]內迦毘國釋迦文佛神[7]弟子名曰目連有弟大富好喜惠施周窮濟乏命終之後當來生此與我等作其人聞喜善心生焉還至兄所大懷慚愧頭面懺悔還至世間廣施不惓(出目連弟布施望即報經)

目連伏菩薩慢[*]

目連承佛聖旨西方有一世界名光明幡佛名光明王現在說法目連到彼聽佛語[8]其身長四[9]諸菩薩身長二[*]其諸菩薩所食鉢器其高一里目連行鉢際時諸菩薩白世尊曰唯然大聖此蟲何從被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸族姓子慎勿發心輕慢此賢所以者何今斯少年名大目連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一時光明王佛告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當顯神足力承釋迦文威德目連稽首足下右遶七匝却在佛前白言今欲跏趺此地容不佛曰如意所時大目連踊在虛空億百[10]在彼寶[11]城便作一床跏趺而坐從其床座垂眾寶珠億百千姟一一珠[12]出百千光一一光明各有蓮華一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上所言說如釋迦文音響清淨班宣經典等無有異目連顯神足已復住佛前時諸菩薩歎未曾有白佛言是目連以何等故詣此世界世尊告曰欲試釋迦文佛音響所[13]遠近故到此土時光明王佛告大目連仁者不宜試如來音響如來音[14]無遠無近廣遠無量不可為喻時大目連自投足下改懺悔過然世尊我身不敏佛音無量而橫生心欲知其限其光明王告大目連曰汝雖遠來到此佛土復白佛言甚遠天中天身勞極不能復還至其本土世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊釋迦文佛威德所立遙自歸稽首作禮於釋迦文佛自當得至使卿身以己神足欲還本國一劫不至目連右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸屈申臂頃即時得至([A5]迹金剛力士經第三卷)

目連以神力降化梵志[*]

佛告目連有一大國去斯八千處在邊境覩三尊習於顛倒王及臣民奉事梵志有五百人並得五通能移山[15]流分身變化國有大山塞民徑路舉國患之王向梵志說梵志等即繞山坐各一其心以道定力山起欲移佛告目連汝往彼國現神[16][17]濟度梵志及國君民令遠三塗永處福堂目連放光遏絕日月懸處[18]虛空當其山[19]山為不動梵志驚曰此山已起誰[20]之乎日無精光此將有以中有明者觀眾弟子誰穢濁者令山不移仰頭觀見覩一沙門當其山上梵志僉曰正是瞿曇弟子所為梵志呼曰王令吾等為民除患汝抑之為目連答曰吾自懸虛誰抑汝山梵志三盡道力欲令山移山又三下遂成平地梵志顧相謂曰夫有明達道德深者則吾師也咸興正服稽首敬白願為弟示吾極靈目連曰汝等欲去冥就明者善吾有尊師號曰無上正真天中之天為一切汝等皆往到佛所諸梵志曰佛之道化寧踰於師乎目連答曰佛德如須彌吾等似芥汝等尋吾後即至佛前具陳其情內外清唯願世尊蕩其微垢令成真淨梵志見佛心開意解皆作沙門(出佛說志心經)

目連化諸鬼神[1]自說先惡[*]

昔目連至雪山中化諸鬼神及龍閱叉阿須[*]陀羅等時有一[*]陀羅神居七寶宮與眾超絕身形端正聰明殊特然人身狗頭目連怪問何以乃爾答曰吾維衛佛時大富長者也憙飯比丘梵志供給貧乏為人急性[2]麁言罵詈直出不避老少飲食人客小不可意便云[3]餧狗以是[4]之故狗頭人身好施供養受此福堂(出諸經要事)

目連現二神足力降二龍王[*]

佛命長[5][6]邠坻當行布施即起長跪叉手白佛願佛眾僧明日降神到舍欲設麁佛默然受佛告諸比丘[7]當上天投日中下會邠坻舍飯佛以明旦與諸比丘彈指頃即昇虛空時有羅漢名曰[8]正衣服於虛空中白佛言我數上天未曾闇冥如今佛言有兩龍王大瞋吐霧是故冥[9]復有羅漢名曰受彼即白佛言余欲止佛言[10]有大威神汝往必當興惡吐水[11]設復殺人民蠕動之類目連白佛我欲往諫佛言大善目連即到龍所龍見目連即口出烟須臾出火圍目連一重目連以道意亦化出火圍龍三重復變身入龍目中左入右出右入左出如是次第從耳鼻入出或飛入其龍謂目連在其腹中矣目連復變身[12]十四重以身勅兩龍龍大恐怖尾扇海水動須彌山佛遙告目連此龍尚能吐水沒殺天下汝且慎之目連白佛我有四禪神足常信行我能取是須彌山及兩龍著掌中[13]他方又能以手撮磨須彌山令碎如塵[14]使諸天人無覺知者兩龍聞之即便降伏目連還復沙門龍化為人稽首作禮悔過目連迷狂惑不識尊神觸犯雲霧乞哀原罪兩龍懺悔前受五戒稽首佛足作禮而去(出降龍經)

目連遷無熱池現金翅鳥[*]

時阿耨達與其眷屬三月請佛入無熱大池供養并諸神通果辦菩薩及弟子眾許其半龍喜興雲震電降雨普遍天下忽然之頃還昇宮中召五百長子其名善[15]善施等五百長子吾今以請平等正覺及眾菩薩諸弟子俱盡其半月汝等當同一心廣相勉勵加敬世尊勤念無常當各寂靜謙恪恭肅[16]侍如來棄捐欲意及龍戲樂除貪怒害離色聲香味細滑所以者何世尊無欲安[17]仁雅審諦調從承佛[18]汝等半月無得入宮除婬恚愚癡如來宣講法故必有他方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當普來會汝等勤念廣施慎勿中懈令諸會眾觀變踊躍雪山下無熱池中化無瑕琉璃座縱廣七百由旬周匝列置八萬四千雜寶[19][20]上有師子座八萬四千皆大高廣有龍婇女各二千人其色姝妙姿媚無量口出熏香擎持雜花末香塗香調作諸妓以詠佛德興悅眾於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸[21]施饌百味與其眷屬遙啟世尊佛與八萬四千菩薩皆大神通弟子二千亦上神足到無熱王宮目連承佛神旨遷無熱池現於虛空去地七丈化身色像若金翅鳥王住龍宮上便告王言如來至也龍眾驚怖毛竪四走藏龍王慰之曰且各安心勿恐此為賢者大目連[22]作耳倡伎相應進迎正覺及諸弟子至無熱池設廣博場師子之座龍與其眾手自執斟所設饌具踰世甘肥延有天味以用供飯畢洗器竟佛為說法一切會者各懷踊(出弘道廣顯三昧經第[23])

目連三觀[24]不中其[25]心皆[26][*]

佛住舍衛城時諸比丘集在一處共作是論善法講堂柱[27][28]目連言[*][*]又有一無歲比丘言[*]即遣神足比丘往看還言不[*]諸比丘語目連言汝不知何故[*]妄語不實應擯驅遣即集眾僧佛乘神足從空而來知而故問諸比丘汝作何答言目連乃至不[*][29][*]不實妄語欲作羯磨佛問無歲比丘汝云何知不[*]言世尊我曾一時在善法講堂坐禪佛語目汝何故不自看汝應審實目連心實而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)

目連心實事虛[30]

人問目連是多浮池水從何處來目連答言此水從阿耨達池中來諸比丘言阿耨達池其水甜美有八功德此水沸熱醎苦何有此目連汝空言過人法故作妄語應滅擯驅以事問佛佛語[31]汝等莫說目連過何以故阿耨達龍住處去此極遠是水本有八功德甜美[32]歷五百小地獄過是故醎熱汝等若問目連是水何故醎熱目連能隨相答又一時大旱無雨目連入定見後七日天當大雨滿諸溝坑城邑聚落悉聞此言皆大歡喜國中人民皆捨眾務覆屏蓋數到七日諸比丘語目連汝言七日天當大雨滿諸溝坑今風尚無[1]況雨耶汝空言過人法故妄語欲滅擯驅出佛聞是事語諸比丘目連見前不見後如來見前亦見後日有大雨下有羅睺阿修羅王以手接去置大海中目連隨心想說是故無罪(出十誦[2]第四[3])

經律異相卷第十四

第二【大】,〔-〕【明】
三【大】,十二之二【明】
〔舍利弗…二十〕目錄-【明】
退【大】,從退【宋】【元】【宮】
角【大】,捔【宋】【元】【宮】
耆【大】,肩【宮】
示【大】,待【宋】【宮】
自說先惡【大】,說先罪【宋】【元】【宮】
熱【大】,熱報【宋】【元】【宮】
池【大】,陀【宮】
一【大】,第一【明】,〔-〕【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
任【大】,住【明】
度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】
加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】*
智【大】,知【明】
言【大】,語【宮】
流【大】,次【宮】
犍【大】,犍連【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
喘【大】,啼【宮】
眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
示【大】,祁【明】,之示【宮】
說【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,法【宮】
三【大】,第三【明】,二【宮】
伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,卿【宋】【元】【明】
其【大】,其意【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,忿【宋】【元】【明】【宮】
咸【大】,感【宋】【宮】
際【大】,眾【宋】【元】【宮】
四【大】,第四【明】
桓【大】,洹【宋】【元】【宮】
純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
彰【大】,障【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,試【宋】【元】【明】【宮】
悉皆【大】,即皆悉【宋】【元】【明】【宮】
甖【大】,盆【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
十【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,千【大】(cf. K30n1050_p0913b10)
懾【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】
憫【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,啟【宋】【元】【明】,關【宮】
攘【大】,禳【宮】
(極善…地)六字【大】,〔-〕【宮】
動【大】,動地【元】【明】
涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】
千【大】,十【宮】
定【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
叉【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,〔-〕【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【宮】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
舍利【大】,舍利弗【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,弗曰【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
積【大】,薪𧂐【宋】【元】【明】【宮】
字【大】,字字【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】
吐【大】,唾【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,卷【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三【宮】
八【大】,第八【明】
以【大】,已【宮】
感【大】,慼【元】【明】
聽【大】,體【宋】【宮】
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】
投【大】,設【宋】【元】【明】,救【宮】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】,校【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】
軍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
旃【大】,栴【宮】
脾【大】,鞞【元】【明】
婇【大】,采【宋】【宮】
旃【大】,抗【宮】
戒【大】,成【宮】
莫【大】,賢【宋】【元】【明】
周【大】,四面周【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,和【宋】【宮】
騰【大】,膽【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,聞見【宋】【宮】
告【大】,示【宋】【元】【明】【宮】
却【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
引【大】,別【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
俠【大】,挾【宋】【元】【明】【宮】
枚【大】,故【宋】【元】
殿【大】,殿下【宋】【元】【明】【宮】
孤【大】,辜【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宮】
博【大】,轉【宋】【元】【明】
感【大】,憾【元】【明】
語【大】,詔【宋】【元】【明】【宮】
馳【大】,駱【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】
憫【大】*,愍【宋】【元】【明】【宮】*
至【大】,至王【宋】【元】【明】【宮】
刀【大】,手【宋】【元】【明】【宮】
搏【大】,博【宮】
了【大】,繚【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,云【宋】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蹴【大】,踏【宋】【元】【明】【宮】
委【大】,萎【宋】【元】【宮】,憔【明】
自【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,若前【宋】【元】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
角【大】,捔【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,第九【明】
度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
速【大】,速往【宋】【元】【明】【宮】
衼【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】,徙【宋】【明】【宮】,從【元】
逮【大】,遠【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,〔-〕【宮】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*
意解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,化作【宋】【元】【明】【宮】
十【大】*,第十【明】*
𥴖【大】,𥱼【宮】
迴覆【大】,洄澓【宋】【元】【明】【宮】
𥴖【大】,樏【宮】
請【大】,供【宮】
庠【大】*,詳【宋】【宮】*
地【大】,河【宋】【元】【明】
罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】
鋌【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】
行禪【大】,禪行【宋】【元】【明】【宮】
澈【大】*,撤【宋】【元】【明】【宮】*
僕【大】,儀【宋】【元】【明】【宮】
卿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,利【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】
千【大】*,十【宋】【元】【明】【宮】*
諸【大】,千【宋】【元】【明】
城便【大】,域變【宋】【元】【明】【宮】
瑛【大】,瓔【宋】【元】【明】【宮】
澈【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】
響【大】,響無限【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,注【宋】【宮】,駐【元】【明】
道【大】,通【宋】【元】【明】【宮】
長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】,巔【宋】【元】【明】【宮】
抑【大】,折【宮】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
憋【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如以食【宋】【元】【明】,如不食【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
老【大】,者【元】【明】
難【CB】【麗-CB】【宮】,那【大】(cf. K30n1050_p0920a19)
旦【大】,早【宋】【元】【明】【宮】
弘【大】,私【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】,闇【宋】【元】【明】【宮】
有大【大】,大有【宋】【元】【明】【宮】
設復【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】,圍繞【宋】【元】【明】【宮】
拋【大】,挑【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】,芽【元】【明】
住【大】,往【明】
詳【大】,庠【宋】【元】【明】【宮】
要【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
珂【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
堂【大】,堂之【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
作耳【大】,可作【宋】【元】【明】,作可【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心皆【大】,皆心【宮】
實【大】,實事虛【宋】【元】【宮】
柱【大】*,拄【宋】【元】【明】【宮】*
樑【大】*,梁【宋】【元】【明】【宮】*
答【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
比【大】,諸比【宋】【元】【明】【宮】
逕【大】,遙【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,〔-〕【宮】
律【大】,律十誦【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
小【CB】【麗-CB】,少【大】(cf. K30n1050_p0912a11) 設【CB】【麗-CB】,說【大】(cf. K30n1050_p0915c07) 語【CB】【麗-CB】,悟【大】(cf. K30n1050_p0916a15) 苦【CB】【麗-CB】,若【大】(cf. K30n1050_p0917c24) 密【CB】【麗-CB】,蜜【大】(cf. K30n1050_p0919b23)

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