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經律異相

經律異相卷第十三(聲聞無學[17][18]第一僧部第[19])

  • [20]迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一
  • 迦葉從貧母乞食二
  • 迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
  • 迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
  • 大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至佛法滅盡五
  • 賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六
  • 憍陳如拘隣等五人先得道二緣七
  • 欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八
  • 須菩提前身割口施僧得生天上九
  • 須菩提初生及出家十
  • 阿那律端正或謂美女欲意往向自成[1]十一
  • 阿那律化一婬女令得正信十二
  • 阿那律先身為劫以箭[2]佛燈得報無量十三
  • 阿那律前生施緣覺食七生得道十
  • 阿那律[3]共化跋提長者及姊十五

迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道[4]

迦葉父者曰尼俱律陀摩竭國人也出自婆羅門種宿命福德生世大富珍奇寶物國中第一財比國王千分少一夫婦孤獨乏無兒息近在舍側有大樹神時彼夫婦為欲有三牲祭祠累歲不遂其人大忿便與期七若復無驗當剪[5]棄都道頭以火燒神聞驚怖上告息意天王天王即將神告天帝釋帝釋即以天眼觀欲界中未有堪任為彼子者乃告梵王[6]遍觀見一梵天臨當壽終便告之曰汝可生閻浮提為尼俱律陀作子梵天對曰婆羅門[7]者多諸邪我若下生不能為其作子梵王答曰彼婆羅門宿時大德欲界眾生無有堪任為作子汝若往生吾當勅天帝釋令擁護汝不使中道墮邪見也梵天曰唯帝釋即[8]告樹樹神還告長者勿見瞋恨却後七日必令有子七日已滿婦便有娠十月乃生身黃金色而有光明相師占曰此兒宿福有大威志力清遠不貪世務若後出家必登聖道父母聞之復大愁憂恐兒出家至年十五[9]迦葉聞之累啟父母我志樂清淨不須婦也父母不聽迦葉又言若然不用凡女得紫金色女端正無比乃當[10]欲令此事不可辦也父母令其國中[11]覓之諸婆羅門即為設策鑄金作神女顏貌端正光色微妙如眾天像從國至國高聲大唱諸有女人得見金神禮拜供養者後出嫁時當得好婿體黃金色顏貌[12]智慧無比聚落國邑諸有女人聞此唱者莫不[13]皆出奉迎禮拜供養唯有一女軀體金色端正姝好獨處閑室不肯出迎諸女諫曰其有見金神者皆得如願汝何以獨不出迎答曰志閑靜不好餘願也諸女復曰雖無所願暫共一觀當復何損諸女相携遂共出看金女光色乃映金神婆羅門還報長者具即遣媒人到其女家宣長者意其女父母先亦聞迦葉名敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁父母所逼事不獲已遂適迦葉二人相對志各凝結雖為夫婦了無恩情便共結誓與君等各處異[14]要不相觸爾時夫婦各處[*]其父母[15]迦葉雖共同室而復異床其父尋復遣人[16]床去於是夫婦唯共一床其婦更與夫誓我若眠時君當經行時其婦一臂垂地有大毒蛇欲來嚙之迦葉見已有慈愍心持衣裹手舉著床上尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言我先有要如何相犯迦葉報言汝臂落地毒蛇欲嚙是故相救非故觸指蛇示之其婦乃悟於是夫婦自相與我等何不出家修道遂辭父母俱共出[17]入山行道時有婆羅門將五百弟子住此山見迦葉夫婦共相隨逐於時迦葉便捨其婦以五百兩金貿緻納衣別[18]一林其婦即依止婆羅門求為弟子婆羅門五百弟子見此女人形色端正日日行婬女人不得自在遂不能堪便告其師師便為之戒約弟子令節所欲迦葉後值佛出世聞法受化即得羅漢聞其本婦在梵志邊便將詣佛為說法得阿羅漢頭髮自落法服在身成比丘尼遊行教化正值波斯匿王大會諸比丘尼便得入王宮裏教化諸夫人皆令持一日王暮還宮命諸夫人皆云持齋無肯來王便大瞋語使人言誰教諸夫人齋使人答言某甲比丘尼王便呼來令九十日代諸夫人受[19]此皆是昔[20]之因緣誓願所[21]故雖得羅漢不能相免也(出雜譬喻經第四卷)

迦葉從貧母乞食[22]

迦葉捨豪富而從貧乞入王舍城見一孤獨最甚貧困街巷大糞聚上傍鑿糞聚以為巖窟羸劣疾病常臥其中無有衣食施一小籬以障[23]壽命將終長者青衣行棄米汁臭惡難言母從乞之即以破[24]盛著左迦葉哀之往乞多少老母說偈言其臭惡迦葉猶以慈悲忍而乞之老母歡喜即以施迦葉恐母不信豈能食之即於母前飲畢盪示現神力母大踊躍一心遙視迦葉告曰母今何願時母厭世苦聞天上樂願生天上數日壽終即生第二忉利天宮即念故恩求欲供養釋提桓因聞是事已即與天后持百味食盛小瓶中下詣[1]變其形狀似于老人織席迦葉分衛見而往乞夫妻告我今貧[2]輒自割損以施賢者令吾得迦葉下鉢乃開小瓶香熏大城迦葉即便入三昧復身飛去彈指歡喜(出摩訶迦葉度貧母經)

迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏[3]

諸天禮迦葉足說偈讚歎大德知不法船欲法城欲頹法海欲竭法幢欲倒法燈欲說法人[4]行道[5]漸少惡人轉盛以大慈建立佛法迦葉心如大海澄清不動久而答曰世間不久無智盲冥迦葉思惟今云何使三僧祇劫難得佛法而得久住當結集三藏可得久住耳未來世人可得受佛世世勤苦慈悲眾生學得是法為人顯我等亦應承用開化昇須彌山頂[6][7][8]而說偈言

[9]諸佛弟子  
若念於佛  
當報佛恩
莫入涅槃

[*][*]及迦葉語聲遍至三千大千世皆悉聞知諸有弟子得神力者集迦葉所迦葉以[10]語告言佛般涅槃諸知法弟子隨滅度佛法欲滅未來眾生甚可[11]智慧眼愚癡盲冥我等應當承用佛教待結集法藏竟隨意滅度迦葉選得千人唯除阿難皆得羅漢[12]娑羅王得道常勅宮中[13]食千人阿闍世王不斷是法迦葉思惟若常乞食當有外道強來難問廢闕法事到王舍城以事告王王當給食日日送來三月安居迦葉觀誰有煩惱唯有阿難大迦葉即數之云犯六突吉羅罪盡應僧中懺悔阿難即隨教長跪合手偏袒右肩脫革屣懺迦葉於僧中起牽手出之語言汝宜盡若殘結未亡汝勿來也便自閉門與諸羅漢共議誰能結集毘尼法藏者長老阿泥[14]豆言舍利弗是第二佛憍梵波提柔軟和雅閑居燕寂[15]能知毘尼藏今在天上尸利沙樹園使下座比丘往傳迦葉意云漏盡羅漢皆會閻浮提僧有大法事今可疾來憍梵波提心疑問曰為鬪[16]破僧耶[17]滅度答曰大師滅度[18]和上舍利弗今在何答曰先入涅槃憍梵波提問曰目連阿難羅睺今何所作答曰目連已滅度阿難由有憂結愁苦啼哭不能自喻羅睺已得羅漢無復憂苦憍梵波提言[19]和上大師皆已滅我今不能復下即入涅槃阿難思惟諸法求盡殘漏坐禪經行定力少不時得道後夜疲極欲息臥頭未至枕廓然得悟作大力羅其夜到僧堂[20]喚大迦葉大迦葉言汝何以來答言我今夜盡漏迦葉言我不與開門汝從門鑰孔中來阿難即從鑰孔中入懺悔大迦葉莫復見責迦葉手摩其頭我故使汝得道耳汝無嫌恨我亦如是大迦葉語阿難言從轉法輪經至大般涅槃集作四阿含增一中長相應是名修妬路法藏諸羅漢更問誰能明了集毘尼法藏皆言長老優波離於五百羅漢中持律第一我等今請波離受教坐師子座言佛在何處說毘尼結時須提陀迦蘭陀長者子初犯[21]欲法始結大罪諸羅漢思惟誰能明了學阿毘曇長老阿難於五百羅漢中解修多羅義第一我等今請阿難受請佛在舍婆提城五怖五罪五除五滅以是因緣此生身心受無量[22]復墮惡道中如是等名阿毘曇藏(出大智論第二卷)

迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛[23]

迦葉結法藏竟入鷄足山破為三分於中鋪草布地即自思惟而語身言如來昔以糞掃衣覆蔽於汝乃至為彌勒法藏應住於因說偈言

我以神通力  
[24]於此身
以糞掃衣覆  
至彌勒出世
[25]時我為彌勒  
教化諸弟子

即起三三昧[26]如一入涅槃以三山覆身如子入母腹而自不失壞二若阿闍世王來先約相見來者山應當開阿闍[27]若不見我吐熱血死三阿難來山開彌勒與九十六千萬弟子來此取迦葉身以示[A1]令悉學我持戒功德(出阿育王經第七卷)

大迦葉賓頭盧君屠鉢[28]羅云不般涅槃至[29]法滅盡[30]

彌勒佛亦以三乘法教我弟子大迦葉者當佐彌勒勸化又君屠鉢歎比丘賓頭盧比丘羅云比丘四大聲聞約不般涅槃[1]法沒盡然後乃般涅槃大迦葉住摩竭國界毘提村中山彌勒當與[2]千人往至其諸鬼神等當為開石門見其禪窟時彌勒申右手指以示迦葉告諸民人過去久遠釋迦佛弟子名曰迦葉頭陀第一今故現在彌勒佛當取迦葉僧伽梨著之迦葉身體奄忽星散彌勒取種種花當供養迦葉有敬心(出彌勒下生經)

賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼[3]

王舍城中樹提居士入海客還餉一栴檀作置絡囊中懸高[4]上言若沙門婆羅門能不以梯杖得者便取富樓那等皆言欲見神力掉頭而去賓頭盧姓頗羅墮詣樹提提言善來頗羅墮能不以梯杖取鉢者與頭盧入定伸手取鉢居士以盛滿飯授之[5]有一比丘少欲知足問從何處得賓頭盧具說上事少欲比丘訶責言為受赤裸外道物云何名比丘於未受大戒人前過人聖法訶已白佛佛集僧問賓頭盧汝實作是事不答言實爾佛語頗羅墮盡形擯不應得在閻浮提住賓頭盧奉教還房臥具床榻還僧持衣鉢從閻浮提沒現瞿耶教化四眾廣興佛事(出十誦律六誦第二卷僧祇彌沙塞四分大同小異)

[6]拘隣等五人在先得道[7][8]

佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍諸釋問憍陳如等宿有何[9]如來出世法鼓初[10]最先得聞甘露始降便蒙[11]異口同音稱讚無量比丘聞之以事白佛佛言非獨今日先度五人我於久遠亦濟此等以身為救彼沒溺全其生命吾今成佛先拔濟之比丘白佛此事云何佛言過去閻浮提波羅㮈國王名梵摩達時有薩薄名勒那闍耶外林間見有一人涕泣悲切以索繫樹以頭[12]自殺取便前問之汝何以爾喻令捨索報言負債債主剝奪日夜催切天地雖曠容身無處故避此苦爾時薩薄[13]之曰卿但自釋所負多少悉代汝償是語已彼人便休歡喜踊躍隨從薩薄俱至市中宣令一切云欲償債時諸債主競共雲集來者無限空竭其財猶不畢[14]妻子窮凍乞匃自活時有眾賈勸進薩薄欲共入海答之曰我今窮困無所復有何緣得從眾人報言我等眾人凡有五百出錢開分共辦船眾人投合獲金三千兩薩薄以金千兩辦千兩辦糧千兩用待船上所須餘給妻子便於海邊施作大船船成馳去便於道中遇黑風破碎船舫眾人無依中有五人共白薩薄依汝來此今當沒死危險垂至願見拔薩薄答曰吾聞大海不宿死屍汝等今者悉各捉[15]當殺身以濟爾厄誓求作佛成佛時當以無上法船度汝生死作是語已以刀自刎命斷之後海神起風吹至彼岸度大海皆獲安隱欲知爾時勒那闍耶者我身是時五人者拘隣等是(其一出賢愚經第十卷)

佛在羅閱祇竹園[16]阿難又以問佛阿若憍[17]伴黨五人宿有何緣法鼓初震獨先得佛言先世之時食噉我肉致得安隱是故今日先得法食用致解脫過去劫時此閻浮有大國王名曰設頭羅健寧領閻浮提八萬四千國有火星現相師白王當旱天遂不雨經十二年王大憂愁計現民口算數倉[18]一切人民日得一升猶尚不足死亡者眾王自念曰當設何計濟活人民即立誓言此國人飢羸無食我捨此身願為大魚以我身肉充濟一切即上樹端自投於地即時命於大河中為化生魚其身長大五百由旬時有木工五人各齎斤斧往至河邊規斫林魚曰汝等須食來取我肉飽齎還去後成佛時當以法食濟脫汝等汝告國[19]須食者五人歡喜具如其語語於國人展轉相報遍閻浮提悉皆來集噉食其肉一脇肉盡自轉身復取一脇食盡還生如是翻覆恒以身肉給濟一切經十二年其諸眾生食肉者皆生慈心命終生天時設頭羅健寧王者我身是時五伐木人憍陳如等是其諸人民後食肉者今八萬諸天及諸弟子得度者是(其二出賢[20]經第四卷)

欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道[21]

欝鞞羅婆界有梵志名鞞羅迦葉將五百[22][23]梵志已為尊[24]鴦伽摩竭國皆稱為羅漢佛到迦葉所語言我欲寄止一宿答言不惜但此室有毒龍恐相害耳佛言無苦葉言隨意佛即入石室[25]趺坐直身正龍見放烟佛亦放烟龍復放火佛亦放火時石室中烟火俱起迦葉遙見瞿曇可惜為毒龍所害佛即降龍盛置鉢中明旦將往至迦葉所告言毒龍今在鉢內迦葉念言瞿曇[1]雖得[2]漢有大神力猶不如我白佛言止我當給食佛曰汝能身自及日時到者我當受請迦葉言我當自來佛住食食竟還石室宿其夜入火光三昧照彼石室迦葉即與徒眾圍繞白佛今時已到可還就食沙門昨夜何故有此大火佛告迦葉我昨夜入火光三昧令此石室洞然大明迦葉歎大威德猶言不如我得羅漢佛食竟更宿一林明日迦葉復迎還食佛言汝並在前吾尋後往詣閻浮提樹取此樹菓坐迦葉座迦葉後到云何已在先至耶佛言此菓色好香美汝可食之迦葉念此沙門有大神足猶不如我得阿羅漢佛食竟還本林坐更放種種神力欲攝取迦葉四天王天釋提桓因等並齎供具來供養佛迦葉并五百弟子捨事火具淨衣澡瓶擲尼連禪水中往詣佛所佛次第為五百人說法即於座上諸塵垢盡得法眼淨皆白佛言願欲出家佛言善來比丘快修梵行得盡苦際即為受具足戒迦葉中弟名那提居尼連禪水下流有三百弟子迦葉小弟名伽耶居象頭山有二百弟子二弟見兄服道俱往問言從此大沙門修學梵行勝耶答曰極為勝妙各與眷屬同詣世尊佛為說法於坐悟道得法眼淨白佛我等欲於佛法中修習梵行佛言善來比丘快修梵行得盡苦際(出四分律[3]分第九卷)

須菩提前身割口施僧得生天上[4]

舍衛國有長者名曰拘留無有兒子禱神求之天於空中而語之曰長者福多無堪生者是以無子有天王壽終應生君家生兒名須菩提端正[5]辯慈仁博愛白其父母今欲請佛父母聽許即便請佛廣設供復白父母求作沙門父母聽之即隨如來還至祇洹便作沙門應時得阿惟顏神通具足隨俗教化在弟子中現作羅漢阿難白佛言此須菩提本修何功德佛言此人無數世時作貧家子逢一比丘入城分衛遍無所爾時年少見其鉢空作禮白言願隨我歸當相供養即隨到家取己食分供養道人而自不食道人食竟現飛而去年少歡喜即發道意緣是功德後生天上九十一劫復來生長者家爾時年少者今須菩提也施之福尚乃如此況復多乎(出福報經)

須菩提初生及出家[6]

昔舍衛國有大長者名曰鳩留財富無數無有子[7][8]禱諸神了不能得空中天曰當得福子有一天王垂應命終生長者家者大喜却後七日第一夫人即覺有[9]滿生男名須菩提色像第一聰明辯才博愛多曉貴賤推敬其見聞者有所作為轉以法樂勸益一切諸父兄弟共嫉恚之語其母此兒不念治家遊蕩無度母言此兒福德不與凡同後須菩提索食母令婢預洗空答其無有須菩提發器視之自然百味[10]香美一切共食皆得安隱諸父兄弟方知非凡請佛及菩薩大眾設食食畢兒從父母求作沙門父即聽之隨佛還祇洹即作沙應時得阿惟顏在弟子中現作羅漢(出十卷譬喻經第一卷)

阿那律端正或謂[11]女欲意往向自成女人[*]

阿那律已得[12]羅漢有美顏容似於女人獨行草中時有年少見之謂是女人邪心既動欲往犯之知是男子自視其形變成女人慚愧欝毒[13]深山遂不敢歸經踰數年其家妻子生不知處謂已死亡阿那律行分衛往至其家婦人涕泣自說其夫不歸乞與福力使得生活阿那律默然不應有哀念故乃至山中求與相見此人便悔過自責其身還成男子遂得歸家家室相見也(出舊譬喻經下卷)

阿那律化一婬女令得正信[*]

佛在祇樹園時阿那律往拘薩羅國路無比丘住處有一年少婬女安止賓客阿那律即往語言大姊欲寄止一宿女答言時有長者居士亦投彼宿住處既迫女請阿那律入其內舍爾時尊者在其坐處[14]坐繫念在前時不淨行女然[15]於初夜[16]往阿那律所語言近有諸長者婆羅門種多諸財寶皆來語我言可為我作婦我即語彼汝等醜陋不能為汝作婦我觀尊者形貌端正可為我夫時阿那律默然不答女到後夜又復如是由故默然時此婬女[17]衣來欲抱持之時阿那律以神足力[18]空中婬女見之[19]慚愧即疾著衣叉手合仰向懺悔如是至三願尊者還坐本處阿那律即下本坐此女人禮足却坐一面那律為說種種妙法訶欲不淨稱讚離欲人即坐諸塵垢盡得法眼淨時女見法既得法已唯願聽許為優婆夷即受五戒為佛弟仰願尊者受我供養默然受之施設種種甘饍食竟說法令心歡喜(出四分律初分第八卷)

阿那律先身為劫以箭[1]佛燈得報無量[*]

[2]難白佛阿那律天眼所見與佛何異謂阿難如來所見非羅漢辟支佛所知況汝生死比丘何能知我如來徹視從此東去恒沙等剎[3]者謂[4]江河耨池至于大海廣四十里中沙[5]方下至底百二十斛過一剎置一沙盡爾所沙佛土所有人物之類幽邃之處[A2]昧之物眾生微形皆悉見之周匝十方皆亦如是阿那律所見何足言持比佛乎阿難白言阿那律宿有何緣所見乃爾往昔惟衛佛泥洹後有劫賊行劫所得過佛圖中欲盜神寺中物時佛前燈火欲滅闇無所見賊以箭[6]燈炷使明燈明[7]光曜[8]㱇然毛竪心自念言眾人尚持寶物求福我云何盜取乎即便捨去九十一劫諸惡漸滅福祐日增爾時賊者阿那律是[*]燈福恒生善處值遇見佛出家得道徹視第一何況至心割所珍愛然燈佛前福難量(出譬喻經第二卷)

阿那律前生施緣覺食七生得道[*]

佛在鹿野苑中阿那律語諸比丘我念過在此波羅奈為客作荷擔以自存時世穀貴飢餓多有終者乞食難得有辟支佛名披栗吒亦依此住時辟支佛早起乞時我早起出欲荷擔見辟支佛我荷擔還又復見之便作是念是人早起時我見之又見出必未得食便隨我後至于我家即作此念意欲請之即便分食持至其所到已[9]言仙人此是我分當慈愍我故納此食時辟支佛以鉢受半汝自食半可為俱足仙人我有家居得隨時食汝仙人見慈盡受此施此辟支佛以慈愍故而盡受之我因此施七生天上得為天王七生人間亦為人今生釋種財富無量棄此出家學道得證(出中阿含經第十二卷)

阿那律等共化跋提長者及姊[*]

阿那律大迦葉目連賓頭盧共議今王[10]有不信樂佛法僧者我等當共令其信樂作是議已遍觀遠近唯見跋提長者及其姊不信三寶上三聲聞言能化跋提時彼長者作七重門有三部伎若欲食時七門皆閉一食作一部伎阿那律於其食時在其前乞長者問言從何處入答從門入即問守門門閉如故不見人入長者便以一片麻餅著其鉢中得已即去於後食時迦葉復乞亦復[11]得一片魚著其鉢中[12]問言意謂比丘不能得而來乞耶答[13]如是[*]來比丘名阿那律釋種之子捨三時殿五欲之樂出家學道後來比丘是畢波羅延摩納大姓之子捨九百九十田宅犁牛出家學道愍念君故來乞食耳長者聞已內懷敬伏是目連飛空說法示教利喜即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果即受歸戒上三聲聞語賓頭盧我等今者已化跋提令其信法汝今宜行次化其姊時賓頭盧晨朝持鉢往到其舍時長者姊手自作[14]忽見來乞便語之言[15]與汝一心視鉢欲以何為賓頭盧便身中烟出復語言舉身煙出亦不與汝賓頭盧便舉身火然復語言舉身火然亦不與汝賓頭盧便飛騰虛空復語言飛騰虛空亦不與汝賓頭盧便倒懸空中復語言倒懸空中亦不與汝賓頭盧作是念世尊不聽我等強從人乞便自出[16]王舍城不遠有大石賓頭盧坐其上合石飛入王舍城中人見皆大怖懼恐石落地莫不馳走長者姊上便住不去彼見是已即大恐怖願施我命反石於先我當與食賓頭盧便持石還著故處至其前住長者姊作是念不能以大[17]施之當更作小者與之便作小丸輒反成大如是三反轉大於前乃作念我欲作小皆反成大我今便可趣與一餅即以一餅而授與之諸餅相連并至餅器手捉器手亦著之便語賓頭盧言汝若須餅盡以相與[18]全出與不惜何須我為而令我手著答言我不須餅亦不須器亦不須汝我等四人共議度汝及[19]二人已化汝弟我應度汝所以爾耳問言今欲令我何所施答言姊妹可戴此餅隨我施佛及千二百五十比丘皆悉飽滿猶故不盡持往白佛我此少餅供佛及僧皆悉飽滿猶故不盡當持此著於何處佛言可著無生草地若無蟲水中彼女人便持著無蟲水中水沸作聲如以熱鐵投于小水便生恐怖還至佛所佛為說法得法眼淨即受歸戒如弟[1]無異諸長老等以是白佛佛即訶責[2]比丘從今[3]復現神足(出彌沙塞律第三十卷)

經律異相卷第十三

[麩-夫+并]
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,〔-〕【明】
二【大】,十二之一【明】
明本無此目錄
女【大】,女人【宋】【元】【宮】
挑【大】,正【宋】【元】【宮】
等【大】,〔-〕【宮】
一【大】,第一【明】
罰【大】,伐【明】
梵【大】,梵王【宋】【元】【明】【宮】
者多【大】,著【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
娶【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】
推【大】,〔-〕【宮】
姝【大】,殊【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】,䖍【明】
床【大】*,房【宋】【元】【明】【宮】*
聞【大】,復令同室【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,持一【宋】【元】【明】【宮】
入山【大】,山澤【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,尋【宮】
淫【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
造【大】,追【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
五【大】,三【宮】
瓦【大】,缸【宋】,瓨【元】【明】
漏【大】,陋【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,困【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鍾【大】,銅【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】*,犍【宮】*
搥【大】*,椎【宋】【元】【宮】*,稚【明】
諸佛【大】,佛諸【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
怜【大】,憐【明】
婆【大】,頭【宮】
飯【大】,飲【明】
盧【大】,蘆【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【明】
敲【大】,扣【宋】【元】【明】,遶【宮】
淫【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,苦【宋】【元】【明】
四【大】,第四【明】
知【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
時我乃至弟子二句宋元明三本俱作長行
如一【大】,一如【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,世王【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】,〔-〕【宮】
法滅盡五【大】,盡五法滅【宋】
五【大】,第五【明】
佛【大】,吾【宮】
數【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
杙【大】,𣏾【宋】【宮】
持【大】,時【明】
陳【大】,陳如【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一【宋】
七【大】,第七【明】
緣【大】,慶【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【明】
沾【大】,霑【明】
羅自殺取【大】,羂欲自殺【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,許【宋】【元】【明】【宮】
價【大】,債【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我我【元】【明】
中【大】,〔-〕【宮】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
庫【大】,篅【宋】【元】【明】,簞【宮】
人【大】,人民【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,第八【明】
螺【大】,𧍪【宋】
髻【大】,髮【宮】
者【大】,首【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
雖得【大】,阿【宮】
羅【大】*,阿羅【宋】*【元】*【明】*
二【大】,第二【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,第九【明】
聰【大】,𦝰【宋】
十【大】*,第十【明】*
息【大】,姪【宮】
遍【大】,祇【宋】【宮】,祈【元】【明】
娠【大】,身【宋】【元】【宮】
飯【大】,飯食【宋】【元】【明】【宮】
美【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
羅漢【大】*,阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】*
放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【宋】【明】【宮】,伽【元】
燈【大】,燈燭【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,未【宋】
既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,勇【宋】【宮】
生【大】,大生【宋】【元】【明】【宮】
挑【大】,政【宋】【宮】,正【元】【明】
阿【大】,時阿【元】【明】
恒【大】,恒沙【元】【明】
江河【大】,江阿【宋】,阿【元】【明】
辟【大】,壁【宋】【元】【明】【宮】
正【大】*,政【宋】【宮】*
見【大】,見佛【宋】【元】【明】
目【大】,日【宮】
語【大】,語辟支佛【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,合【元】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
姊【大】*,婦【宋】【元】【明】【宮】*
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
餅【大】,[麩-夫+并]【宋】【元】【宮】
不【大】,決不【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,去去【宋】【元】【明】【宮】
[麩-夫+并]【大】,餅【明】
全出【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
第【大】,弟【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,告諸【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
眷【CB】,脊【大】 曚【CB】【麗-CB】,朦【大】(cf. K30n1050_p0909c22)

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