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經律異相

經律異相卷第九(外化菩薩部第[1])

  • [2]文殊變金光首女令成醜壞一
  • 文殊現身諸剎取鉢弘教二
  • 普賢誓護五種法師三
  • 淨精進化[3]功德財久忍眾苦四
  • 樹提摩納手出龍象五
  • 普施求珠降伏海神以濟窮乏六
  • 重勝王與女人一處為阿難所譏七
  • 大薩他婆渡海船壞殺身濟眾八
  • 端坐山中鳥[4]𭮟頂上子未能飛終不捨去九
  • 入海[5]珠以濟貧苦十
  • 坐海以救估客十一
  • 從地[6]出現長舌相十二
  • 牧牛小兒善說[7]義弘廣大乘十三

文殊變金光首女令成醜壞[8]

上金光首與長者子畏[9]俱在遊觀園散花燒香莊嚴伎樂時彼女人觀長者子意以為文殊師利([10][11]𣽈)化此女身應時終亡色變惡眼耳鼻口膿血流出身體𤵸爛不可復視青蠅飛來周匝共食時長者子見此女身變壞如是[12]不安欲求自歸濟脫是患當從何所而免斯苦時文殊師利童真威神令園樹木自然出讚時長者子聞樹讚頌喜踊躍善[13]即生以衣裓盛女人死屍棄叢樹間而捨之去於是世尊欲以開化彼長者從身放光其明普照摩竭國界長者子見如來威神巍巍心生歡喜其天帝釋則在前見長者子而歎之曰年少善緣獲得福乃能見佛時彼年少聞此勸讚即與天帝俱詣佛所帝釋天意華用與年少言可取此華散如來上散已稽首佛足前住白言[14]自歸佛及法聖眾有放逸女上金光首實與戲樂詣遊觀園則於今日顏貌變惡即時壽捨諸一切宗室眷屬發大恐懼將無國王推問之耶佛言且止時上金光首見長者子[15]蒙開化隨從律教即與伎樂往詣佛所稽首佛足退住一面時文殊師利謂長者子為識此姊不答云已知之矣又問云何知乎於是長者子報文殊師利而說頌曰者如聚沫痛痒泡起頃幻想如野馬吾曉知如是佛告阿難文殊師利乃往古世勸化此女使發道意吾本前世而勸化之使發道意上金光首過九十二百千劫當得作佛號寶光明長者子當為菩薩名德光耀[16]未滅度時授德光燿菩薩之決乃般泥洹號曰持㷿(出大淨法[17])

文殊現身諸剎取鉢弘教[18]

有二百天子發菩薩心而未堅固皆欲墮落各自念言佛法難得我等今定不學菩薩如取羅漢辟支佛而般泥洹佛知是人可成菩薩而意中退佛便化作一迦羅越持百味飯滿鉢到佛前而便作禮以鉢上佛佛即受文殊師利白言世尊當故報恩舍利弗[19]即便問佛佛即以鉢捨地其鉢便下沒過諸剎直過七十二恒沙等剎土名曰漚[20]其佛號曰光明王今現在世其鉢於彼佛剎住止空中亦無持者鉢所過諸佛剎佛侍者皆問於佛[21]上方有佛號釋迦文鉢從彼來救護墮退菩薩意耳佛語舍利弗行求鉢來舍利弗即承佛威神自以慧力以萬三昧過萬佛剎都不見鉢從三昧起還白佛言求之不見復遣目連亦復不見須菩提等五百尊者悉不能見彌勒菩薩又不能見令文殊師利求鉢文殊師利不起于坐即入三昧以其右手指地下行過諸佛剎莫不聞所過剎土皆為震動凡諸剎土皆見文殊過七十二恒河沙[22]上毛一[23]一毛間有億百千光明億百千蓮華一蓮華上有坐菩悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以[24]時釋迦文放足下光明照下方過七十二恒河沙等剎見其光明悉得摩仳[25]三昧殊師利以右手取鉢與無央數菩薩俱來在手中作禮授鉢佛謂舍利弗今為汝說過去劫事往昔有佛號勇莫能勝有比丘僧名曰慧王持鉢入惟致國中分衛得百味飯爾時有尊者子名離垢王為乳母所抱在城門上其兒遙見比丘而從抱下便往趣之其飲食比丘即以蜜餅授之其兒則食知味甘美隨比丘行不顧乳母便隨至勇莫能勝佛所為佛作禮而坐一面比丘[26]以所持鉢食與是小兒令其上佛兒便授佛佛食隨滿是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人各各皆飽其兒所持食猶無減損佛以威神令兒歡喜因從比丘受五戒法發菩提心兒父母求子為佛作禮子白父言我今已得入菩薩願作沙門父母即聽吾等亦為發心從汝佛言慧王比丘文殊師利是其時兒者我身是也如我身等不可稱數阿僧祇剎土諸佛悉為文殊師利之所發動我等悉蒙文殊師利之恩其二百天子即時自念釋迦文佛為文殊師利之所發意自致成佛我等何為懈用是念故其心則堅(出阿[1]世王經上卷)

普賢誓護五種法師[2]

普賢菩薩以自在神通威德名聞與大菩薩不可稱數從東方來所經諸國普皆震動寶蓮華作眾伎樂又與無數八部鬼神等大眾圍繞禮釋迦牟尼佛白佛言我於寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經共來聽受唯願世尊當為說之佛告普賢若有善男子女人成就四法於如來滅後當得是法華經普賢菩薩言若有行立[3]誦此經思惟此經若人於此經有所忘失一句一偈菩薩眾俱詣其所而自現身供養守護安慰其心亦為供養法華經故還令通利見者歡喜轉復精進以見我故即得三昧及陀羅若後惡世中四眾來求索者受持者誦者書寫者欲修習是法華經於三七日中應一心精進滿三七日亦當現其人前而為說法([4][5]華經第七卷)

淨精進化[6]功德財久忍眾苦[7]

過去劫時佛號廣光明(菩薩行經云[8]離垢)國王之子名財功德(菩薩行經云業首)時年十六自恃端[9]而生憍初不向佛恭敬禮拜佛即行籌誰能教化八萬四千菩薩無受籌者有一菩薩名淨精我能即時大千六反震動便往王門王子見之惡言訾毀以土坌面刀杖瓦石而加其身菩薩爾時不瞋不去心不疲厭一千年受如是苦過二萬歲乃得至彼第二門下八萬四千年七日未滿方得至其第七門下爾時王子見是菩薩便作是言道士今來何所求索即於菩薩生不思議心云何是終經爾時多受眾苦[10]心不[11]爾時菩薩知王子心已自調伏即便說偈令往詣佛爾時王子即捨王位在佛法中出家聽法如法而住得無生忍爾時淨精進者我身是也財功德者即彌勒是(出大集經第二十六卷又出調伏王子道心經菩薩行經大同)

樹提摩納手出龍象[12]

樹提摩納在寶藏佛前右膝著地長跪叉手前白佛言世尊我今發無上菩提心成就善於三乘法若我所[A1]得己利者令我兩手自然而出白色龍象[13]佛神力故其兩手中即出龍象其色純白七處到地見是事已告言龍象汝等今者可昇虛空去此不遠遍雨此界八德香水覺悟此界一切眾生若有眾生得遇一[14]聞其香氣悉斷五蓋所謂婬欲瞋恚睡眠掉戲疑是時龍象在虛空中[15]疾猶如力士善射放箭是二龍象所作諸事悉成就已復還來至摩納前住時樹提見之心大歡喜(出樹提摩納發菩提誓願經)

普施求珠降伏海神以濟窮乏[16]

昔者菩薩從四姓生墮地即曰眾生萬禍吾當濟之無明無法吾當除其盲聾令之聞見眾聖明範九親驚曰未聞孩幼而能言將非天龍鬼神之靈乎當卜之焉答曰吾為上聖之所化懷普明之智非彼眾妖慎無疑言畢即默親曰兒有乾坤弘潤之志非凡夫乎名曰普施年至十歲佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜辭親濟眾布施貧乏親曰吾有最富之上名也爾可恣意對曰不足乞作沙門[A2]法服應器錫杖以斯濟[17]父母聽之周旋教化經一大國國有豪姓亦明眾覩其儀容普施心性[18]惔怕淨若天金有上聖之表將為世雄謂普施曰吾有陋女願給[A3]大善須吾還也即附載度海上岸入山到無人處遙覩銀城宮有毒蛇繞城七體大百圍舉首相看普施念曰斯有害心吾當興慈蛇毒即滅垂首而眠登首入城城中天神覩之欣豫曰久服聖德今來翔茲誠吾心[19]留三旬普施以事委付近臣受供饌時供養畢以明月[20]珠一枚送[21]珠明四[22]志願若發眾寶滿[23]若後得佛願為弟子普施曰可即復前行覩黃金城毒蛇圍城十有四匝巨軀倍前舉首數丈施復入慈定蛇即垂首登之入城中有天人相見歡喜曰久服靈耀翔茲甚善願留百八十日吾所供養過是辭退天人復以神珠一枚送之明耀[24]二十萬志之所願眾寶滿若子得道願為弟子神足無上即復前進覩琉璃城又有毒蛇軀以繞城二十一匝[25]首瞋目當彼城門復生慈定誓濟眾生毒歇垂首登之入城天人欣喜如前請留三時供所志期竟辭退又送神珠明耀百六十[26]珠之所在眾寶尋從滿其明內在志所欲無求不獲子得正覺願為弟子有最明之智曰必獲爾願普施得珠[1]其舊居[2]僉會議曰吾等巨海唯斯三珠為吾榮華士悉得吾等寧當都亡諸寶不失斯珠海神化為凡人當普施前曰吾聞仁者獲世上寶可得觀乎即以示之[3]手奪取普施曰吾歷險跨海乃獲斯寶欲濟困乏反為斯神所見奪乎曰爾還吾珠不者吾竭爾海巨海深廣孰能盡之[4]作風普施曰吾於錠光佛前願得道力反覆眾海指擢須彌震天地移諸剎佛從吾志[5]今得之矣今爾鬼物絲髮之力焉能遏吾正真之勢乎即併兩足摽渫海水投鐵圍外遍淨天曰昔於錠光佛前聞其志願必為世尊度吾等眾生即下助其渫水十分去八海神怖曰水盡矣吾居壞也即還其珠尋路布施過之國無復貧民處處諸王無不改操以五戒十善為國[*]開獄大赦潤逮眾生遂至得佛普施我身是父者即白淨王是母者即吾母舍妙是[6]道士女今[7]夷是時銀城中天者今阿難是金城天者目連是琉璃城天者舍利弗是(出度無極集第一卷又出賢愚經)

重勝王與女人一處為阿難所譏[8]

阿難[9]憶念我昔入舍衛城見重勝王菩薩與女人同床我謂犯穢心用惟慮得無異學梵行者於如來教將無造見聞想念斯語時三千大千世界六反[10]時重勝王菩薩即自踊身住於[11]去地四丈九尺阿難曰犯禁穢者寧能踊身止虛空乎在如來前阿難投身即自悔過如何偏見求大龍佛告阿難彼女人者乃往過去世為重勝王百生之偶宿情未拔貪重勝顏口發誓言重勝王若與我願得遂所娛當從其教時重勝王心知其念晨朝正服入[12]其室即時頌曰

我愚悖於欲  
諸佛所不歎
能蠲恩愛者  
得佛人中上

時女喜[13]即從坐起自投于地歸命自責伏罪悔過為重勝王而歎頌曰

吾已離諸欲  
世尊之所歎
節止恩愛著  
願佛無上道
前心之所想  
今自首悔過
傷愍諸群生  
究竟發道意

爾時重勝王授彼女[14]轉此女身後九十九劫當得作佛號離無數百千所受如來([15]慧上菩薩經上卷)

大薩他婆[16]海船壞殺身濟眾[17]

釋迦牟尼佛為菩薩時名大薩他婆當渡大海惡風壞船語眾賈人捉我頭髮手足當渡汝等人人捉已以刀自殺大海水法不停死即時疾風吹至岸邊(出大智論第四卷)

菩薩端坐山中鳥孺頂上子未能[18]不捨去[19]

菩薩在山慈心端坐思惟不動鳥孺頂上覺鳥在頂懼卵墜落身不移搖捨身而行彼處不動及鳥生翅但未能飛終不捨去如是自知便說此偈

若能辦此事  
於天人中天
能不觸[20]  
此德無有上
是故彼世尊  
最為第一神
故在道場處  
功德皆備具

(出僧伽羅剎經上卷)

入海[21]珠以濟貧苦[22]

吾從無數劫以來精進求道初無懈[23]自致得佛超越九劫出彌勒前我念過去時國人[24]愍心乃欲入海求如意珠眾人大會望風舉帆詣海龍王從求頭上如意之珠龍王聞其欲濟窮士即以珠與時諸賈客各[25]寶悉皆具足乘船來還海中諸龍及諸神鬼悉共議言此如意珠海中上寶非世俗人所當獲者云何損海益閻浮利誠可惜之當作方計還奪其珠不可失之時諸龍鬼晝夜圍繞欲奪其珠導師德尊如意珠力不能奪之度海既畢菩薩踊躍住於海邊低頭下手呪願海神以珠繫頸時海龍神因緣得便使珠墮海導師感激吾行入海乘船涉難勤苦無量乃得此寶當救眾乏於今海神反令墮海勅邊侍人捉持器來吾卷海水令至底不得珠者終不休懈即便卷水不惜壽命水自然[26]悉入器中諸海龍神見之懷懼人威勢精進之力誠非世有水不久竭即持珠來辭謝還之吾等[27]爾相試不圖精進力勢如是天上天下無能勝君導師獲寶齎還國中使雨七寶以供天下莫不安隱時導師[28]我身是([29]生經第一卷)

坐海以救估客[*]十一

昔者菩薩與五百商人入海[*]入海數月獲寶重載將旋本土道逢飄風雷電[*]地水神雲集四周若城眼中出火波涌灌山眾人啼曰吾等死矣恐怖易色仰天求哀菩薩愴然心生計曰吾之求佛但為眾生耳海神所惡死屍為其危命濟眾斯乃開士之尚業矣

吾不以身血注海惡海神之意者船人終不被于岸謂眾人曰爾等屬手相持并援吾身眾人承命菩薩即引刀自害海神[1]焉漂舟上岸眾人普濟船人抱屍號哭曰斯必菩薩非[2]之徒也躄踊呼天寧令吾等命殞于茲無喪上德之士矣其言真誠上感諸天帝釋覩菩薩之弘慈帝釋下曰斯至德菩薩將為聖雄今自活之以天神藥灌其口并通塗屍菩薩即蘇[3]起坐與眾相勞帝釋以名寶滿其舟中千倍于前即還本土九親相見靡不歡悅[4]窮濟乏惠逮眾生[5]佛經開化愚冥其國王服菩薩德詣稟清君仁臣忠率土持戒家有孝子國豐毒歇黎庶歡[6]終生天上長離眾苦菩薩累劫精進不休遂至得佛殺身濟眾者吾身[7]天帝釋者彌勒是也五百商人者今坐中五百應真是也(出殺身濟[8]人經又出度無極集)

從地[9]出現長舌相[*]十二

時千世界微塵等菩薩摩訶薩從地[*]出一心合掌[10]仰瞻尊顏而白佛言我等於佛滅世尊分身所在國土滅度之處當廣說此我等亦自欲得是真淨[11]法受持讀誦解說書寫而供養之爾時世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞人非人等一切眾前出廣長舌上至梵世切毛孔放無量色光皆悉遍照十方世界寶樹下師子坐上諸佛亦復如是(出法華經第六卷)

牧牛小兒善說[*]般若義弘廣大乘[*]十三

昔有比丘精進持戒初不毀犯住在精舍[12]誦是般若波羅蜜有聞此比丘[13]莫不歡喜有一小兒始年七歲城外牧牛聞比丘誦說經聲尋聲詣寺聽聞即解[A4]歡喜便問比丘答不可意小兒反說其義甚妙昔所希聞比丘聞之歎此小兒乃有智慧非是凡人時兒即去還至牛所所牧牛犢散走入山兒尋其迹值虎被害生長者家第一夫人作子夫人懷妊口便能說般若波羅蜜從朝至暮初不[14]其長者家素不奉法此夫人謂口妄語[15]謂呼鬼病卜問譴[A5]無能知者家中內外皆悉憂惶是時比丘入城分衛詣長者門遙聞經聲心甚喜悅即問長者內中誰說深經[16]聲微妙長者報言婦得鬼晝夜妄語口初不息比丘報言此非鬼病但說深經甚有義理疑此夫人所懷妊兒是佛弟子長者意解即留比丘與作飲食日月滿足乃產一男又無惡露其兒適生叉手長跪說般若波羅蜜夫人產已還復如本如夢寤已了無所識長者集僧覩兒說經初無質是時眾僧各各一心觀此小兒長者問言此為何等比丘答曰真佛弟子慎莫驚疑養育之此兒後大當為一切眾人作師吾等悉當從其啟受[17]七歲悉知微妙與眾超絕智度無極諸比丘等皆從受學經中誤脫有[18]皆為刪定足其所乏兒每出入有所至止輒開化人使發大乘長者家室內外大小五百人眾皆從兒學發大乘意悉行佛事兒所教授城郭市里凡所開發無上道意者八萬四千承受弟子者五百人諸比丘聞之意解志求大乘皆得法眼淨佛告阿難是時小兒者吾身是也時比丘者迦葉佛是也(出小兒聞法即解經)

經律異相卷第九

[孑*(焉-正+?)]
二【大】,九【明】
明本無此目錄
功德財【大】,財功德【元】
[孑*(焉-正+?)]【大】,孺【宋】【元】【宮】
採【大】,采【宋】【宮】
踊【大】,涌【元】
般若【大】*,波若【宮】*
一【大】,第一【明】
聞【大】,間【宋】【元】【明】
法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
𣽈【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,門品【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
疑【大】,佛疑【宮】
呵【大】,阿【宋】,河【宮】
答【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】
臂【大】,臂臂【宮】
一毛【大】,毛一【宮】
佛【大】,剎【宋】【元】【明】【宮】
低【大】,泜【宋】【元】【明】
以所【大】,所以【宋】【元】【明】【宮】
闍【大】,闇【宋】【元】【宮】
三【大】,第三【明】
懃【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】
妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蓮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
功德財【大】,財功德【元】【明】
四【大】,第四【明】
離垢【大】,塸離【宮】
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*
而【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】,疲厭【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
佛神【大】,以佛【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
眾【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】
惔怕【大】,淡泊【宋】【元】【宮】,擔怕【明】
願【大】,願願【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,之曰【宋】【元】【明】【宮】
万【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,之【宮】
二十萬【大】,八十【宋】【元】【明】【宮】
仰【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,諸龍【宋】【元】【明】【宮】
搏【大】,摶【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】,動【宋】【元】【明】【宮】
吾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
裘【大】,瞿【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】
白【大】,曰【宮】
振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*
空【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,定【宋】【宮】
躍【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】
訣【大】,決【元】【明】
慧上【大】,上慧【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】,波【宮】
八【大】,第八【明】
飛【大】,飛終【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,第九【明】
嬈【大】,繞【宋】【宮】
採【大】*,采【宮】*
十【大】,第十【明】
息【大】,怠【宋】【元】【明】【宮】
怜【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,采【宋】【元】【宮】
趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,聊【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,出出【明】
德【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】,凡庸【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】,忽然【宋】【元】【明】【宮】
賙【大】,周【宋】【元】【明】【宮】
佛經【大】,經教【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是身【明】
賈【大】,估【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】*,涌【元】【明】*
仰瞻【大】,瞻仰【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,之【宋】【宮】
諷【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】
音【大】,經【明】
應【大】,懈【宋】【元】【明】【宮】
謂呼【大】,呼為【宋】【元】【明】【宮】
音【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,至年【宋】【元】【明】【宮】
短【大】,闕【宋】【元】【明】【宮】
願【CB】【麗-CB】,顧【大】(cf. K30n1050_p0878c18) 賚【大】,賴【麗-CB】 曰【CB】【麗-CB】,口【大】(cf. K30n1050_p0879a22) 兒【CB】【麗-CB】,貌【大】(cf. K30n1050_p0881b24) 祟【CB】【麗-CB】,崇【大】(cf. K30n1050_p0881c10)

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