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經律異相

經律異相卷第八(自行菩薩部第[2])

  • [3]薩陀波[4]為欲聞法賣心血髓一
  • 王今生捨臂先世燒形二
  • 淨藏淨眼化其父母三
  • 羼提和山居遇於國王之所割截四
  • 無言受天[5]誨依義思惟獲得四禪五
  • 常悲東行求法遇佛示[6]
  • 善信東行為求半偈履泥不溺七
  • 一切世間現為師婦所愛違命致苦八
  • [7]㷿光行吉祥願遇於女人退習家業九
  • 題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥
  • 樂法捨諸寶飾以易一偈十一
  • 聞半偈捨身十二
  • 久修忍辱割截不憂十三
  • 賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四
  • 為聽法華經大地震裂踊[8]空中十五
  • 為王採花遇佛供養十六
  • 戒發願防之十七
  • 初發心勝二乘十八
  • 三小兒施佛二發小心[9]發大心十
  • 幼年為鬼所迷二十

薩陀波[10][11]聞法賣心血髓[12]

薩陀波[*][13]在大雷音佛所行菩薩道本求[14]般若波羅蜜時不惜身命不求名利中有[15][16]誨之我當[17]處求[*]般若羅蜜即憂愁啼哭經過七日身體疲極乃至飢渴寒熱空中有佛而語之言善男子過去諸佛行菩薩道求聞[*]般若波羅蜜如汝今日以是勤精進愛樂法故供養[*]般若波羅蜜曇無竭菩薩於此座上說[*]般若波羅蜜若有受持讀誦如說行者[18]今者莫[19]晝夜不久當得聞[*]般若波羅蜜我今貧無有物可以供養般若波羅蜜及說法師不應空往當賣身得財為般若波羅蜜故并供養法師我世世喪身無數無始生死中或死或賣為貪欲世世在地獄中受無量苦未曾為清淨法及供養法師故喪身命即入一大城至市肆上高聲唱言誰欲須人誰欲須人時惡魔作是念薩陀波[*][20]念法故欲自賣身我今當壞之魔蔽諸人民令不聞其聲賣身不售甚自憂愁釋提桓因化作婆羅門語言我今欲祠天須人心[21]血人髓汝能與不答言我今得大善利即執刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓時一長者女在[22]上遙見即下問菩薩何故苦困自身用心血髓欲作何等答曰賣與婆羅門為般若波羅蜜供養曇無竭菩薩女問得何功德答曰是人善學[*]般若方便力我學是法能得無上[23]為眾生作依止得金色身具諸功德布是利與一切眾生等功德利女曰微妙難值為是功德應捨如恒河沙身[24]有何盡當相與我亦欲往曇無竭所共殖[25]提桓因即復本身讚言善哉男子諸過去佛行菩薩道亦復如是求我實不用人心血髓但來相試汝欲何求我當相與願我是身平復如故到長者女家女之父母與眾妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎女與侍人共往供養經及曇無竭曇無竭[*]般若波羅蜜及方便力薩陀波[*]求水灑地而不能得即自刺身以血灑地令無塵[26][27]依大師(出大品[28]第三[29])

藥王今[30]捨臂先世燒形[31]

宿王華菩薩白言世尊藥王云何遊此娑婆世界有百萬億那由他難行苦行願少解說佛言過去恒河沙劫有佛號日月淨明德國無有女人喜見菩薩於此佛法精進經行一心求佛滿二萬歲得現一切色身三昧是聞法華經力於虛空中雨曼陀羅華及海此岸栴檀之香以天衣纏身灌以香油而自燃身光明遍照八十億恒河沙世界是真精進真法供養其身火燃千二百歲過是已後其身乃盡一切眾生[32]見菩薩法供養已生此國淨德王家為父說偈

我先經行處  
已得現身定
勤行大精進  
捨所愛之身

日月淨明德佛今故現在即當還彼供養此坐七寶臺上昇虛空往到佛所合掌讚

容顏甚奇妙  
光明照十方
我適曾供養  
今復還親覲

佛告喜見我滅盡時至今夜涅槃我法囑汝舍利相付當令流布廣設供養喜見即以海此岸栴檀𧂐而燒之收取舍利作八萬四千寶瓶起八萬四千塔雖是供養心猶未足即於八萬四千塔前燃百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養無數求聲聞眾無量人發菩提心皆得[1]現一切色身三昧諸菩薩天人等見其無臂憂惱悲哀而作是言一切眾生喜見菩薩是我等大師教化我者今不具足喜見菩薩於大眾中誓言我捨兩臂必當得若實不虛令臂還復當時三千世界六種震動天雨寶華時其兩臂平復如故佛告宿王華菩薩時喜見者今藥王是若有發心欲[2]無上菩提道者[3]手指乃至足一指供養佛塔勝以國城妻子及三千國土山林河池諸珍寶物而以供養佛及菩薩辟支阿羅漢等(出法花經第六卷)

淨藏淨眼化其父母[4]

乃往過去有佛名雲雷音宿王華智有王名妙莊嚴其王夫人名曰淨德有二子一名淨二名淨眼是二子者有大神力福德智慧修菩薩道佛欲引導妙莊嚴王愍念眾生說是法華經時淨藏淨眼白母言願母往詣雲雷音宿王華智佛我等亦當侍從供養禮母告子言汝父信受外道深著婆羅門法汝等應往白父與共俱去母又告言汝等當[5][6]神變於是二子踊在虛空高七多羅樹現十八變父見神力心大歡喜合掌向子言汝等師為是誰二子白言雲雷音宿王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐說法華經是我等師父語子言我今欲見二子從空中下白母父王今已信解發菩提心等為父已作佛事願母見聽於彼佛所出家修道母言聽汝佛難值故於是二子白父母言願時往詣佛所親覲供養於是妙莊嚴王與群臣眷屬淨德夫人與後宮[7]女并其二子四萬二千人一時詣佛佛為說法示教利喜王大歡悅時王及夫人即解頸真珠瓔珞以散佛上於虛空中化成四柱寶臺有大寶床敷百千萬天衣其上有佛結跏趺坐放大光明時雲雷音宿王華智佛告四眾汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當[8]作佛號[9]羅樹王國名大光劫名大高其王即時以國付弟王與夫人二子并諸眷屬於佛法中出家修道王出家已於八萬四千歲常精進修行妙法華經過是已後得一切淨功德莊嚴三昧即昇虛空高七多羅妙莊嚴王今華德菩薩是淨德夫人光照莊嚴相菩薩是其二子者今藥王藥上菩薩是(出法華經第七卷)

羼提和山居遇於國王之所割截[10]

昔者菩薩時為梵志名羼提和山居樹下飲食果泉內垢消盡弘明六通得盡知之智香普薰聞八方上下聖凡咨嗟擁護其國[11]時五穀豐熟災毒消滅王名迦黎入山畋獵馳逐麋鹿尋其足迹歷菩薩前過以問之菩薩默然王曰當死乞人吾一國之問不時對獸迹歷茲而佯低頭我勢能戮[12]菩薩曰吾聽王耳曰爾為誰乎曰吾忍辱人王怒拔劍截其右臂菩薩[13]吾志無上道與時無諍斯王尚加吾忍豈況黎庶乎願吾得佛必先度之不令眾生効其為惡也王曰君為誰[14]吾忍辱人也又截其左手乃至兩脚耳鼻血若流泉其痛無[15]地震動日月無明四天大王僉然俱臻同聲[16]斯王酷烈謂道士曰吾等誅之及其妻子并滅一國以彰其惡道士答曰斯何言此由吾前世不奉佛教加毒[17]為惡禍追[18]影繫形矣黎民[19]變馳詣首過齊聲而曰道士處茲禳災滅度愚君不識[20]否不知去就惡加[21]唯願聖人無以吾等報上帝矣菩薩答曰王以兇酷見加吾心愍之猶母之念赤子黎庶何過不假有疑薩有弟處在異山以天眼視[22]天神龍會議王惡靡不懷忿懼兄有損德之心以神足力來至兄所取斷手足耳鼻著其故處還續之即復如本兄曰吾普慈之信于今著天神地祇靡不悲喜稽首稱善更相勸導[23]而退羼提惒者吾身是弟者彌勒是王者拘隣是也(出度無極集第五卷)

無言受天[24]誨依義思惟獲得四禪[25]

時王舍城師子將軍家產一子當其生時虛空諸天作如是言童子常念法思惟法凡所發言莫說世事常當班宣出世之法常當守口慎言少語莫於世事起諸覺觀當依於義莫依文字爾時童子聞是不復涕泣無嬰兒相乃至七日色貌和悅見人歡喜目未曾眴是時有人語其父母是兒不祥不應畜父母答言是兒雖復無聲然其身根具當知是兒必有福德非是不祥因為立字名曰無言時無言童子漸漸長大如八歲人所樂見隨有說法轉法輪處[1]受口無所宣爾時無言與其父母眷屬宗親色欲二界之間往寶坊之中見佛及十方諸來菩薩生大喜心舍利弗白佛言世尊師子將軍所生之子身根具足而不能語是何業佛言不應輕是童子何以故是人即是大菩薩也已於無量佛所種諸善根不退轉菩提之道是兒生時多有諸天來[2]勅如前天教誨默然思惟獲得四禪示如是身則能調伏無量眾生以已願力神通[3]令八部四眾各見右手有大蓮華猶如車輪色香具足微妙第一人所樂見一一華臺有一菩薩結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身言見是大神通力低頭合掌稱南無佛陀華臺中一切菩薩同作是言十方恒河沙等世界六種震動虛空諸天以妙香華種種伎樂供養於佛爾時無言與諸菩薩踊在虛空高七多羅樹說偈讚佛(出大集經第十七[4])

常悲東行求法遇佛示[5][6]

眾祐昔為菩薩名曰常悲見世佛法僧若世穢濁背正向邪華偽趣利猶蛾樂火以四等六度為永康之宅而世廢佛就彼危禍以自破碎也菩薩常為愁荒悲慟往昔[7]佛名景法無穢滅度未久[8]經法都盡常悲夢見其佛為其說法菩薩聞之心垢消除入清淨即棄妻子入山閑寂水果自供[9]心哀吾不值佛不見法僧大道極趣哀聲適天神下曰明士乃爾莫復哀號佛有大法名明度無極之明三世諸佛皆由斯成爾索之誦習其文懷識其義奉而行之爾必得佛常悲仰視曰當由誰聞斯尊法乎以何方便之何國[A1]厥師族名天人報曰爾正東行無念色痛想行識意絕眾願執心無違吾教[*]明度無極聖典常悲曰諾終始戢之天人重曰精進存之忽然不現菩薩受教東行索之數日即止深自思曰吾宿薄祐臣憒憒無知佛者除冥尊師去斯幾里誠之至感上方佛來在其前諸天翼從歎菩薩曰善哉善哉爾[10]希有菩薩見佛且喜且稽首而言願佛哀我為吾說經佛告之三界皆空夫有必無萬物若幻一生一滅猶若水波覩世皆然慎無忘也自是東行二萬里有國名健陀越[11]菩薩城也一國之內皆是上士無凡庸人欲為汝說菩薩之德劫數已盡其德有餘菩薩名曰法來於彼諸聖猶星中月懷諸經典反覆教人諸菩薩等受誦書讀是經原者必為爾師勸爾就之當為爾說常悲定寤左右顧視不復[*]悲流淚且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉(出度無極集第七[12])

善信東行為求半偈履泥不溺[13]

善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住昔有如來出現於世久已滅度像法衰微有一女人生自卑賤形貌醜陋人世所無而髣髴能識半句一偈示有所傳能往問疑有一[A2]泥縱廣萬里踐[14]即沒乃至鳥飛不能過毫毛不能勝汝今困瘵手足斷裂云何而能更復前進我聞踊躍馳[15]東行至淤泥所捨身命以軀自投本期陷[16]我擲身時當身所觸出一小路潔白修直我踐其上無復眾[17]至彼國入善住城哀號自咎不覩世見此女人處於卑陋屋室穿穴人形凡而我恭敬視如佛想瞻奉禮拜圍繞讚歎仰請女人以為大師願垂教示得遂深信人答曰諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一半偈若欲聞者今便說之

諸惡莫作  諸善奉行

我聞此語身心清[18]諸根寂靜自然調[19]誦習在心思惟其義洞達斯旨即獲[20]神通還本國遍宣此偈以此功德我於佛法得堅固信不可沮壞眾魔啟伏一切歸化未有此信我[21]在生死為眾生故開示此信令得奉行(出菩薩決定要行第一卷)

一切世間現為師婦所愛違命致苦[22]

舍衛城北去城不遠村名薩那有一婆羅門女名跋陀羅腹生一子名一切世間現少失其父厥年十二色力人相具足第一明辯慧微言善說復有異村名頗羅訶私一舊住婆羅門師名摩尼跋陀羅善能通達四毘陀經一切世間現從其受學謙從恭敬盡心供養諸根純淑所受必持師受王請留一切世間現守舍而去婆羅門婦年少端於世間現深生染心忽忘儀愧前執其衣時世間現[1]仁今便是我母如何而行非內懷愧悚捨衣遠避師婦欲盛泣淚念之忽見斷絕不隨我意必不見從要斷汝命即以指[2][3]其體行女人諂莊嚴其身以繩自[4]足不離地夫還見婦以刀截繩聲大叫而問何故婦答是世間現強見[5]逼作如是事其夫思惟言世間現初生之日一切剎利所有刀劍悉自拔出利皆捲屈墜落于地時諸剎利咸大恐怖其生之日有如此相當知是人有大德力語世間現汝是惡人毀辱所尊汝今非復真婆羅門當殺千人可得除罪世間現稟性敬從尊重師教白師言嗚呼和[6]殺害千人非我所應師即謂言汝是惡人不樂生天作婆羅門耶和上善哉奉命即殺千人還禮師足聞見已生希有心汝大惡人故不死耶復作[7]言今當令死而告之言殺一[8]人一人取一指殺千人已取指作鬘冠首而歸然後得成婆羅門以是因緣名央掘魔羅即白師言善哉和[*]受教即殺千人尚少一耳時央掘魔羅母念子當飢自持四種美食送往與之子見母已作是思惟當令我母得生天上便執劍前欲斷命去舍衛國十由延少一丈於彼有樹名阿輸迦時佛以一切智如象王央掘魔羅既見世尊執劍疾往作是念言我今復當殺是沙門世尊示現避去央掘魔羅而說偈言

住住大沙門  
白淨王太子
我是央掘魔  
今當稅一指

[9]世尊說偈言

住住央掘魔  
汝當住淨戒
我是等正覺  
輸汝慧劍稅

時母見佛與央掘魔羅往反苦論子心降伏縱身垂念故說偈云

[10]失寶藏今還得  
塵穢壞眼今[11]
哀哉我子心迷亂  
常以人血自塗身
極利刀劍恒在手  
多殺人眾成屍聚
當令此子隨[12]我從  
今敬稽首等正覺
多人見罵難聽聞  
汝子如是切責我

(出央掘魔羅[13]第一卷)

[14]㷿光行吉祥願[15]女人退習家業[16]

過去無數劫時有一學志名曰[17]㷿光處于林藪行吉祥願已四百二十萬歲修行無礙入沙竭國有陶家女見此學志姿貌姝好意隆崇即自投之學志報言吾不樂欲女曰設不然者吾將自[18]㷿光自念吾護禁戒若毀之非吉祥也離之七步乃發慈哀毀犯禁戒墮地獄罪若不如是女自殘賊寧令斯女以致安隱吾當安忍地獄之痛㷿光即還從女所欲退習家業十有二年壽終之後生梵天上佛言欲知爾時㷿光學志異人乎則吾身是陶家女者即瞿夷也(出慧上菩薩經上卷)

題耆羅那賴提[19]二人共爭令五日闇冥[20]

昔有兩菩薩志清行淨內寂無欲表如天金鑿石為室閑居靖志葌衣草[21]食飲泉水淨無為志若虛空四禪備悉得五通智[22]釋仙聖諸天龍鬼[23]神無不稽首處於山澤六十餘年悲愍眾生敬奉三尊一名題耆羅名那賴[24]耆夜興誦經疲極臥出那賴時亦誦經誤蹈題耆羅首[25][26]而曰誰蹈吾首者明旦日出破爾之首以為七分那賴曰誤蹈爾首呪誓何重[27]器之類尚有相觸豈況於人共處終年而不誤失爾言常[28]旦日出吾首必破吾當制日不令得出日遂不出五日之間舉國幽冥炬燭相尋眾官不修君民惶惑悉會群僚請諸道士王曰日之不出其咎安在道士之中有五通者曰中道士兩有微諍制不令出王曰奈何答曰王率群僚民無巨細馳詣[29]彼稽首和解彼必慈和王即有詔詣于山澤叩頭曰國豐民寧二尊之潤而今不和率土失所其咎在我黎民無過願愍赦之那賴曰[30]喻曉彼彼意解者吾放日出王之題耆羅所宣那[31]即日[32]彼以泥塗首放日令出泥首即破為七分那賴無為王臣黎民靡不欣懌兩道士為王廣陳治國當以四等無盡之慈勸民奉五戒[33]十善行王及臣民僉然受王還國有詔曰人無尊卑帶五戒十善經以為國正自斯之後王潤逮草木臣忠且清佛告諸比丘那賴者吾身是題耆羅者彌勒(出度無極集第七卷)

樂法菩薩捨[34]飾以易一偈[35]十一

過去世時有一菩薩名曰樂法生長王家所聞善言皆寫讀誦為求法故遊諸國邑時有一人住深坑側語樂法言[36]來我當相與佛所說偈菩薩答曰汝持與我是人又曰我寶衣摩尼瓔珞然後相與菩薩許之人貪心增長又言若能與我得聞佛偈投此深坑能如是者當先立誓然後為說王子答咄哉仁者汝欲令我投此深坑為得何利是人答言我無所得但恐王今捨此寶物[1]日聞得便生悔心恃豪勢力而還奪我子答言汝但說之我終不悔[2]汝寶[3]投深坑是人聞誓為說佛偈菩薩即與寶衣摩尼瓔珞又立誓言若我誠心捨此無悔以是實語當令[4]我今從高墜下安隱平住無所傷損作是誓已便自投身未到地頃四天王來徐接置地曰佛所說偈甚深微妙有大利益是人亦從高而下到菩薩所作如是言王子希有能為難事欲求何法菩薩答言以是事當得佛道發四弘誓是人聞已便生信心語菩薩言還王寶衣[5]瓔珞正是王宜答言猶如棄吐豈可還食是人白言若不還取願受我悔後作佛時當見救[6]樂法[7]即舍利弗是也時說偈者即[8][9](出濡首無[10]清淨分衛經上分重檢未相應[11])

為聞半偈捨身[12]十二

善男子乃昔過去佛日未出我於爾時作婆羅門修菩薩行悉能通達外道經論修寂滅行具足威儀其心清淨不為外欲所能破壞滅瞋恚火受持常樂我淨之法周遍求索大乘經典乃至不聞方等名字住於雪山繫心坐禪經無量歲修難行苦行爾時釋提桓因自變其身作羅剎像形甚可畏下至雪山去其不遠而便立住是時羅剎心無所畏勇健難當辯才次第其聲清雅宣過去佛所說半

諸行無常  是生滅法

說已便住所現形貌甚可怖畏[A3]眄遍視觀於四方是苦行者聞是半偈心生歡喜[13]便坐起以手舉髮四向顧視而作是語向所聞偈誰之所說爾時四顧不見餘人唯見羅剎即說是言誰開如是解脫之門誰能[14]雷震諸佛音聲誰於生死[15]眠睡之中而獨覺寤如是言誰能於此示導生[16]饑饉眾生無上道味無量眾生沈生死海誰能於中作大船是諸眾生常為煩惱重病所纏誰能於中為作良醫說是半偈啟悟我心猶如半月漸開蓮華我於爾時復作是念將是羅剎說是偈耶[17]生疑惑非其[18]何以故是人形容甚可怖畏若有得聞是偈句者一切恐怖醜陋即除何有形貌如是能說此偈善男我於爾時復作是念而此羅剎或能得見過去諸佛從諸佛聞說是半偈即至羅剎所善哉大士汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈即答我言大婆羅門汝今不應問我是義何以故我不食來已經多日處求索了不能得飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所知也我時即復語羅剎言大士若能為我說是偈竟我當終身為汝弟子汝所說者名字不終義亦不盡以何因緣不欲說夫財施者則有竭盡法施因緣不可盡也法施無盡多所利益羅剎答言汝智太過自憂身都不念我飢苦所[19]實不能說我即問言汝所食者為是何物羅剎答言汝不須我若說者令多人怖我復語言此中獨處更無有人我不畏汝何故不說羅剎答我所食者唯人暖肉其所飲者唯人熱血世雖多人皆有福德兼為諸天之所守護我無力不能得殺我復語言汝但具足說是半偈我當以身奉施供養我設命終如此之身無所復用當為虎狼鵄梟鷹鷲之所噉食而復不得一毫之福我為求佛捨不堅身以易堅身羅剎答言誰當信汝為八字故棄所愛身我即答言如有人施[20]人瓦器得七寶我捨不堅身得金剛身大梵天王釋提桓及四天王能證是事復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者亦能證知乃至十方諸佛羅剎即說

生滅滅已  寂滅為樂

羅剎說言菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義汝之所願為悉滿足若必欲利諸眾生者時施我身我於爾時深思此義然後處處若石[21]壁若樹若道書寫此偈即便更繫所著衣裳恐於死後身體露現即上高樹自投樹下下未至地時虛空中[22]出種種其聲乃至阿迦尼吒爾時羅剎還復釋形即於空中接取我身安置平地以是因緣便得超足十二劫在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提([23][24]第十三卷)

久修忍辱割截不憂[25]十三

問曰菩薩身非木石云何眾生來割截之不生異心答曰有人言菩薩久修羼提波羅蜜故能不愁惱如羼提仙人被截手足血皆為有人言菩薩無量世來深修大慈故雖有割截亦不愁憂譬如草木無有瞋心有人言菩薩深修般若波羅蜜轉身得般若波羅蜜果報空心故了了知空割截身時心亦不動如外物不動內亦如是般若果報故於諸法中無所分別有人言是菩薩非生死身出三界法性生身住無漏聖心果報中故如木石而能慈念割截者是菩薩能生如是心故割截劫奪內外法時其心不動是為菩薩希有之法我以佛眼見十方如[A4]河沙等世界中菩薩入地獄中令火滅湯冷三事教化眾生於無量阿僧祇劫深行慈心外物給施意猶不滿以身布施爾乃足滿如藥王菩薩外物珍寶供養於佛意猶不滿以身為燈爾乃足滿外物雖多不以為恩以者何非所重故得其身時乃能驚感是故身施(出大智論第八十卷)

賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍[1]十四

我念過去於無量劫爾時世界名曰娑婆佛出世號釋迦文為諸大眾說大涅槃經於爾時從善友所聞當為[2]法說我聞是已心懷歡喜欲設供養居貧無物周行賣身冀有微獲乃於路間見有一人吾欲[3]自買家作業人無堪者吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見便當與汝金錢五枚我時聞已心大歡喜即復語言汝與我錢惠我七日須我事訖便還相就其人答言七日不可審能爾者汝一日我於爾時即取其錢還至佛所面禮足盡以上佛然後誠心聽受是經我時闇鈍雖得聞經唯能受持一偈即便還至彼病人家我時雖復日日與肉以念偈故不以為痛足滿一月以是因緣其病得[A5]我身平復亦無瘡痍我時見身具足完全即發無上菩提之心一偈之力尚能如是何況具足受持讀誦我見此經有如是利復倍發心後成佛字釋迦文([*]涅槃經第二十卷)

為聽法華經大地震裂踊現空中[4]十五

爾時如來說法華經諸餘菩薩請欲護持即止之云下方國菩薩無量無數因地震裂同時踊現住虛空中詣七寶塔多寶如來釋迦文佛[5]世尊頭面作禮(出法華經第五卷)

為王採花遇佛供養[6]十六

昔者世尊遊羅閱祇時王使數十人常採好一日之後大小貴人[7]女俱出城外採花欲還入城遙見世尊相好威光巍巍無量星中月若日初出照于天下與弟子菩薩前後圍繞即往佛所稽首為禮心自念言人命難保佛世難遇經法難值今遭大聖猶病得我既貧賤加屬縣官䩭役之患恒不自從國王嚴急主給採花常以早進設失時節或能見誅聖眾難遇億世時有寧棄身命以華上佛并散聖眾[8]經戒聽察深法無窮之我從無數劫為人所害不可稱載未曾為法而不惜命今供世尊三寶之[9]縱使見害不墮苦痛必生安處却自歸命一心重禮知其念發大道意甚慈愍之具為[10]講大樂之法六度無極四等四恩三脫菩[11]採花人皆發道意心解佛慧至不退轉無所從生佛即授決後當得佛號曰妙華十號具其邊人聞莫不怡悅啟受大法供養三寶時採花人還歸家中與家二親妻子辭別命今盡為王見殺父母愕然問何罪咎諸子具答王大嚴急既違失時復無有華必見危命故辭別耳二親聞之益以愁慼當奈之發篋視之滿中好華須蔓雜香遠徹四父母告曰可以進王諸子各[12]眾人見之必傳白王又復違時恐不得安時王大見不時來復散眾花遣兵收取則受王教反縛入宮罪當棄市諸人不恐面色不變[13]問之汝等罪過命在不測縛來當殺故不[14]面色不改即白王曰人生有死物成有敗我從無數劫每以非法不惜身命[15]採花[16]遇世尊以花供上稽首歸命違勅當死寧以有德而死不以無德而存視花篋續滿如故皆是如來恩仁所覆[17]問佛[18]言然王曰

此人至心欲度十方不惜身命故取眾花以散上佛意無想報已得[19]將來成佛號曰妙花王大歡喜疾解眾縛悔過自責愚意不及繫縛菩薩佛言善哉善哉能自改者與無過同([20]花違王上佛授決[21]妙花經)

持戒發願防之[22]十七

善男子菩薩受持禁戒[23]作是願寧以此身投於火坑終不毀犯三世佛制與諸女人而行不淨寧以熱鐵纏身終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服寧以此口吞熱鐵丸不敢以毀戒之口[1]食信心檀越飲食寧臥大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越床臥[2]寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅寧以鐵椎打[3]此身從頭至足令如微不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜寧以熱鐵挑其兩目不以[4]心視他好色寧以鐵錐周遍刺身不以染心聽好音寧以利刀割去其鼻不以染心貪嗅諸香寧以利刀割裂其舌不以染心貪著美味以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒悉以施與一切眾生以是因緣願令眾生護持諸禁得清淨戒

善男子菩薩修是戒時即得住於初不動地如須彌山隨藍猛風不能令動菩薩住是地不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼不退聲聞辟支佛地不為異見邪風所散([*]涅槃經第十一卷)

初發心便勝二乘[5]十八

發心菩薩有二種一者行諸波羅蜜二者但空發心行菩薩道者雖事未成能勝一切如歌羅頻伽鳥雖在卵中[6]能發聲已勝諸如一六通羅漢將一沙彌令負衣鉢沙彌念言當以佛乘入於涅槃師知其念即取衣鉢自擔推沙彌在前沙彌覆[7]思惟佛道甚難久住生死受無量苦且以小乘早入涅師復以[8]鉢囊還與沙彌令擔語在後行如是至三沙彌白師師年老耄狀如小兒即答言汝初發心作佛是心貴重位是我師諸辟支佛尚應供養何況羅漢是故推汝在汝心還悔欲取小乘而未便得去我懸遠是故令汝在後沙彌驚悟即住大乘(出大智[9]論第七十八卷)

三小兒施佛二發小心一發大心[10]十九

過去無數劫有佛號一切度與其眷屬俱行分衛有三尊者子嚴服共戲見佛及諸菩薩光明巍巍[11]相指示而吾等當共供養兒答言既無花香當用[12]其一兒脫頭上白珠以著手中便謂二兒[13]以供佛兒効之[14]頭上白珠著其手中即至佛所兒復問二兒持是功德以何求索其一兒言願如[15]右面尊比丘其一兒言願如左面神足比丘共問一兒報言我欲如佛八千天子皆言善哉若如所言天上天下一切蒙恩是三小兒已到佛前各以白珠而散佛上兒發聲聞意者珠在佛肩上其一兒發菩提心者珠在佛頭上化為珠花交露之帳其中有佛佛告舍利弗中央兒者[16]我身是面之兒舍利弗是左面之兒目連是舍利弗汝等本畏生死故不發菩薩心欲疾泥洹觀此一兒發阿耨多羅三藐三菩提心者(出阿闍世[17][18]卷上)

幼年為鬼欲所迷[19]

昔者菩薩時為凡人年始十六志學弘深達眾經典喟然歎曰唯有佛經最真最妙當懷其真處其自安矣親欲為納妻悵然而妖禍之盛莫大乎色若妖蠱一臻道德喪[20]吾不遁邁將為狼吞乎於是遂之異國力賃自供時有田翁老而無嗣草行獲一女顏華絕國欣育為嗣[21]男為偶一國無可翁[22]童子吾居有足以女妻爾為吾嗣矣女有神德惑菩薩心納之無幾即自覺曰吾覩諸佛明化以色為火人為飛蛾蛾貪火色身見燒煮斯翁以色火燒吾躬財餌鉤吾口[23]𤻀喪吾德矣夜默[24]邁行百餘里依空亭宿亭人曰子何人乎曰吾欲寄宿耳入覩床蓐先自有婦人焉顏似己妻惑菩薩心與之共居復積五年明心覺焉曰婬為[25]蟲殘危身命默而疾邁覩婦人與居十年又明覺曰吾殃重矣奔而不免深自誓曰終不寄宿又復遁逃遙覩大屋避之草行守門者曰何人夜行答曰趣前聚落又曰有禁內人呼前所覩如上婦曰無數劫誓為室家爾走安之菩薩念曰欲根難拔乃如之乎即興四非常之念滅三界諸[*]𤻀何但餘垢而不殄乎鬼妻即滅便覩諸佛處其前立說無想之定授沙門戒為無勝師菩薩普度無極(出度無極集第八卷)

經律異相卷第八

一【大】,八【明】
明本無此目錄
崙【大】,淪【宋】【宮】
戒【大】,誡【宋】【元】
道【大】,導【宮】
㷿【大】,焰【宋】【元】【宮】
空中現【大】,現空中【宋】【元】【宮】
一【大】,十一【宮】
崙【大】*,倫【宋】【宮】*
為【大】,為欲【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,第一【明】
薩【大】,薩梁言常啼泣以求法即以成名【宋】【元】【明】【宮】
般若【大】*,波若【宮】*
言【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【元】【明】
處【大】,何【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,〔-〕【宋】【宮】
問【大】,諸【宮】
豈【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【宮】
閣【大】,門樓【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道為無上道【宋】【元】【明】【宮】
有何【大】,若有所【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,諸善【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,埃【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,來坌【宋】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,十七【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,生【明】
二【大】,第二【明】
喜【大】,覩喜【宮】
住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,求【宋】【元】【明】【宮】
燃【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,第三【明】
父【大】,汝父【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】,綵【宋】【宮】
得【大】,〔-〕【明】
娑【大】,娑婆【明】
四【大】,第四【明】
從【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,念曰【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
量【大】,量無邊【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言曰【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】,于【元】【明】
由【大】,猶【元】【明】
覩【大】*,睹【宋】【元】【明】【宮】*
臧【大】,藏【宮】
元【大】,夫【宮】
時【大】,睹【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【宋】【明】【宮】
五【大】,第五【明】
法【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【宮】
力【大】,道力【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】,卷無言經大同小異【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,第六【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
經法【大】,法滅【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】,推【宋】【宮】,摧【元】【明】
世【大】,時【明】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【宮】
卷【大】,卷中【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,第七【明】,十【宮】
者【大】,形【明】
起【大】,走【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】,投【宋】
徑【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
涼【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】,從【宮】
神通【大】,福遠【宮】
常【大】,當【宮】
八【大】,第八【明】
白【大】,曰【宋】【元】【明】
爪【大】,抓【宮】
攫【大】,擭【宋】【宮】
絓【大】,縊【明】,經【宮】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
上【大】*,尚【明】*
念【大】,是念【宋】【元】【明】【宮】
人一【大】,一人【宋】【元】【明】【宮】
世尊說偈言【大】,爾時世尊以偈答曰【宋】【元】【明】【宮】
久【大】,水【宮】
眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
我從【大】,從我【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】,遇於【明】
九【大】,第九【明】
㷿光【大】下同,焰火【宋】【元】【明】【宮】下同
賊【大】,殘【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,耆【元】【明】
十【大】,第十【明】
席【大】,蓆【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】
神無【大】,靡【宋】【元】【明】【宮】
題【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
耆【大】,耆羅【宋】【元】【明】【宮】
興【大】,興言【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】,瓦【宋】【元】【明】【宮】
試【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
勸【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】
旨【大】,首【宋】【宮】
念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
戴【大】,載【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,諸寶【明】
十一【大】,第十一【明】
來【大】,王未【宋】【宮】,王【元】【明】
日聞得【大】,因得聞【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,物者【宋】【元】【明】【宮】
我今【大】,〔-〕【宋】【宮】
珠【大】,真珠【宋】【元】【明】【宮】
濟【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,子者【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,和【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,利是【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,〔-〕【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】,第十二【明】
便【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
雷震【大】,震吼【宋】【宮】
眠睡【大】,睡眠【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,死誰開門施【宋】【宮】
生疑惑【大】,生疑惑或【宋】,復生疑或【元】【明】
所【大】,〔-〕【元】【明】
逼【大】,切【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宮】
出種種【大】,種種出【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
槃【大】,槃經【宋】【元】【明】【宮】
十三【大】,第十三【明】
十四【大】,第十四【明】
法說【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】
自買【大】,買人【宋】【元】【明】【宮】
十五【大】,第十五【明】
二【大】,一【元】
十六【大】,第十六【明】
婇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,採【大】(cf. K30n1050_p0874b03)
受【大】,愛【宮】
業【大】,華【宋】【元】【明】【宮】
散【大】,敷【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
怪【大】,怡【宋】【元】【明】,治【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
今朝【大】,朝早【宋】【元】【明】【宮】
值【大】,道【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【宮】
示【大】,亦【宋】【元】【明】
受【大】,授【明】
採【大】,采【宋】【元】【宮】
號【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十七【大】,第十七【明】
夫【大】,先【元】【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鋪【大】,敷【宋】【元】【明】【宮】
破【大】,碎【元】【明】
染【大】,深【宋】【元】【宮】
十八【大】,第十八【明】
亦【大】,未【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,後【宋】【宮】
衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十九【大】,第十九【明】
手【大】,互【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,何等【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,是可【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,亦解【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【宮】
則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷上【大】,上卷【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,第二【明】
失【大】,矣【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,采【宋】【元】【宮】
者【大】,者菩薩賃積五年觀其操行自微至著中心嘉【宋】【元】【明】【宮】
𤻀【大】*,穢【宋】【元】【明】【宮】*
道【大】,遁【宋】【元】【明】【宮】
蠣【大】,蠆【宋】【元】【明】
土【大】,士【麗-CB】 淤【CB】【磧乙-CB】,游【大】(cf. QC092n1073_p0445a02) 顧【CB】【麗-CB】,顛【大】(cf. K30n1050_p0872b23; T12n0374_p0450a18) 恒【CB】【麗-CB】,洹【大】(cf. K30n1050_p0873c08) 差【CB】【麗-CB】,瘥【大】(cf. K30n1050_p0874a12)

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